[014-1a] 
欽定四庫全書
五百家註栁先生集巻十四
對
設漁者對智伯
韓曰按史記世家及通鑑所載智伯貪而無饜/卒抵于敗公之設為漁者對其指切一時事情
也至/矣
智氏既滅范中行孫曰智襄子名瑶文子躒之孫也周/貞定三十一年帥韓趙魏而伐范中
行氏滅之共分其地以為邑范謂范昭子/吉射中行謂中行文子荀寅○瑶音摇志益大合韓
[014-1b]
魏圍趙水晉陽孫曰貞定王十六年智伯約魏桓子韓/康子圍趙襄子於晉陽決晉水灌之○
水一/作于智伯瑶乗舟以臨趙且又往來觀水之所自務速
取焉羣漁者有一人坐漁智伯怪之問焉曰若魚幾何
若汝/也曰臣始漁於河中今漁於海一無/今字今主大兹水臣
是以來曰若之漁何如曰臣幼而好漁始臣之漁於河
有魦鱮鱣鰋者集注詩魚麗于罶鱨鯋釋魚云鯊鮀也/郭璞云今吹沙也詩其魚魴鱮鱮似魴
而鱗弱魴鱮魚之易制者鱣鯉也江東呼為黄魚鰋/鮎也四者皆小魚○鯊音沙鱮音敘鱣音氊鰋音偃不
能自食以好臣之餌日收者百焉臣以為小去而之龍
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門之下韓曰龍門山在/同絳二州之間伺有鮪焉韓曰鮪大魚也形似/鱣而青黑大者七八
尺周禮春獻王/鮪○鮪于鬼切夫鮪之來也從魴鯉數萬童曰魴赤尾/詩魴魚赬尾
是也魴音房/從一作其字垂涎流沬後者得食焉然其飢也亦返吞
其後愈肆其力逆流而上慕為螭龍螭龍之無角者孫/曰辛氏三秦記曰
河津一名龍門水險不通魚鱉之屬莫能上江海大魚/薄集龍門下數千不得上上則為龍也○螭敕之切
及夫抵大石亂飛濤折鰭秃翼童曰鰭魚脊上骨禮記/羞濡魚者夏右鰭○鰭
音/耆顛倒頓踣音/匐順流而下宛委冒懵懵心迷也/牟孔切環坻漵
而不能出童曰坻水中髙也一曰小渚也/漵水浦也○坻音穉漵音敘魚之大者幸
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而啄食之臣亦徒手得焉猶以為小聞古之漁有任公
子者其得益大孫曰莊子任公子為大鈎巨緇五十
/以為餌蹲乎㑹稽投竿東海旦旦而釣
已而大魚食之牽巨鉤錎沒而下驚揚而奮鰭白波若/山海水震動聲侔鬼神燀赫千里任公子得若魚離而
腊之自淛河以東蒼梧/以北無不厭若魚者於是去而之海上北浮於碣石
韓曰碣石山名在平州盧龍縣碣/然而立在海旁故名○碣音竭求大鯨焉童曰鯨海/大魚也説
文常以五月生子於岸八月導而還海鼓/浪成雷噴沫成雨水族畏之○鯨巨京切臣之具未及
施見大鯨驅羣鮫鮫海魚/也音交逐肥魚於渤澥之尾渤澥海/之别也
孫曰楊子雲曰江湖之崖渤/海之尾○渤音勃澥胡買切震動大海簸掉巨島童曰/水中
[014-3a]
有山曰島○簸補過切/掉徒了切島都皓切一啜而食若舟者數十啜嘗/也勇而
未已貪而不能止北蹙於碣石槁焉嚮之以為食者反相
與食之臣亦徒手得焉猶以為小聞古之漁有太公者其
得益大釣而得文王韓曰史記太公望吕尚者以漁釣奸與/周西伯西伯出獵遇太公於渭之陽
語大悅載與/俱歸立為師於是舎而來智伯曰今若遇我也如何漁者
曰嚮者臣已言其端矣始晉之侈家若欒氏孫曰晉靖侯/之孫曰欒賓
傳六世至/懐子盈滅祁氏孫曰祁奚為晉/大夫至孫盈滅羊舌氏孫曰羊舌職事晉/至曾孫食我滅
以十數不能自保以貪晉國之利而不見其害主之家與
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五卿補注五卿即范/中行韓趙魏也嘗裂而食之矣韓曰史記趙世家晉/頃公之十二年六卿
以法誅公族祁氏羊舌氏分其/邑為十縣各令其族為之大夫是無異魦鱮鱣鰋也腦流
骨腐於主之故鼎可以懲矣然而猶不肯寤又有大者
焉若范氏中行氏貪人之土田侵人之勢力慕為諸侯
而不見其害主與三卿韓趙/魏又裂而食之矣韓曰定公/十二年范
中行反晉君撃之范中行走朝歌出公十七/年智伯與趙韓魏共分范中行地以為邑脱其鱗鱠
其肉童曰鱠細切肉/也○鱠音檜刳其腸刳音/枯斷其首而棄之鯤鮞
遺𦙍童曰鯤鮞魚子○鯤音/昆鮞音而𦙍羊晉切莫不備俎豆是無異夫大
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鮪也可以懲矣然而猶不肯寤又有大者焉吞范中行
以益其肥猶以為不足力愈大而求食愈無饜於鹽切/又於豔
切/驅韓魏以為羣鮫以逐趙之肥魚而不見其害貪肥
之勢將不止於趙臣見韓魏懼其將及也亦幸主之蹙
於晉陽其目動矣童曰左氏目動/而言肆懼我也而主乃慠然童曰慠/倨也○
慠魚到切/亦作傲以為咸在机俎之上方磨其舌抑臣有恐焉
今輔果舍族而退不肯同禍孫曰國語智宣子將以瑶/為後智果曰不如霄也宣
子不聽果别族于太史為輔氏後韓趙/魏滅智伯之族惟輔果在○輔一作韓段規深怨而造
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謀孫曰國語智襄子伐鄭自衞還三卿宴于藍臺智襄/子戲韓康子而侮段規及晉陽之難段規反首難而
殺智伯于師段/規韓康子相也主之不寤臣恐主為大鯨首解於邯鄲
韓曰邯鄲趙所都/○邯音寒鄲音單鬛摧於安邑韓曰安邑本晉地即今/絳州夏縣○鬛音獵
胸披於上黨韓曰/趙地尾斷於中山之外韓曰中山後/為趙所并而腸
流於大陸韓曰大陸澤名在深/趙二州界而濱河為鱻為薧鱻薧二字出/周禮○鱻音
鮮薧/音槁以充三家子孫之腹臣所以大懼不然主之勇力
强大於文王何有智伯不悦然終以不寤於是韓魏與
趙合滅智氏其地三分韓曰周威烈王二十三年智襄子/請地於韓康子致萬家之邑又
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求地於魏桓子復與萬家邑又求蔡皋狼之地於趙襄/子襄子不與智伯怒帥韓魏以攻趙圍而灌之城不沒
者三版趙襄子使張孟談潜出見韓魏曰脣亡則齒寒/趙亡則韓魏為之次矣二子乃陰與張孟談約為之期
日而遣之襄子夜使人殺守隄之吏而决水灌智伯軍/韓趙翼而擊之大敗智伯之衆遂殺智伯而分其地
愚溪對
補注集有愚溪詩序云灌水之陽有溪東流入/瀟水名冉溪余謫瀟水上改之為愚溪愚溪對
作於永州明矣晁太史無咎取以附變騷其系/曰宗元之所作亦對襄王問客難之義而託之
神也然嘗論宗元固不愚夫安能使溪愚哉竭/其智以近利而不獲既困矣而始曰我愚宗元
之困豈/愚罪耶
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栁子名愚溪而居五日溪之神夜見夢曰子何辱予使
予為愚耶有其實者名固從之今予固若是耶予聞閩
有水生毒霧厲氣厲惡/也中之者中上/聲溫屯漚泄張曰屯/聚也屯
徒渾切漚音敺又/於口切泄音薛藏石走瀨張曰瀨湍也呉越謂之瀨/中國謂之磧○瀨音賴
連艫麋解孫曰李裴云艫船前頭刺櫂/處連艫言多也○艫音盧有魚焉鋸齒鋒
尾而獸蹄是食人必斷而躍之孫曰此蓋/鱷魚也乃仰噬焉噬/音
逝/故其名曰惡溪孫曰惡溪/在潮州界西海有水散渙而無力不
能負芥投之則委靡墊沒墊陷也/丁念切及底而後止故其名
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曰弱水韓曰出甘州東坡云自州西北至肅州孫曰山/海經崑崙之丘其下有弱水溪環之注云其水
不勝/鴻毛秦有水掎汩泥淖童曰掎偏引也淖亦泥也○/掎舉綺切汩音骨淖汝教切撓
混沙礫視之分寸眙若睨壁童曰眙直視睨邪視也/○眙丑吏切睨音詣淺
深險易以豉/切昧昧不覿乃合涇渭以自彰穢跡孫曰詩/涇以渭
濁涇小渭大屬於渭而入/於河涇以有渭故見其濁故其名曰濁涇韓曰出原州/髙平縣笄頭
山一名崆峒山至同州界入渭孫曰漢書地理志云涇/水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭
故上云秦/有水也雍之西有水幽險若漆不知其所出故其名
曰黑水孫曰書黑水西河惟雍州酈元水經黑水出張/掖雞山南流至燉煌過三危山南流入于南海
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韓曰通典亦云黑水/出甘州張掖縣雞山夫弱惡六極也濁黑賤名也彼得
之而不辭窮萬世而不變者有其實也今予甚清與美
為子所喜而又功可以及圃畦力可以載方舟孫曰詩/曰方之
舟之注云方柎也説/文云編木以渡也朝夕者濟焉子幸擇而居予而辱
以無實之名以為愚卒不見徳而肆其誣豈終不可革
耶栁子對曰汝誠無其實然以吾之愚而獨好汝汝惡
得避是名耶補注東坡詩云應同栁州栁聊使愚溪愚/又詩云不見子栁子餘愚汚溪山本此文
也/且汝不見貪泉乎有飲而南者見交趾寶貨之多光
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溢於目思以兩手左右攫而懐之豈泉之實耶過而往
貪焉猶以為名孫曰廣州二十里地名石門有水曰貪/泉飲者懐無厭之心晉呉隠之賦詩曰
古人云此水/一歃懐千金今汝獨招愚者居焉久留而不去雖欲革
其名不可得矣夫明王之時智者用愚者伏用者宜邇
伏者宜逺今汝之託也逺王都三千餘里側僻迴隠蒸
鬱之與曹螺蜯之與居韓曰螺蚌屬大者如斗出日南/漲海中蚌蜃屬説文蛤也○螺
盧戈切蜯/步項切唯觸罪擯辱愚陋黜伏者日侵侵以遊汝闖
闖以守汝張曰闖馬出門/貎○闖丑禁切汝欲為智乎胡不呼今之聰
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明皎厲握天子有司之柄以生育天下者使一經於汝
而唯我獨處汝既不能得彼而見獲於我是則汝之實
也當汝為愚而猶以為誣寧有説耶曰是則然矣敢問
子之愚何如而可以及我栁子曰汝欲窮我之愚説耶
雖極汝之所往不足以申吾喙涸汝之所流不足以濡
吾翰姑示子其畧吾茫洋乎無知氷雪之交衆裘我絺
溽暑之鑠式灼/切衆從之風而我從之火吾盪而趨盪亦/放也
不知太行之異乎九衢以敗吾車吾放而遊不知吕梁
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之異乎安流孫曰莊子曰孔子觀於吕梁縣水三十仞/流沬四十里黿鼉魚鼈之所不能遊也吕
梁今在/彭城以沒吾舟吾足蹈坎井頭抵木石衝冒榛棘冒/一
作/行僵仆虺蜴孫曰詩哀今之人胡為虺/蜴蜴守宫也○蜴亦易而不知怵愓何
喪何得進不為盈退不為抑荒涼昏黙卒不自克此其
大凡者也願以是汙汝可乎於是溪神深思而歎曰嘻
有餘矣是及我也因俯而羞仰而吁涕泣交流舉手而
辭一晦一明覺而莫知所之遂書其對
對賀者
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栁子以罪貶永州韓曰永貞元年九月公自禮部員外/貶邵州刺史十一月又貶永川司馬
有自京師來者既見曰余聞子坐事斥逐余適將唁子
孫曰弔生曰唁弔死曰弔張曰弔失/國亦曰唁見穀梁傳云○唁宜箭切今余視子之貎浩
浩然也能是達矣余無以唁矣敢更以為賀栁子曰子
誠以貎乎則可也然吾豈若是而無志者耶姑以戚戚
為無益乎道固若是而已耳吾之罪大㑹主上方以寛
理人用和天下故吾得在此凡吾之貶斥幸矣而又戚
戚焉何哉夫為天子尚書郎謀畫無所陳而羣比以為
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名孫曰羣比/謂羣黨䝉恥遇僇以待不測之誅茍人爾有不汗
栗危厲偲偲然者哉偲責也○偲思/相切又七才切吾嘗靜處以思獨
行以求自以上不得自列於聖朝下無以奉宗祀近丘
墓徒欲茍生幸存庶幾似續之不廢章曰詩以似以/續續古之人是
以儻蕩其心倡佯其形倡音昌/佯音羊茫乎若昇髙以望潰乎
若乗海而無所往故其容貎如是子誠以浩浩而賀我
其孰承之乎嘻笑之怒甚乎裂眥眥目眥也○眥/疾智才詣二切長歌
之哀過乎慟哭庸詎知吾之浩浩非戚戚之尤者乎子
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休矣補注黄曰古人所甚惡惡於不情怒者可知笑者/不可測子厚嘻笑甚裂眥長歌過慟哭而慼慼之
悲寄於浩浩盖/有齊人之風乎
杜兼對
孫曰兼字處洪中/書令正倫五世孫
或問曰朝廷以公且明進善退不肖未嘗不當然吾有
一疑焉願有聞於子以釋予也曰何哉曰杜兼為濠州
孫曰徐泗節度使張建封表/置其府積勞為濠州刺史幸兵之亂殺無罪士二人
孫曰兼性浮險録事參軍韋賞團練判官陸楚皆以守/職論事忤兼兼宻奏二人通謀扇動軍中忽有制使至
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兼率官吏迎於驛中前呼韋賞陸楚出宣制杖/殺之二人有士林之譽無罪受戮天下寃之蓄貨足
慾吾以為唐檮杌饕餮者亡以異孫曰文十八年左氏/顓頊氏有不才子天
下謂之檮杌縉雲氏有不才子天下謂之饕餮注云檮/杌頑凶無疇匹之貎貪財為饕貪食為餮○檮音濤杌
音兀饕音/叨餮音鐵然而卒入為郎中孫曰元和初入為刑/部郎中改吏部郎中給事
中出由商至河南尹孫曰自給事中出為商州刺史金/商防禦使改河南少尹行大尹事
半歳拜/大尹乃死孫曰元和四年十一/月二十二日兼卒夫何取於兼者若是
幸也曰若子之言兼之罪吾雖不覩乎目然聞之熟宜
廢而不用久矣然而吾有一取焉吾聞兼在濠州有鍾
[014-10b]
離令韓曰鍾離/縣屬濠州盧某者宰相戚也而讒且䛕日狀其僚
之過愆以致于兼且曰是過是愆我獨無有其僚因惴
恐童曰惴憂懼貎/○惴之瑞切以俟謫怒於上令日施施自負施施/自得
貌/曰州君將我除也兼得之乃大怒罰令使僚也咸得
自達以進乎善因擯令終不得面焉人由是不茍免而
讒䛕之道大息朝廷進兼於内則給事中於外則至河
南尹蓋知兼有是善也歟誠然不為公且明耶或者曰
兼凶狡人也恣殺以充已其為過章章者凡天下兒童
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後闕/
天對
蔡夢弼曰天問者屈原之所作也舊録之於楚/辭按漢王逸序其篇首曰屈原放逐憂心愁悴
彷徨山澤經厯陵陸嗟號旻昊仰天歎息見楚/有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈
琦瑋僪佹及古聖賢怪物行事因書其壁呵而/問之以渫憤滿舒寫愁思乃假天以為言焉故
作天問子厚取天問所言隨而釋之遂作天對/夢弼嘗苦其文義不次聱牙難讀今取楚辭屈
原天問章分句析以條于前仍以子厚之對繫/而録之博究其用事之從出證以傳記音而訓
之庶使問對兩/全以便稽考焉
[014-11b]
問曰遂古之初誰傳道之王逸曰遂往也初始也言/往古太始之元虚廓無形
神物未生誰/傳道此也上下未形何由考之王逸曰言天地未/分溷沌無垠難考
定而/知之冥昭懵闇誰能極之王逸曰言日月晝夜清/濁晦明誰能極知之馮
翼惟象何以識之王逸曰言天地既分陰陽運轉/馮馮翼翼何以識知其形像乎明
明闇闇惟時何為王逸曰言純陰純陽一/晦一明誰造為之乎
對曰本始之茫誕者傳焉韓曰謂太始之/元初無傳也鴻靈幽紛曷
可言焉韓曰謂天地未/形本無言也曶黑晰眇蔡夢弼曰曶呼骨切/説文出气詞也從日
象气出形郭璞三蒼解詁曰曶旦明也/嚴有翼曰曶黒微昧也晣之列切明也往來屯屯蔡曰/屯張
[014-12a]
倫切難也易屯卦注屯/者天地造始之時也庬昧革化蔡曰昧音妹易天造/草昧注造物之始始
於冥/昧惟元氣存而何為焉韓曰謂日月晝夜陰/陽晦明惟元氣存焉
問陰陽三合何本何化王逸曰謂天地人三合成/徳其本始何化所生乎
對合焉者三一以統同元注引穀梁子傳獨陰不生獨/陽不生獨天不生三合然後生
王逸以為天/地人非也吁炎吹泠蔡曰泠音零清也字又從冫/音同集韻呉人謂氷曰冷凙交
錯而功
問圜則九重孰營度之王逸曰言天圜而九重誰營/度而知乎蔡曰圜與圓同説
文圜者天/之體也
[014-12b]
對無營以成沓陽而九蔡曰沓徒合切積也九者老陽/積陽為天故曰沓陽而九也
轉輠渾淪蔡曰一作轉轅一作運輠輠胡果胡瓦二切/車轂轉貌禮記雜記闗轂而輠輪者又胡鼎
切迴也渾音魂淪音倫列子氣形質具而未/相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離也䝉以圜號
韓曰謂天圜九/重則陽數也
問惟兹何功孰初作之王逸曰言天有九重/而誰功力始作之耶
對冥凝𤣥釐無功無作
問斡維焉繫天極焉加王逸曰斡轉維綱言天晝與/夜之轉旋斡轉也維綱也言
天晝夜轉旋寧有維綱繫綴其際極安所加/乎○蔡曰焉於䖍切安也後可以意求之
[014-13a]
對烏徯繫維蔡曰徯戸禮切待也淮南子帝張四維運/之以斗東北為報徳之維西南為背陽之
維東南為常羊之維西北為/蹏通之維注四角為維也乃麋身位蔡曰麋/恐作縻無極之
極蔡曰張衡靈憲八極之極/徑二億三萬二千三百里漭瀰非垠蔡曰漭母朗切/瀰民卑切又莫
爾切漭瀰/水大貎或形之加孰取大焉韓曰謂斗極居中央如/太𤣥所謂天圓地方屯
植中央也王逸以為/極際恐未必然也
問八柱何當東南何虧王逸曰言天有八山為柱背/何當植東南不足誰虧缺之
蔡曰河圖言崑崙者地之中也地下有八柱柱廣十/萬里有三千八百軸互相牽制名山大川孔穴相通
東方朔神異經曰崑崙有銅/柱焉其髙入天所謂天柱也
[014-13b]
對皇熙亹亹蔡曰亹戶禮切易/成天下之亹亹者胡棟胡宇完離不屬蔡/曰
完一作宏屬之/欲切附也下同焉恃夫八柱韓曰謂天以八山/為柱非所恃也
問九天之際安放安屬王逸曰九天東方皥天東南/方陽天南方赤天西南方朱
天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方/變天中央鈞天其際㑹何分安所屬繫乎
對無青無黄無赤無黑無中無旁烏際乎天則韓曰九/天雖用
為九而對以/為不然也
問隅隈多有蔡曰隈烏回切説文水曲隩也爾雅厓/内為隩外為隈淮南子天有九野九千
九百九十九隅/去地五億萬里誰知其數王逸曰言天地廣大隅/隈衆多寧有知其數乎
[014-14a]
對巧欺淫誑幽陽以别無隈無隅曷懵厥列韓曰謂天/地方隅不
可以數窮也蔡曰懵母亘切不明也/又眉登切惽也又母總切心亂也
問天何所沓十二焉分王逸曰沓合也言天與地合/㑹何所分十二辰誰所分别
乎洪興祖曰左氏傳日月所㑹是謂/辰注一歳日月凡十二㑹所㑹為辰
對折篿剡筳蔡曰折食列切斷也篿音専楚人名結草/折竹以卜曰篿剡音琰削也筳音廷離騷
索瓊茅以筳篿兮命靈氛為余占之注筳竹筭也後/漢方術傳挺篿折竹注挺八段竹也音同折一作析午
施旁豎蔡曰午謂/交午也鞠明究曛蔡曰曛許云/切日入餘光自取十二非
余之為焉以告汝韓曰意謂巧厯不能計天地之晦/明一歳日月十二㑹固自若也
[014-14b]
問日月安屬列星安陳王逸曰言日月星辰/安所繫屬誰陳列也
對規燬魄淵蔡曰燬音毁烮也規/燬魄淵謂日月也太虚是屬棊布萬熒
蔡曰熒謂/列星也咸是焉託韓曰謂日圓而明月生而/靜星若棊熒無所託也
問出自湯谷次于䝉汜王逸曰次舍也汜水涯也言/日出東方湯谷之中暮入西
極䝉水之涯也蔡曰湯與暘同汜音似水涯也或音/凡或音泛淮南子日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑
登于扶桑爰始將行淪于蒙谷日入于虞淵之汜曙/于䝉谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里
對輻旋南晝軸奠于北嚴有翼曰旋音平聲渾天之法/天地之形如雞子北聳而南下
故北極常不沒南極常不見其/轉如車軸日月星辰常下迴也孰彼有出次惟汝方之
[014-15a]
側蔡曰次/舍也平施旁運惡有谷汜韓曰謂日猶輻旋軸奠/烏可窮其出次次于谷
汜也○汜音凡/又音祀又音泛
問自明及晦所行幾里王逸曰言日平旦而出至/暮而止所行凡幾何里乎
對當焉為明不逮為晦度引久窮不可以里韓曰謂日/之明晦不
可以里/計也
問夜光何徳死則又育王逸曰夜光月也育生也言/月何徳居於天地死而復生
也/
對燬炎莫儷音麗/偶也淵迫而魄遐違乃専何以死育韓曰/謂日
[014-15b]
之炎光莫並唯月明既極則/魄哉生不可以死育測也
問厥利維何而顧菟在腹王逸曰言月中有菟何所/貪利居月之中而顧望乎
蔡曰菟/與兔同
對𤣥陰多缺爰感厥兔不形之形惟神是類韓曰謂月/中有兔𤣥
陰之所感也蔡曰張衡靈憲月者陰精之宗積而成獸/象兔陰之類其數偶蘇鶚演義兔十二屬配夘位處望
日月最圓而出于夘上夘兔也其形入于月中遂有是/形崔豹古今注兔口有缺張華博物志兔望月而孕自
吐其/子
問女歧無合夫焉取九子王逸曰女歧神女/無夫而生九子也
[014-16a]
對陽健陰淫降施蒸摩歧靈而子焉以夫為韓曰漢成/帝紀應劭
注畫室畫九子母/或曰即女歧也
問伯强何處恵氣安在王逸曰伯强大厲疫鬼也所/至復人恵氣和氣也言陰陽
調和則恵氣行不調和則厲/鬼興此二者常何所在乎
對怪瀰冥更蔡曰瀰民卑切又莫爾切水貌一作濔又/作涂與沴同並徒典切陰陽氣亂曰沴集
韻引莊子陰陽氣有沴又郎計切説文水不利也集韻/引五行傳若其沴作又前漢五行志氣相傷謂之沴猶
臨意不和意也如淳曰/沴音拂戾之戾義亦同伯强乃陽順和調度恵氣出行
時届時縮何有處鄉韓曰謂氣乖則致厲氣/和則致祥非有定處也
[014-16b]
問何闔而晦何開而明王逸曰言天何所闔閉而/晦冥何所開發而明曉乎
對明焉非闢晦焉非藏
問角宿未旦曜靈安在王逸曰角亢東方星曜靈日/也東方未旦之時日安所藏
其精/尤乎
對孰旦孰幽繆躔于經嚴有翼曰繆音虯躔澄延切謂/日月行也蔡夢弼曰繆音了説
文躔也司馬相如子虚賦繆繞/玊綏注繆音蓼繆繞相躔結也蒼龍之寓而迋彼角亢
蔡曰迋具往切欺也亢音剛星名爾雅夀星角亢也國/語辰角見而雨畢注辰角大辰蒼龍之角見者朝見東
方建戌之初寒露節也問言角宿未旦者指東方蒼龍/之位耳韓曰謂東方蒼龍角亢之宿雖日出之方而其
[014-17a]
晦明固自有經度也晉志云左角為天田主刑亢總/攝天下奏事聽訟理獄録功者也○彼字一本作尉
問不任汩鴻師何以尚之王逸曰汩治也鴻鴻水也/師衆也尚舉也言鮌才不
任治鴻水衆人/何以舉之乎僉答何憂何不課而行之王逸曰僉/衆也課試
也言衆人舉鯀治水堯知其不能衆人曰何憂哉何/不先試之也蔡曰尚書堯典湯湯洪水方割蕩蕩懐
山襄陵下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈/哉方命圮族岳曰异哉試可乃己帝曰往欽哉九載
績用/弗成
對惟鮌譊譊蔡曰鮌音衮禹父名尚書作鯀按集韻混/字韻内出
鯀三字通作鯀即無鮌字
惟王子年神仙拾遺記云夏鮌理水無功沈於羽川化/為𤣥魚大千尺後遂死横於河海之間後世以𤣥字合
[014-17b]
於魚字為鮌字譊女/交切説文恚呼也鄰聖而孽恒師厖䝉乃尚其圮韓/曰
謂鮌之不任治洪水衆論不明不察其/方命圮族而舉之也○圮部鄙切毁也后惟師之難矉
頞使試韓曰謂四岳舉鮌堯曰吁咈哉僉曰試可乃已/非樂於用之也矉恨張目也頞鼻莖蹙頞也蔡
曰矉音頻與顰同又音/賓恨張目也頞音遏
問鴟龜曳銜鮌何聽焉王逸曰言鯀治水績用不成/堯乃放殺之羽山飛鳥水蟲
曳銜而食之鮌何/復能不聽之乎順欲成功帝何刑焉王逸曰帝謂/堯也言鮌設
能順衆人之欲而成其/功堯當何為刑戮之乎永遏在羽山夫何三年不施
王逸曰永長也遏絶也施舍也言堯長放鮌/於羽山絶在不毛之地三年不舍其罪也
[014-18a]
對盜堙息壤招帝震怒韓曰史記索隠曰山海經啓筮/云鮌竊帝之息壤以堙洪水招
舉也漢書以招人過蔡曰堙與湮同音因塞也説文沒/也招音翹集韻舉也尚書洪範鯀堙洪水汩陳其五行
帝乃震怒鯀則/殛死禹乃嗣興賦刑在下而投棄于羽方陟元子以𦙍
功定地蔡曰𦙍羊晉切嗣也山海經鯀竊帝之息壤以/堙洪水帝令祝融殺鯀於羽郊淮南子凡鴻水
淵藪自三百仞以上二億三萬三千五百五十里有九/淵禹乃以息土填洪水以為名山注息土不耗減掘之
益多故以/填洪水也胡離厥考而龜肆喙蔡曰考謂禹之父鯀/也喙吁穢切説文口
也○殦/與鴟同
問伯禹腹鮌夫何以變化王逸曰禹鮌子也言鮌愚/狠腹而生禹禹少見其所
[014-18b]
為何以能變化/而成聖徳也纂就前緒遂成考功王逸曰父死稱/考緒業也言禹
能纂代鯀之遺業/而成考父之功也何續初繼業而厥謀不同王逸曰/何言禹
能繼續鮌業而/謀慮不同也
對氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類韓/曰
謂鮌既殛于羽山蟲鳥之所曳銜而其子有禹之聖蓮/生泥中自不類也○蔡曰蕖音渠集韻芙蕖荷總名謂
荷之生於淤泥中以/喻禹之生於鮌也躬躄步蔡曰當作胝同張泥/切皮厚也一曰繭也説
文胝腄也腄株垂切瘢也列子楊朱篇身體偏枯手足/胼胝躄必益切又蒲結切跛也揚子巫步多禹注謂姒
氏治水土涉山川/病足故行跛也橋楯勩踣潘緯曰橋音蹺丘遥切史/記禹本紀山行乗檋注一
[014-19a]
作橋音同檋車謂以鐵如錐頭長半寸施之履下以上/山不蹉跌也又音紀録切楯勑倫切説文車約䡅也書
予乗四載注泥乗楯正義引前漢溝洫志泥行乗毳注/泥行所乗者又橇字通作楯同勑倫切注禹治水所乗
者古篆變形字體改易説者不同未知孰是蔡曰橋一/作檋一作樏或作梮勩夷世切又音曳勞也踣蒲墨切
説文僵也勩踣謂勞劇/而頓仆也踣一作路厥十有三載乃蓋考醜宜儀刑
九疇蔡曰尚書禹貢作十有三載乃同史記夏紀禹傷/父鯀功之不成乃勞身焦思居外十三年過家門
不敢入洪範鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇/注疇類也一五行二五事三八政四五紀五皇極六三
徳七稽疑八/庶徵九五福受是𤣥寶蔡曰尚書禹貢禹/錫𤣥圭告厥成功昏成厥孽昭
生于徳惟氏之繼夫孰謀之式韓曰謂禹胼手胝足勤/勞底績以覆蓋其父之
[014-19b]
惡敷九疇錫𤣥圭唯繼/鯀之氏而不法其謀也
問洪泉極深何以窴之王逸曰言洪水淵泉極深/大禹何用寘塞而平之乎
對行鴻下隤蔡曰隤徒回切/説文下墜也厥丘乃降焉填絶淵蔡曰/填與
窴同音/田塞也然後夷于土韓曰謂禹行洪水既平降丘宅土/不待填塞蔡曰淮南子禹乃以息
土填鴻水九淵以為名山/今子厚之對以為不然也
問地方九州何以墳之王逸曰墳分也謂九州之地/凡有九品禹何以能分别之
乎新添竹坡周少隠楚辭贅説曰子/厚對亦是以墳為分字當讀如憤
對從民之宜乃九于野墳厥貢藝而有上中下韓曰謂/從民之
[014-20a]
所宜咸則三壤而成賦中邦也蔡曰墳符吻切墳言土/脉憤起也九州之土不同因以定貢藝故有上中下之
差/焉
問應龍何畫河海何厯王逸曰有鱗曰蛟龍有翼曰/應龍厯過也言河海所出至
逺應龍過厯遊之無所不窮也或曰禹治洪水/時有神龍以尾畫導水徑所當決者因而治之
對胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤畚音本鍤/測洽切而欺畫
厥尾韓曰蓋以王逸注神龍之事為不然也蔡曰畚音/本説文屬蒲器也左氏傳寘諸畚注畚以草索
為之筥屬鍤測洽切鍫也山海經圖犂丘山有應龍者/龍之有翼者也夏禹治水有應龍以尾畫地即水泉流
通/
[014-20b]
問鮌何所營禹何所成王逸曰言鮌治洪水何/所營度禹何所成就乎康回
馮怒地何故以東南傾王逸曰康回共工名也淮南/言共工與顓頊爭為帝不得
怒而觸不周之山天維/絶地柱折故東南傾
對圜燾廓大蔡曰圜與圓同説文天體也/燾徒到切説文溥覆照也厥立不植地
之東南亦已西北彼回小子胡㒹隕爾力夫誰駭汝為
此而以慁天極韓曰謂非康回可得而傾也蔡曰隕羽/敏切説文從髙下也慁胡囷切辱也擾
也列子共工氏子與顓頊爭為帝怒而觸不周之山折/天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地不滿東南
百川水/潦歸焉
[014-21a]
問九州何錯蔡曰錯倉/故切置也川谷何洿王逸曰錯厠也洿/深也言九州錯厠
禹何以分别之川谷於地何/以獨洿深乎蔡曰洿叶音户
對州錯富媼蔡曰媼烏浩切説文女老稱前漢郊/祀歌后土富媼注坤為母故稱媼也爰定
于趾躁川靜谷蔡曰躁則到切説文本亦/作燥先到切説文乾也形有髙庳蔡/曰
庳音婢又/音卑短也
問東流不溢孰知其故王逸曰言百川東流不知/滿溢誰有知其何故也
對東窮歸㠊蔡曰㠊當作墟同丘於切説文大丘也列/子渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實
惟無底之谷名曰歸墟八紘九野之水/天漢之流莫不注之而無増無減焉又環西盈脉穴
[014-21b]
土區而濁濁清清墳壚慘䟽蔡曰慘當作燥墳房粉切/土膏肥也壚音盧説文黒
剛土也尚書下土墳/壚注下者壚壚䟽也滲渴而升蔡曰滲所禁切/説文下漉也充融有
餘泄漏復行蔡曰莊子天下之水莫大於海百川歸之/不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時
已而/不虚器運浟浟蔡曰浟音/悠水流貎又何溢為韓曰謂九州川谷/錯洿各有其勢水
之東流回環其/理自不溢也
問東西南北其脩孰多王逸曰脩長也言天地/東西南北誰為長乎
對東西南北其極無方夫何鴻洞蔡曰鴻洞並音去/聲鴻大也洞通也而
課校脩長韓曰謂不可計其孰脩也○一本無校字蔡/曰淮南子闔四海之内東西二萬八千里南
[014-22a]
北二萬六千里注子午為經夘酉為緯言經短緯長也/禹乃使大章步自東極至于西極二億三萬三千五百
里七十五步使豎亥步自北極至于南極二億三萬三/千五百里七十五步注海内有長短極内等也其他諸
説不/同
問南北順㯐洪興祖曰㯐音/妥狹而長也其衍幾何王逸曰衍廣/大也言南北
㯐長其廣/差幾何
對茫忽不準孰衍孰窮韓曰亦謂不可/計其孰衍也
問崑崙縣圃其凥安在王逸曰崑崙山名也在西北/元氣所出其巔曰縣圃縣圃
乃上通於天也蔡曰凥一作居水經崑崙之山三級/下曰樊桐一名板松二曰𤣥圃一名閬風上曰層城
[014-22b]
一名天庭/凥丘刀切
對積髙于乾崑崙攸居蔡曰禹本紀崑崙山髙三千五/百餘里日月所相避隠為光明
也水經崑崙山在西北去嵩髙五萬里地/之中也其髙萬一千里河水出其東北陬蓬首虎齒爰
處爰都蔡曰山海經西海之南流沙之濱赤水之後黒/水之前有大山名崑崙之丘其下有弱水之淵
環之有蓬首虎齒戴/勝而處者名王母也
問增城九重其髙幾里王逸曰淮南言崑崙之山/九重其髙萬五千里也
對增城之髙萬有三千蔡曰増與層同才登切重也淮/南子崑崙虚中有増城九重其
髙萬一千里百一十四步二尺八寸東方朔十州記崑/崙山有三角一角正東名曰崑崙宫其處有積金為墉
[014-23a]
城面方千里城上安金臺五所玉樓十/二此云萬有三千其説不同誕實未詳
問四方之門其誰從焉王逸曰言天地四方各有一/門其誰從之上下也蔡曰淮
南子崑崙虚旁有四百四十門/閒四里里閒九純純丈五尺
對凊溫燠寒蔡曰凊七政切寒也燠乙六切熱也黄帝/素問内經天不足西北左寒而右涼地不
滿東南右熱而左温注西方涼北/方寒東方濕南方熱氣化猶然也迭出于時時之丕革
由是而門
問西北辟啓何通氣焉王逸曰言天西北之門猶當/開啓豈元氣之所通蔡曰辟
通作闢開也淮南子崑崙虚玉横維其西北隅北門/開以納不周之風按不周山在崑崙西北不周風自
[014-23b]
此出/也
對辟啓以通兹氣之元韓曰謂崑崙之髙一寒一暑氣/所從出西北天門又氣之所通
也/
問日安所到燭龍何照王逸曰言天地之西北有幽/冥無日之國有龍銜燭而留
照之蔡曰山海經鍾山之神名曰燭陰視為晝瞑為/夜吹為冬呼為夏不飲不食不喘不息身長千里注
曰即燭/龍也
對脩龍口燎蔡曰燎力/照切照也爰北其首蔡曰首手/又切嚮也九陰極冥
厥朔以炳蔡曰山海經西北海之外赤水之北有章尾/山有神人面蛇身而赤其瞑乃晦其視乃明
[014-24a]
是謂燭龍文選雪賦爛兮/若燭龍銜曜照崑崙是也
問羲和之未揚若華何光王逸曰言日未揚出之時/若木何能有明赤之光華
也蔡曰廣雅日御曰羲和月御曰望舒山海經東南/海外有羲和之國有女子名曰羲和是生十日常浴
日于甘淵又灰野之山有樹赤葉赤華名曰若木日/所入處生崑崙西附西極也又淮南子若木在建木
西末有十日其華照下地注若木端有/十日狀如蓮珠華光也光照其下也
對惟若之華禀羲以耀韓曰謂若木依/日而光耀耳
問何所冬暖何所夏寒王逸曰暖温也言地之氣/何所有冬温而夏寒者乎
對狂山凝凝蔡曰凝元注音嶷魚力切山海經/狂山無草木冬夏有雪狂水出焉氷于北
[014-24b]
至爰有炎洲司寒不得以試蔡曰東方朔十洲記南方/有炎洲在南海中其地方
二千里淮南子南至委大炎風之時北方之/極有凍寒積氷雪霰霜露漂潤羣水之野
問焉有石林有獸能言王逸曰言天下何所有石木/之林林中有獸能言語者乎
對石胡不林往視西極洪興祖曰文選呉都賦雖有若/林之岞崿請攘臂而靡之雖有
雄虺之九首將抗足而跐之按賦以石林與雄虺同稱/則石林當在南方然子厚云石胡不林往視西極按淮
南子西方之極石城金/室未見石林所出也獸言嘐嘐人名是達蔡曰嘐火/包切説文
誇語也通作咬注鳥聲也山海經鵲山有獸類獼猴/被髪垂地名曰猩猩知人名其為獸如豕而人面
問烏有虬龍負熊以遊王逸曰有角曰龍無角曰虬/言寧有無角之龍負雄獸以
[014-25a]
戲遊者乎蔡曰熊形類犬豕而性輕捷好/攀縁上髙木見人則顛倒自投地而下也
對有虬蜲蛇不角不鱗蔡曰虬渠幽切廣韻無角龍也/又居幽切諸韻並作虯蜲蛇上
於危切一作委音同下余知切/詩委虵委虵注行可以從迹也嬉夫𤣥熊相待以神
問雄虺九首倏忽焉在王逸曰虺虵别名也倐忽電光/也言有雄虺一身九頭速及電
光皆何所在乎蔡曰虺許偉切惡蛇也爾雅釋魚蝮/虺博三寸首大如擘䟽江淮以南曰蝮江淮以北曰
虺有牙最毒倐一作/鯈並音叔説文走也
對南有怪虺羅首以噬倏忽之居帝南北海元注曰倏/忽在莊子
甚明王逸以為電非也蔡曰按王逸注倏忽電光也又/招魂南方雄虺九首往來倏忽注倏忽疾急貌考之楚
[014-25b]
辭兩處正文意義但為迅疾貎而王逸之注自相戾此/子厚之對直取南海之帝為儵北海之帝為忽而言故
謂王逸為電光非也然按莊子乃寓言/耳子厚引之以為證恐非屈原本意也
問何所不死死一/作老長人是守王逸曰括地象曰有不/死之國長人長狄春秋
云防風氏也禹㑹諸侯防風氏/後至於是使守封嵎之山也
對員丘之國身民後死蔡曰員與圓同山海經不死民/在交脛國東其人黒色夀不死
注圓丘上有不死樹食之/乃夀有赤水飲之不老封嵎之守其横九里蔡曰嵎/音隅封
嵎二山在呉楚之間汪芒氏之國魯國語呉隳會稽獲/巨骨焉問之仲尼仲尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防
風後至禹殺而戮之其骨専車客曰敢問誰守為神仲/尼曰山川之靈足以紀綱天下者其守為神客曰防風
[014-26a]
氏何等也仲尼曰汪芒氏之君也守封嵎之山者也為/漆姓在虞夏商為汪芒氏於周為長翟今為大人客曰
人長之極幾何仲尼曰長者不過十數之極也注今湖/州武康縣東有防風山山東二百步有禺山防風氏廟
在封禺二山之閒春秋穀梁傳文公十一年叔/孫得臣敗狄于鹹長狄也射其目身横九里
問靡萍九衢枲華安居王逸曰九交道曰衢言萍草/寧有生於水中无根乃蔓衍
於九交之道乂有枲麻垂華榮何所有此物乎蔡曰/枲相里切爾雅釋草有枲麻麻有子曰枲疏麻一名
枲/
對有萍九歧厥圖以詭元注曰山海經多言其枝五衢/又云四衢衢歧也王逸以為生
九衢中恐謬蔡曰萍一作苹並音平説文蓱也无根浮/水上而生者山海經宣山上有桑焉其枝四衢注枝交
[014-26b]
互四出又少室山有木名帝休其枝五衢注樹枝交錯/相重互出有象路衢故子厚注云逸以為生九衢中謬
矣/浮山孰産赤華伊枲元注曰山海經浮山有草焉/其葉如麻赤華即枲華也
問靈蛇吞象厥骨何如王逸曰南方有靈蛇吞象三/年然後出其骨蔡曰靈或作
一骨或/作大
對巴蛇腹象足覿厥大三歳遺骨其脩已號蔡曰覿一/作觀山海
經南海内有巴虵身長百尋其色青黄赤黒食象三歳/而出其骨君子服之無心腹疾文選呉都賦屠巴蛇出
象/骼
問黑水𤣥趾三危安在王逸曰𤣥趾三危皆山名/也在西方黑水出崑崙山
[014-27a]
對黑水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南嚴有翼曰/尚書禹貢
導黒水至于三危入于南海按黒水出張掖雞山自三/危山南流至文單國謂之扶南江至奔陀國入于南海
問延年不死夀何所止王逸曰言僊人禀命不死其/夀獨何窮止也洪興祖曰黄
帝素問上古有真人夀敝天地無有終時中古有至/人益其夀命而强者也其次有聖人者形體不敝精
神不散亦可/以百數也
對僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸各有止何紛華漫
汗而潜謂不死蔡曰漫汗上莫官切下河干切或並音/去聲淮南子俶真訓至徳之世徙倚于
漫汗之宇注漫汗無生形又道應訓盧敖遊乎北海見/士焉𤣥鬚而鳶肩軒軒然迎風而舞笑曰吾與漫汗期
[014-27b]
于九垓之外不可以久舉臂而聳遂入雲/中敖仰視之弗見注漫汗不可知之也
問鯪魚何所鬿堆焉處王逸曰鬿堆鯉也一云鯪魚/鯪鯉也有四足出南方魁堆
奇獸也蔡曰鬿渠/希切堆都回切
對鯪魚人貌邇列姑射蔡曰鯪音陵射音亦列子姑射/山在海河洲中山上有僊人焉
山海經西海中近列姑射山有鯪魚人面人手魚身見/則風濤起風土記鯪魚腹背皆有刺如五角菱非王逸
之註所謂/鯪鯉也鬿雀峙北號惟人是食元注曰堆當為雀鬿/雀在北號山如雞虎
爪食人王逸以為奇獸誤也蔡曰山海經北號山有鳥/狀如雞而白首鼠足名曰鬿雀食人子厚注謂堆當為
雀按集韻鴭雀屬同都/迴切則鬿堆即鬿雀也
[014-28a]
問羿焉彃日烏焉解羽王逸曰淮南言堯時十日並/出草木焦枯堯令羿仰射十
日中其九日日中九烏皆死墮其羽翼也蔡曰羿五/計切堯之射官也彃音畢説文射也或作彈解胡買
切散也又佳買切判也按子厚之對改烏為鳥則彃/日解羽遂成兩事若用王逸之注引淮南之説證之
則烏當如字讀義意雖通/則問對之言各相戾也
對焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈蔡/曰
山海經黒齒之北曰湯谷居水中有扶木九日九/居下枝一日居上枝皆戴烏注羿射十日中其大澤千
里羣鳥是解元注曰山海經大澤千里羣鳥之所解問/作烏字當為鳥後人不如因配上句改為
烏也蔡曰按山海經羣鳥之所生及所解又穆天子傳/北至曠原之野飛鳥之解其羽子厚用此以為對故改
[014-28b]
烏為鳥則與屈原之問上下/二句各是一事義不相配也
問禹之力獻功降省下土四方王逸注言禹以勤力/獻進其功堯因使省
治下土/四方也焉得彼嵞山女而通之于台桑王逸曰言禹/引治水道娶
嵞山之女而通夫婦之道於台桑之/地蔡曰
與塗同説文㑹稽山也閔妃配合蔡曰/配一
作/匹厥身是繼王逸曰閔憂也言禹所以憂/無妃匹者欲為身立繼嗣也胡維嗜慾
不同味而快鼂飽王逸曰言禹治水道娶者憂无紀/綱耳何特與衆人同嗜慾茍欲快
飽一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而有啓也/蔡曰鼂音朝暮之朝言禹之所嗜與衆人異味衆人
所嗜以厭足其情欲禹/所嗜者拯民之溺耳
[014-29a]
對禹懲于續嵞婦亟合蔡曰亟許力切急也書益稷篇/禹娶于塗山辛壬癸甲啓呱呱
而泣予弗子惟荒度土功吕氏春秋禹娶塗水/山氏女不以私害公自辛至甲四日復往治胈離厥膚
蔡曰胈蒲末切膚毳皮/也莊子禹治水腓無胈三門以不眡蔡曰眡善旨切與/視同後同孟子滕
文公篇禹八年於外/三過其門而不入呱呱之不䀌蔡曰䀌迄力/切傷痛也而孰圖
厥味卒燥中野蔡曰燥先到切説/文乾也中一作于民攸宇攸暨韓曰謂/禹娶嵞
山氏之女雖念繼嗣之重而勤勞不顧其家非徒欲飽/快一朝之情蓋欲民安其居也蔡曰宇一作字暨當作
塈息也詩泂篇民之攸塈言水/患既平民得所字養而安息也
問啓代益作后卒然離
王逸曰益禹賢臣作為也/后君也離遭也憂也言
[014-29b]
禹以天下禪益益避啓於箕山之陽天下皆去益而/歸啓以為君益卒不得立故曰遭憂也蔡曰一作
孽憂也書甘誓啓與有扈戰于甘之野説者曰有扈/氏與夏同姓啓有天下有扈不服大戰于甘故云卒
然離/
對彼呱克臧俾姒作夏蔡曰姒詳里切禹姓也史記舜/紀帝禹為夏后而别姓姒氏
獻后益于帝蔡曰孟子萬章篇禹薦益於天益避禹之/子於箕山之陰朝覲獄訟者不歸益而之
啓曰吾君之子也謳歌者不謳/歌益而謳歌啓曰吾君之子也諄諄以不命復為叟耆
曷戚曷孽韓曰謂益避啓於箕山之/陰此天意也初何憂焉
問何啓惟憂而能拘是達王逸曰言天下所以去益/就啓者以其能憂思道徳
[014-30a]
而通其拘隔拘隔者謂有扈/氏叛啓啓率六師而伐之也皆歸射
而無害厥躬
王逸曰射行也窮也言有扈氏所行皆歸于窮惡/故啓誅之並得長無害於身者也蔡曰音菊窮也
對呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖
庸夫孰克害韓曰謂啓之賢民賴以生誅有扈氏之/叛而無敢害者蔡曰害協音曷傷也
問何后益作革而禹播降王逸曰后君也革更也播/種也降下也言啓所以能
變化更益而代益為君者以禹平治水土百/姓得下種百榖故思歸啓也蔡曰降協音洪
對益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐
垍蔡曰垍巨志/切堅土也休居以康食蔡曰康食/安食也姑不失聖天胡
[014-30b]
往不道蔡曰一無/聖天二字
問啓棘賓商九辯九歌王逸曰棘陳也賓列也九辯/九歌啓所作樂也言啓能備
脩明禹業陳列宫商之旨備其禮樂也蔡曰山海經/夏后氏上三嬪于天得九辯與九歌以下注皆天帝
樂名啓登天而竊以下用之故騷經云啓九辯/與九歌兮夏康娯以自縱注夏康啓子太康也
對啓達厥聲堪輿以呻張曰堪輿地/也呻音申辨同客之序帝以
貿嬪蔡曰貿莫候切義未詳/嬪音賓又音頻婦也
問何勤子屠母而死分竟墜王逸曰勤勞也屠裂剥/也言禹腷剥母背而生
其母之身分散竟墜何以能有聖徳憂勞天下/乎洪興祖曰禹以勤勞修鯀之功故曰勤子也
[014-31a]
對禹母産聖何疈厥旅蔡曰疈普逼切判也裂也旅當/作膂字林膂脊骨也帝王世紀
禹腷剥母背而生腷音疈干寶曰前志所/傳修己背拆而生禹簡狄胷剖而生契彼淫言亂噣
蔡曰噣陟救切/口也與咮同聰聝以不處蔡曰聝古獲切耳也/韓曰謂无此理也
問帝降夷羿革孽夏氏王逸曰帝天帝也夷羿諸侯/殺夏后相者也革更孽憂也
言羿弑夏家居天子之位荒淫田獵變更夏道為萬/民憂患也蔡曰羿五計切此乃有窮之羿非堯時羿
也左氏傳襄公四年虞人之箴曰在帝夷羿冒于原/獸忘其國恤而思其麀牝武不可重用不恢于夏家
對夷羿滔淫蔡曰左氏襄公四年昔有夏之衰后羿自鉏遷/于窮石因夏民以代夏政恃其射也不脩民
事而淫/于原獸割更后相蔡曰左氏傳哀公元年昔有過澆殺/斟灌而以伐斟尋滅夏后相澆五弔
[014-31b]
切/夫孰作厥孽而誣帝以降韓曰謂夷羿殺夏/后相非天意也
問胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪王逸曰胡何也雒嬪/水神謂宓妃也傳曰
河伯化為白龍游於水旁羿見射之眇其左目河伯/上訴天帝曰爾何故得見射河伯曰我時化為白龍
出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從得射也汝今為/蟲獸當為人所射固其宜也羿何罪歟羿又夢與雒
水神宓妃交接也蔡曰謂堯時羿非有窮之羿也淮/南子河伯溺殺人羿射其左目注堯時羿射十日繳
大風殺窫窳斬/九嬰射河伯
對震皜厥鱗蔡曰皜古/老切白也集矢于皖蔡曰皖華板切字當/從目從完説文大目
也/肆叫帝不諶蔡曰諶氏/林切誠也失位滋嫚蔡曰嫚莫晏切/説文侮易也有
[014-32a]
洛之嫮蔡曰嫮胡/故切好貌馬妻于狡蔡曰妻七計/切女嫁人也
問馮珧利決蔡曰馮音/憑珧音姚封豨是射王逸曰馮挾也珧/弓名也決射韝也
封豨神獸也言羿不循道徳而挾弓射韝獵捕神獸/以快其情也蔡曰豨虚豈切通作狶方言猪謂之狶
也/何獻蒸肉之膏而后帝不若王逸曰蒸祭也后帝/天帝也若順也言羿
射封狶以其肉膏祭天帝天帝猶不順羿之所為也/蔡曰淮南本經訓堯之時封豕脩蛇皆為民害堯乃
使羿斷脩蛇於洞庭擒封豨於桑林按此言有窮羿/亦封豨是射而反為民害也左氏昭公二十八年樂
正夔生伯封實有豕心貪惏無厭忿纇無/期謂之封豕有窮后羿滅之帝謂天帝也
對夸夫快殺蔡曰夸音誇大言/也夫音扶語助也鼎豨以慮飽馨膏腴帝
[014-32b]
叛徳恣力胡肥台舌喉蔡曰台音/怡我也而濫厥福
問浞娶純狐眩妻爰謀王逸曰浞羿相也爰於也眩/惑也言浞娶于純狐氏女眩
惑愛之遂與浞謀殺羿也/蔡曰浞食角切寒浞也何羿之射革而交吞揆之
王逸曰吞滅也揆度也言羿好射獵不恤/政事浞交接國中布恩施徳而吞滅之也
對寒讒婦謀后夷卒戕蔡曰戕音牆殺也左氏㐮公四/年羿不修民事而淫于原獸寒
浞伯明氏之譊子弟也信之使為已相浞行淫于内施/賂于外虞羿于田樹之詐慝以取其國家羿田將歸家
臣逄蒙殺而烹之浞因羿室生澆及豷恃其讒慝詐偽/而不徳于民使澆用師滅斟灌及斟尋氏夏遺臣靡自
有鬲氏收二國之燼以滅浞而立少康少康/滅澆于過后杼滅豷于戈有窮由是遂亡荒棄于野
[014-33a]
俾姧民是臧舉土作仇徒怙身弧韓曰謂浞謀殺羿羿徒/射其弧矢而不悟也
問阻窮西征巖何越焉王逸曰阻險也窮窘也越度/越也言堯放鮌羽山鮌西行
度越岑巖之/險因墮死也化而為黄能巫何活焉王逸曰活生也鮌/死後化為黄熊入
於羽山淵豈巫醫所能復生活哉蔡曰左傳昭公七/年昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入于羽淵晉
語作黄能按熊獸名能奴來切三足鼈也二書皆出/左氏而自為同異據言入于羽淵當以黄能為是葢
熊非入/水之物
對鮌殛羽巖張曰禮部韻音衮注云禹父/名今從魚詳上文乃是鯀字化黄而淵
問咸播秬黍莆雚是營王逸曰咸皆也秬黍黒黍也/雚草名營為也言禹平治水
[014-33b]
土萬民皆得耕種於雚莆之地盡為良田也蔡曰秬/音巨黒黍也莆即蒲字蒲水草可以織席雚音丸與
同薍也/或作藿非
對子宜播稙穉蔡曰子一作予稙徵力切又時力切先/種曰稙一曰長稼也穉音雉後種曰穉
一曰幼稼也詩/閟宮稙穉菽麥于丘于川維莞維蒲蔡曰莞胡官切又/音官說文草也可
以為/席維菰維蘆菰音孤/蘆音盧丕徹以圖民以讙以都
問何由并投而鮌疾修盈王逸曰疾病也修長也盈/滿也由用也言堯不惡鮌
而戮殺之則禹不得嗣興民何得投種五榖乎乃知/鮌惡長滿天下也洪興祖曰言禹平水土民得種五
榖矣何由鮌惡長滿天下/乎所謂葢前人之愆也
[014-34a]
對堯酷厥父厥子激以功韓曰激一作徼非是魯國語/鯀障洪水而殛死禹能以徳
修鯀/之功克碩厥祀後世是郊韓曰謂鮌既殛死禹乃嗣興/以永厥祀也蔡曰左氏昭公
七年鮌化為黄熊入于深/淵實為夏郊三代祀之
問白蜺嬰茀胡為此堂王逸曰蜺雲之有色似龍者/也茀白雲逶蛇若蛇者也言
此有蜺茀氣逶移相嬰何為此堂乎葢屈原所見祠/堂也蔡曰蜺一作霓雌虹也茀音弗疑作
說文雲
貌/安得夫良藥不能固臧王逸曰臧善也言崔文子/學仙於王子僑子僑化為
白蜺而嬰茀持藥與崔文子文子驚怪引戈撃蜺中/之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也故言得藥不
善/也天式從横陽離爰死王逸曰式法也爰於也言天/法有善陰陽從横之道人失
[014-34b]
陽氣則/死也大鳥何鳴夫焉喪厥體王逸曰言崔文子取/子僑之尸置中覆之
以幣筐須㬰則化為大鳥而鳴開而視之飜飛而/去文子焉能亡子僑之身乎言仙人不可殺也
對王子怪駭蜺形茀裳衣褫操戈蔡曰褫丑爾切奪衣/也操倉刀切持也
猶懵夫藥良蔡曰懵母亘/切不明也終鳥號以游蔡曰號乎/刀切呼也奮厥
篚筐曶漠莫謀蔡曰曶呼骨/切出氣詞也形胡在胡亡
問萍號起雨何以興之王逸曰萍萍翳雨師名也號/呼也興起也言雨師號呼興
則雲起而雨下/獨何以興之乎
對幽陽潜爨取亂/切陰蒸而雨萍馮以興厥號爰所
[014-35a]
問撰體恊脅鹿何膺之王逸曰膺受也言天撰十二/神鹿一身八足兩頭獨何膺
受此形體乎蔡曰/撰雛綰切具也
對氣怪以神爰有奇軀脇屬支偶蔡曰脇虚業切兩/膀也屬音燭連也尸
帝之隅
問鼇戴山抃何以安之王逸曰鼇大龜也撃手曰抃/列仙傳曰有巨靈之鼇背負
蓬萊之山而抃戲滄海/之中獨何以安之乎
對宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷蔡曰列子/湯問篇渤
海之東有五山焉岱輿員嶠方壺瀛洲蓬萊其山髙下/周旋三萬里所居之人皆仙聖之種五山之根无所連
[014-35b]
箸帝命禺彊使巨鼇十五舉首而載之迭/為三畨方萬嵗一交焉五十始峙而不動
問釋舟陵行何以遷之王逸曰釋置也舟船也遷徙/也言鼇所以能負山若舟船
者以其在水中也使鼇釋水而陵行則何能遷徙此/山乎洪興祖曰言鼇在海中負山若舟之負物令釋
水而陸反為人所/負何罪而見徙焉
對要釋而陵蔡曰要當作/惡音烏何也殆或謫之龍伯負骨帝尚窄
之蔡曰窄則格切狹也列子湯問篇龍伯之國有大人/舉足不盈敷步而暨五山之所一釣而連六鼇合負
而趨歸其國灼其骨以數焉帝憑怒侵/滅龍伯之國使阨侵小龍伯之民使短
問惟澆在户何求于嫂王逸曰澆古多力者也論語/曰澆盪舟言澆无義淫泆其
[014-36a]
嫂往至其户佯有所求因與行淫亂也蔡/曰澆五弔切一作奡五耗切寒浞子也何少康逐
犬而顛隕厥首王逸曰言夏后少康因田獵/放犬逐獸殺澆而斷其頭
對澆嫪以力蔡曰嫪音勞妬也又郎到切/說文姻也聲類婟嫪戀惜也兄麀聚之蔡/曰
麀音幽牝鹿也禮/記故父子聚麀康假于田肆克宇之
問女歧縫裳而館同爰止王逸曰女歧澆嫂也爰於/也言女歧與澆淫泆為之
縫裳於是共/舎而止宿也何顛易厥首而親以逢殆王逸曰逢遇/也殆危也言
少康夜襲得女歧頭以為澆因/㫁之故言易首為遇危殆也
對既裳既舎宜咸墜厥首一無既/裳二字
[014-36b]
問湯謀易旅何以厚之王逸曰湯殷王也旅衆也言/殷湯欲變易夏衆使之從巳
獨何以厚/待之乎
對湯奮癸旅爰以傴拊蔡曰癸居誄切桀名也傴委羽/切拊斐甫切傴拊謂矜憐撫掩
之也尚書湯與桀/戰于鳴條之野載厥徳于葛以詰仇餉蔡曰詰去吉/切問也餉式
亮切饋也尚書仲虺之誥乃葛伯仇餉初征自葛始攸/徂之民室家相慶曰徯我后后來其蘇民之戴商厥惟
舊哉孟子滕文公篇湯居亳與葛為隣葛伯放而不祀/湯使人問之曰何為不祀曰無以供犠牲也湯使遺之
牛羊葛伯食之又不以祀又使人問之曰何為不祀曰/無以供粢盛也湯使亳衆往為之耕老弱饋食葛伯率
其民要其有酒食黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍/肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也為其殺是童
[014-37a]
子而征之四海之内皆曰非富天下也為匹夫匹婦復/讎也嚴有翼曰言成湯欲變改夏桀之衆何以傴柎而
厚之殊不知湯之厚其衆以/徳而已所謂以詰仇餉是也
問覆舟斟尋何道取之王逸曰覆反也舟船也斟尋/國名也言少康滅斟尋氏奄
若覆舟獨以/何道取之乎
對康復舊物尋焉保之蔡曰焉於䖍切安也左氏傳哀/公元年昔有過澆殺斟灌以伐
斟尋滅夏后相后緡方娠逃歸有仍生少康馬為仍牧/正能布其徳以收夏衆遂滅過戈按此則取斟尋乃有
過澆非少康也王逸注非是子厚/亦以康復舊物為言承進之誤也覆舟喻易尚或艱之
問桀伐䝉山何所得焉王逸曰桀夏亡主也䝉小國/名也言夏桀征伐䝉山之國
[014-37b]
而得/妺嬉妺嬉何肆湯何殛焉王逸曰言桀得妺嬉肆其/情意故湯放之南巢也蔡
曰妺莫撥切嬉一作喜許其切晉國語昔夏桀伐有/施有施人以妺嬉女焉注有施喜姓之國妺喜其女
也/
對惟桀嗜色戎得䝉昧淫處暴娛以大啟厥伐韓曰謂/桀伐䝉
山而得妺嬉民棄不保馴致南巢之伐也蔡曰淮南/子本經訓湯以革車三百乗伐桀于南巢放之夏臺
問舜閔在家父何以鰥王逸曰舜帝舜也閔憂也無/妻曰鰥言舜為布衣憂憫其
家其父頑母嚚不為娶婦乃至/於鰥也蔡曰鰥克頑切獨也堯不姚告二女何親
王逸曰姚舜姓也言堯不告舜父母而妻之也如令/告之則不聽堯女當何親附乎蔡曰孟子云舜不告
[014-38a]
而娶為無後也君子以為猶告也又云帝之妻舜而/不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川程氏曰
舜不告而娶固不可堯命瞽瞍使舜娶舜雖/不告堯固告之爾堯之告也以君治之而已厥萌在
初何所意焉王逸曰言賢者預見施行萌芽之端/而知其存亡善惡之所終非虛意也
對瞽父仇舜鰥以不儷韓曰謂瞽父仇舜而鰥在下堯/以二子妻之也蔡曰儷音麗偶
也/堯専以女蔡曰女尼據切以女妻人曰女尚書堯典/女于時觀厥刑子二女釐降二女於媯汭
嬪于虞劉向列女傳/二女娥皇女英也兹俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼蔡曰尚/書堯典
父頑母嚚象傲克/諧以孝烝烝文于媯之汭蔡曰媯居危切汭如銳切/媯水之汭舜之所居也
問璜臺十成誰所極焉王逸曰璜石次于王者也言/紂作象箸而箕子歎預知象
[014-38b]
箸必有王杯王杯必盛熊膰豹胎如此則必崇廣/宫室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡也
對紂臺于璜箕克兆之蔡曰璜音黄美王也紂為璜臺/知其必有亡之兆者箕子也淮
南子本經訓紂為璇/室瑤臺象廊玉牀
問登立為帝孰道尚之王逸曰言伏羲始作八卦修/行道徳萬民登以為帝誰開
道而尊/尚之也
對惟徳登帝師以首之韓曰謂伏羲有徳而民登以為/帝洪興祖曰師一作帥登帝謂
匹夫而有天下/者舜禹是也
問女蝸有體孰制匠之王逸曰女蝸人頭蛇身一日/七十化其體如此誰所制匹
[014-39a]
而圖之乎蔡曰蝸古華切古風姓天子也山海經女/媧之腸化為神處栗廣之野注女蝸古神女帝人面
蛇身一日中七十變其腸化為此神列子女蝸氏人/面蛇身牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之徳淮
南子黄帝生陰陽上駢生耳目桑/林生擘手此女蝸所以七十化也
對蝸軀虺號占以類之胡日化七十工獲詭之韓曰謂/女媧之
事為/詭也
問舜服厥弟終然為害王逸曰服事也厥其也言舜/弟象施行无道舜猶服而事
之然象終/欲害舜也何肆犬體而厥身不危敗王逸曰言象無/道肆其犬豕之
心燒廩寘井欲以殺舜/然終不能危敗舜身也
[014-39b]
對舜弟眂厥仇蔡曰眂/與視同畢屠水火夫固優游以聖而孰
殆厥禍蔡曰史記舜紀舜父瞽叟盲而舜母死瞽更娶/妻而生象愛後妻子常欲殺舜舜順事父及後
母與弟日以謹篤劉向列女傳瞽叟與象謀殺舜使塗/廩舜告二女二女曰時惟其戕汝時惟其焚女鵲汝衣
裳鳥工往舜既治廩旋階瞽叟焚廩舜往飛復使浚井/舜告二女二女曰時亦惟其戕汝時其掩汝汝去衣裳
龍工往舜往浚井格/其入出從掩舜潜出犬齗于徳蔡曰齗魚斤切疑/當作狺犬鬬聲也終不
克以噬昆庸致愛邑鼻以賦富蔡曰鼻毘至切集韻有/庳國名象所封通作鼻
前漢鄒陽傳作有卑並同音孟子萬章篇仁人之於弟/也親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳冨貴之也
倦遊錄道州永州之間有地名鼻亭/去兩州各二百里岸有廟即象祠也
[014-40a]
問吳獲迄古南嶽是止王逸曰獲得也迄至也古謂/古公亶父也言吳國得賢君
至古公亶父之時而遇太伯陰譲避王季辭/之南嶽之下求採藥于是遂止而不還也孰期去
斯得兩男子王逸曰期㑹也昔古公有少子曰王季/而生聖子文王古公欲立王季令天命
至文王長子太伯及弟仲雍去而之吳吳立以為君/誰與期㑹而得兩男子兩男者謂太伯仲雍二人也
○去一/作失
對嗟伯之仁遜季旅嶽雍同慶厥義以嘉吳國韓曰謂/吳國得
賢者如太伯譲王季而居南嶽之下仲雍亦去而之吳/而文王立二子為可嘉也蔡曰伯謂太伯季謂季歴雍
謂仲雍也遜季一作遜弟史記呉世家吳太伯弟仲雍昌/皆古公亶父之子而王季歴之兄也季歴賢而有聖子
[014-40b]
古公欲立季歴以及昌於是太伯仲雍乃犇荆蠻以避/季歴自號勾吳荆蠻義之從而歸者千餘家立為吳太
伯卒弟/仲雍立
問縁鵠飾玉后帝是饗王逸曰后帝謂殷湯也言伊/尹始仕因縁烹鵠鳥之羮修
飾玉鼎以事於湯湯賢之遂以/為相也蔡曰饗叶音去聲歆也何承謀夏桀終以滅
喪王逸曰言湯遂用伊尹之謀伐夏桀/終以滅亡也蔡曰喪音去聲亡也
對空桑鼎殷諂羮厥鵠蔡曰列子伊尹生于空桑注傳/記曰伊尹母居伊水之上既孕
夢神告曰臼水出而東走无顧明日視臼水出東走十/里其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰
兒空桑之中故命曰伊尹獻其君令庖人養之史記殷/紀阿衡欲干湯而无由乃為有莘氏媵臣負鼎俎以滋
[014-41a]
味說湯致/於王道惟軻知言
焉以為不蔡曰軻孟子名也/居莧切又音閑視也
與覸同不與否同孟子公孫丑篇敢問夫子惡乎長曰/我知言萬章篇萬章問曰伊尹以割烹要湯有諸孟子
曰否不然吾聞以堯舜之道要湯未聞以割烹也洪興/祖曰伊尹負鼎干湯猶太公屠釣之類於傳有之孟子
不以為然者慮後世貪鄙之徒託此以自進/耳若謂初無負鼎之說則古書皆不可信乎仁易愚危
夫曷揆曷謀咸逃叢淵蔡曰孟子離婁篇民之歸仁也/猶水之就下獸之走壙也故為
淵敺魚者獺也為叢敺爵者鷧/也為湯武敺民者桀與紂也虐后以劉韓曰謂以仁/格愚人將不
謀而從如叢雀淵魚焉蔡曰虐后謂桀也劉說/文殺也揚雄方言秦晉宋衛之間謂殺曰劉
問帝乃降觀下逢伊摰王逸曰帝謂湯也摰伊尹名/也言湯出觀風俗乃憂下民
[014-41b]
愽選於衆而逢伊尹舉/以為相也○摰音至何條放致罰而黎伏大說王/逸
曰條鳴條也黎衆也說喜也言湯行天下之罰/以誅於桀放之鳴條之野天下衆民大喜說也
對降厥觀于下匪摰孰承韓曰謂相湯以成功/者非伊尹孰承之也條伐巢
放蔡曰書湯誓篇伊尹相湯伐桀遂與桀戰于鳴條之/野伊訓篇造攻自鳴條朕哉自亳仲虺之誥篇成湯
放桀于/南巢民用潰厥疣蔡曰疣于/求切贅也以夷于膚夫曷不謠韓/曰
謂嗚巢之伐南巢之放如民之癱疽決而膚革平安無/不說者也蔡曰書仲虺之誥篇攸徂之民室家相慶曰
徯我后后來其蘇孟子滕文公篇誅/其君而弔其民若時雨降民大說
問簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜王逸曰簡狄/帝嚳之妃也
[014-42a]
𤣥鳥燕也貽遺也言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮/遺其卵喜而呑之因生契者也蔡曰嚳苦篤切帝嚳
髙辛氏黄帝曽孫也/喜協音去聲恱也
對嚳狄禱禖蔡曰禖謀杯切説文祭/也古者求子祠于髙禖契形于胞蔡曰契/私列切
說文髙辛氏子字與卨同胞/音包又音抛說文兒生襄也胡乙鷇之食蔡曰乙通作/鳦𤣥鳥也鷇
居候丘候二切說文鳥子生哺者按簡狄所呑/者乙卵即非鷇也字恐當作鷇克角切卵也而怪焉
以嘉韓曰謂嚳狄禱禖得契於乙鷇何有也蔡曰史記/殷本紀契母曰簡狄有娥氏之女為帝嚳次妃行
浴見𤣥鳥墮其卵簡狄吞之因孕生契詩𤣥鳥篇天命/𤣥鳥降而生商注簡狄配髙辛氏帝帝與之祈于郊禖
而生/契
[014-42b]
問該秉季徳厥父是臧王逸曰該包也秉持也父謂/契也季末也臧善也言湯能
包持先人之末徳脩其祖父之善業故天佑之以為/民主也蔡曰子厚之對以該為蓐收然以下文恒秉
季徳求之則恒既非人名則該豈人名乎子厚之言/亦自相戾也按該兼也言唘能兼大禹之末徳也
對該徳𦙍孝一作/考蓐收于西元注曰該為蓐/收王逸註誤也𤓰虎手鉞
尸刑以司慝蔡曰左氏傳昭公二十九年少皥氏有四/叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使
該為蓐收世不失職遂濟窮桑注蓐收金正也該能治/其官使不失職濟成少皥之功山海經西方蓐收金神
也左耳有毒蛇乘兩龍面目有毛虎爪執鉞國語虢公/夢在廟有神人面白毛虎爪執鉞立于西阿公覺召史
嚚占之史嚚曰如君之言則蓐/收也天之刑神也所取者本此
[014-43a]
問胡終弊于有扈牧夫牛羊王逸曰有扈澆國名也/澆滅夏后相相遺腹子
曰少康後為有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈/復禹舊跡祀夏配天也蔡曰按尚書甘誓序啓與有
扈戰于甘之野則滅有扈者啓也非少康也又左氏/傳襄公四年少康滅澆于過則滅澆者少康也非有
扈也明矣今逸之注以為少康殺澆滅有扈誤矣此/蓋言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈
氏子孫遂/為牧豎也
對牧正矜矜澆扈爰踣蔡曰踣蒲墨切僵也逸注非是/子厚之對豈非亦承其誤歟
問干協時舞何以懐之王逸曰干求也舞務也協和/也懐來也言夏后相既失天
下少康幼小復能求得時務調和/百姓使之歸己何以懐來者也
[014-43b]
對階干以娯苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊蔡曰狃/女久切
相狎也尚書大禹謨篇三旬苗民逆命帝/乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格
問平脅曼膚一作受/平曼膚何以肥之王逸曰言紂為無道/諸侯背畔天下乖離
懐憂癯瘦而反形體曼澤/獨何以能平脅肥盛乎
對辛后騃狂蔡曰辛謂紂也騃/五駭切童昏也無憂以肥肆蕩施厥體
而充膏于肌嗇寶被躬焚以旗之蔡曰史記殷本紀武/王伐紂紂兵敗紂走
入登鹿臺衣其寶玉之衣赴火而死武/王遂以黄鉞斬紂頭懸之太白之旗
問有扈牧豎云何而逢王逸曰言有扈氏本牧豎之/人耳因何逢遇而得為諸侯
[014-44a]
乎一作其爰何逢洪興祖曰言有/扈之子孫遂為民庶牧夫牛羊也擊牀先出其命何
從王逸曰言啓攻有扈之時親於其牀上擊/而殺之其先入失國之原何所從出之乎
對扈釋于牧力使后之韓曰謂有扈氏釋/牧豎而為諸侯也民仇焉㝢蔡/曰
焉於䖍切安/也㝢一作寓啓牀以斮蔡曰斮測畧切斬也韓曰謂有/扈氏不安於民故啓擊之於牀
而殺/之也
問恒秉季徳焉得夫朴牛王逸曰恒常也季末也朴/大也言湯常能秉持契之
末徳脩而𢎞之天嘉其志/出田獵得大牛之瑞也何往營班禄不但還來王/逸
曰營得也班徧也言湯往田獵不但驅馳往/來也還輒以所獲得禽獸徧施恵於百姓也
[014-44b]
對殷武踵徳爰獲牛之朴蔡曰朴匹角切/説文特牛父也夫惟陋民是
冒而丕號以瑞卒營而班民心是市
問昏微循迹有狄不寧王逸曰昏闇也循遵也言人/有循闇微之道為淫泆無恥
之行不可以安其身也/謂晉大夫解居父也何繁鳥萃棘負子肆情王逸/曰言
解居父聘乎呉過陳之墓門見婦人負其子欲與之/淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞
萃止故曰繁鳥萃棘也墓門有棘/雖無人棘上猶有鴞獨不愧也
對解父狄淫遭慤以𧹞蔡曰解胡買切父方武切𧹞乃板/切面愧赤也言解父有無恥淫
泆之行也韓曰謂遭愿/慤之婦寧有不愧赧也彼中之不目而徒以色視蔡曰/劉向
[014-45a]
列女傳陳辯女者陳國採桑之女也晉大夫解居使於/宋道過陳遇採桑之女止而戲之曰女為我歌吾將舍
女乃歌墓門之一章又曰為我歌其二乃歌其二章大/夫曰其楳則是其鴞安在女曰陳小國也攝乎大國之
間因之以饑饉加之以師旅其人/且亡而況鴞乎大夫乃服而釋之
問眩弟並淫危害厥兄王逸曰眩惑也厥其也言象/為舜弟眩惑其父母共為淫
佚之惡欲其危害舜/也蔡曰兄協音去聲何變化以作詐後嗣而逢長王/逸
曰言象欲殺舜變化其態内作姦謀使舜治廪從下/焚之令舜浚井從上窴之終不能害舜舜為天子封
象於鼻而後嗣之/子孫長為諸侯
對象不兄龔蔡曰龔居容切集韻/與恭同説文肅也而奮以謀奮一/作肆蓋聖
[014-45b]
孰凶怒嗣用紹厥愛蔡曰劉向列女傳瞽瞍與象謀殺/舜使舜塗廩瞽瞍焚廪使浚井格
其入出從掩舜舜潜出孟子萬章篇仁人之於弟也不/藏怒焉不宿怨焉親愛之而已親之欲其貴也愛之欲
其富也封之有庳富貴之也韓曰謂象雖肆害/舜之謀而舜不藏怒又封之有庳以紹厥愛也
問成湯東巡有莘爰極王逸曰有莘國名也爰於也/極至也言湯東巡狩至有莘
國以為/婚姻也何乞彼小臣而吉妃是得王逸曰小臣謂伊/尹也言湯東巡從
有莘氏乞匄伊尹因得/吉善之妃以為内輔也
對莘有玉女湯巡爰獲既内克厥合而外弼于徳伊知
非妃伊之知臣曷以不識韓曰對之謂湯東巡狩而得/有莘氏之女則有之乞彼小
[014-46a]
臣而吉妃是/得為不然也
問水濵之木得彼小子夫何惡之媵有莘之婦王逸/曰小
子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女告之曰白/竈生鼃急去无反居无㡬何臼竈中有生鼃母去東
走顧視其邑盡為大水母因溺死化為空桑之林水/乾之後有小兒啼水涯人取養之既長大有殊才有
莘惡伊尹從木中/出因以送女也
對胡木化于母以蝎厥聖蔡曰蝎胡葛切木/中蠧蟲又許竭切喙鳴不良
蔡曰喙竹救/切説文口也以詭正盡邑以墊蔡曰墊都/念切溺也孰譯彼夢蔡/曰
譯夷益切傳言也事見列子注見前韓曰對之意以為/不然謂為是説者是蠧亂厥聖詭說害正未有盡邑以
[014-46b]
墊而伊/尹生也
問湯出重泉夫何辠尤王逸曰重泉地名也言桀拘/湯於重泉而復出之夫何用
法之不/審也不勝心伐帝夫誰使挑之王逸曰帝謂桀也/言湯不勝衆人之
心而以伐桀誰使桀先挑之也蔡曰挑徒/了切倉頡篇挑招呼也或音他凋切撓也
對湯行不類重泉是囚蔡曰重傳容切前漢志左馮翊/有重泉史記桀不務徳召湯囚
之夏/臺違虐立辟蔡曰辟婢/亦切法也實罪徳之由韓曰謂湯之行/與桀異桀故囚
之/師憑怒以割癸挑而讎韓曰謂湯從衆欲以割正有/夏桀實有以啓之非湯之所
忍/為
[014-47a]
問㑹鼂爭盟何踐吾期王逸曰言武王欲伐紂紂使/膠鬲視武王師膠鬲問曰欲
以何日至殷武王曰以甲子日膠鬲還報紂㑹天大/雨道難武王晝夜行或誎曰雨甚軍士苦之請且休
息武王曰吾許膠鬲以甲子日至殷今報紂矣以甲/子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死
也遂以甲子日朝誅紂不失期也蔡曰鼂與朝同詩/㑹朝清明書牧誓篇時甲子昧爽武王朝至于商郊
牧野/乃誓蒼鳥羣飛孰使萃之王逸曰蒼鳥鷹也萃集也/言武王伐紂將帥勇猛如
鷹鳥羣飛誰使武王集聚之乎/詩曰維師尚父時維鷹揚是也
對膠鬲比漦蔡曰鬲音隔又音厯商之賢臣也比毗至/切近也漦疑當作𠢐音釐説丈剥也劃也
雨行踐期捧盎救灼蔡曰盎於/浪切盆也仁興以畢隨鷹之咸同
[014-47b]
得使萃之
問到擊紂躬叔旦不嘉王逸曰旦周公名也嘉美也/言武王始至孟津八百諸侯
不期而到皆曰紂可伐也白魚入于王舟羣臣咸曰/休哉周公曰雖休勿休故曰叔旦不嘉也新添楚詞
贅説曰吕望周公親相武王率師以伐紂心非不同/也師至河上甚雨疾雷周公引軍而止之太公曰君
何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆占筮不吉/妖而不祥星變又凶何可馳也故曰叔且不嘉何
親揆發足周之命以咨嗟王逸曰揆度也言周公於/孟津揆度天命發足還師
而歸當此之時周公之命令已行天下百姓咨嗟歎/而美之也周少隐曰言周公何為始親揆度天命以
告武王發而卒乃足成周之命令已殺商受旦又咨/嗟自歎耶夫湯放桀武王伐紂其事一也孔子之論
[014-48a]
韶武獨以武為未盡善而不及湯豈非湯嘗引過自/咎以予有慙徳且恐來世以台為口實則所以杜百
世之亂者猶未忘也武王獨未有一言及此周公所/以不嘉豈無其意哉周公之於紂則君也於武王則
親也周公豈固循愛親之私心而滅君臣之大義哉/為天下計也至于足周伐商之命而終于克商者乃
以是耳原之言有及於此因疑以問/之亦足以見其能明周公之心矣
對頸紂黄鉞蔡曰史記周本紀武王以黄/鉞斬紂頭懸之太白之旗旦孰喜之民
父有釐嗟以美之韓曰周公雖幸武王應天順人斂福/錫命而咨嗟之詞雖美之而實戒之
也考之周書其/詳可得而推矣
問授殷天下其位安施王逸曰言天地始授殷家以/天下其王徳位安所施用乎
[014-48b]
善施若/湯也反成乃亡其罪伊何王逸曰言殷王位已成/反覆亡之其罪惟何乎
罪若/紂也
對位庸庇民仁克涖之紂淫以害師殛圯之韓曰謂武/王之仁足
以庇民而紂之不道衆所共/棄也蔡曰圮部鄙切毀也
問爭遣伐器何以行之王逸曰伐器攻伐之器也言/武王伐紂發遣干戈攻伐之
器爭先在前獨/何以行之乎並驅擊翼何以將之王逸曰言武王/三軍樂戰並載
馳載驅赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙呼奮擊獨何後/以將率之也蔡曰太公六韜曰翼其兩傍疾擊其
擊翼葢兵法也鳬藻/讙呼一作如鳥噪呼
[014-49a]
對咸逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之韓曰謂天/下咸避虐
政而干戈攻伐之器皆爭先而行前歌後舞鳬藻讙呼/奮擊其翼而不自知也蔡曰逭胡玩切逃也讙一本作
誰/
問昭后成遊南土爰底王逸曰爰於也厎至也言昭/王背成王之制而出遊南至
於楚楚人沉之/而遂不還也厥利惟何而逢彼白雉王逸曰厥其/也逢迎也言
昭王南遊何以利于楚乎此為越裳氏獻/白雉昭王徳不能致欲親往逢迎之乎
對水濵翫昭荆陷弑之蔡曰昭謂周昭王也左氏傳僖/公四年齊侯伐楚管仲曰昭王
南征而不復寡人是問楚子曰昭王之不復君其問諸/水濵注昭王成王之孫南巡至于楚楚人以膠船載之
[014-49b]
渉漢船壞而溺史記昭王之時王道微缺/南巡不返卒於江上其卒不赴告諱之也繆迓越裳疇
肯雉之蔡曰後漢書交趾之南有越裳國周公居攝越/裳重譯而獻白雉昭王不顧其徳不能致乃南
廵狩欲親迓越/裳而求白雉焉
問穆王巧挴蔡曰穆謂周穆王也挴亡改切其字從/手揚雄方言貪也集韻悔母罪切慙也
挴母海切貪也諸本作梅釋文/每磊切其字從木傳冩誤耳夫何為周流王逸曰挴/貪也言穆
王乃巧於辭令貪好攻伐逺征犬戎得四白狼四曰/鹿自是後夷狄不至諸侯不朝穆乃更巧調周流而
往説之欲/以懷來也環理天下夫何索求王逸曰環旅也言王/者當修道徳以來四
方穆王何為乃周旋/天下而求索之乎
[014-50a]
對穆懵祈招蔡曰懵母亘切不明也招常摇切又音招/逸詩篇名祈父周之司馬世掌甲兵之職
招其名也左氏傳昭公十二年穆王欲肆其志周行天/下將必有車轍馬迹焉祭公謀父作祈招之詩以止王
心是以獲/没於祗宫猖洋以游輪行九野惟怪之謀蔡曰史記穆/王得驥温驪
驊駵騄耳之駟西/巡狩樂而忘歸胡紿娯載勝之獸觴瑶池以迭謡蔡/曰
紿徒愷切欺也載音戴禮記載與戴同山海經西王母/狀如人豹尾蓬頭載勝善嘯居洵水之涯前漢司馬相
如大人賦吾乃今日觀西王母暠然白首載勝而穴處/兮注勝婦人首飾也穆天子傳天子見西王母觴于瑶
池之上西王母為王謡曰白雲在天山陵自出道理修/達山川間之將子無死尚能複來天子答曰予歸東土
和治諸夏萬民平均吾顧見汝此所謂之迭謠也韓曰/按列子載穆王肆意逺遊命駕八駿之乘馳驅千里至
[014-50b]
於巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩以洗王/之足遂宿于崑崙之阿觀黄帝之宫遂賔于西王母觴
于瑶池之上西王母為王謡王和/之其詞哀馬此對問之所交譏也
問妖夫曳衒何號乎市王逸曰妖怪也號呼也昔周/幽王前世有童謡曰檿弧箕
服實亡周國後有夫婦賣是器/以為妖怪執而曳戮之於市也周幽誰誅焉得夫襃
姒蔡曰襃姒周幽王后也史記周本紀昔夏之衰有/二神龍止於夏庭而言曰余襃之二君也夏帝卜
請其漦而藏之於是龍亡而漦在櫝而去之傳至三/代莫敢發至厲王之末發而觀之漦流于庭化為𤣥
黿以入王宫後宫童妾既齓而遭之既笄而孕無夫/而生子懼而棄之宣王之時童女謡曰檿弧箕服實
亡周國於是聞之有夫婦賣是器者使執而戮之逃/於道而見鄉者後宫童妾所棄妖子哀而收之亡犇
[014-51a]
於襃襃人有罪請入童妾所棄女子者於王以贖罪/是為襃姒王見而愛之生子伯服竟廢申后以襃姒
為后後西夷犬戎/遂殺幽王驪山下
對孺賊厥詵爰檿其弧蔡曰檿於簞切山桑/木也弧音胡木弓也幽禍挐以
夸蔡曰幽謂幽王也/挐女居切牽引也憚襃以漁滛嗜薎殺薎莫/結反諫尸謗
屠孰鱗漦以徴蔡曰漦音癡/龍吐沬也而化黿是辜蔡曰黿魚袁/切似鼈而大
事詳見史記周本紀韓曰對問之意葢罪幽王滛刑嗜/殺以自取滅亡未可盡歸之於妖夫化黿之徴也黿似
鼈而/大
問天命反側何罰何佑王逸曰言天地神明降與人/之命反側無常善者佑之惡
[014-51b]
者罰/之
對天邈以䝉人厶以離蔡曰厶音私説文姦衺也韓非/子曰倉頡造字自營為厶通作
私一本作么伊堯/切小也厶當作幺胡克合厥道而詰彼尤違
問齊桓九㑹卒然身殺王逸曰言齊桓公九合諸侯/一匡天下任豎刁易牙子孫
相殺蟲流出尸一人之身一善/一惡天命無常罰佑之不常也
對桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而懷韓曰謂/齊桓九
合諸侯震而矜之叛者九國卒至見殺非犬道之無常/亦其自取然也蔡曰論語孔子曰桓公九合諸侯不以
兵車九合之説國語兵車之㑹六乗車之㑹三史記兵/車之㑹三乘車之㑹六榖梁傳衣裳之㑹十有一范寗
[014-52a]
注荘公十三年㑹北杏十四十五年㑹鄄十六年二十七年㑹幽/僖公元年㑹檉二年㑹貫三年㑹陽榖五年㑹首戴七
年㑹寗母九年㑹葵丘凡十一㑹不取北杏及陽榖為/有九也孫明復尊王發㣲桓公之㑹十有五范寗所言
之外僖公八年㑹洮十三年㑹䶢十五年㑹牡丘十六/年㑹淮是也孔子止言其九者盖十三年㑹北杏桓始
圍伯其功未見十四年㑹鄄又是伐宋諸侯㑹洮㑹䶢/㑹牡丘㑹淮皆有兵車也故止言其㑹之盛者九焉
問彼王紂之躬孰使亂惑王逸曰惑/妲巳也何惡輔弼讒諂
是服王逸曰服事也言紂惡輔弼不用/忠直之言而専用讒諂之人也
對紂無誰使惑惟志為首逆圖倒視輔讒以僇寵諸本/多無
僇/字
[014-52b]
問比干何逆而抑沈之王逸曰比干聖人紂諸父也/諫紂紂怒乃殺之割其心也
雷開何順而賜封之王逸曰雷開佞臣也阿順於紂/乃賜之金玉而封之也○或作
而賜封/之金
對干異召死蔡曰劉向新序紂作炮烙之刑比干曰主/暴不諫非忠臣也畏死不言非勇士也見
過則諫不用則死忠之至也遂諫三日不去朝紂囚而/殺之史記殷本紀紂愈滛亂比干曰為人臣者不得不
以死爭廼强諫紂怒曰吾聞聖人/人之心有七竅剖比干以觀其心雷濟克后韓曰謂紂/自惑亂棄
賢用讒比干諫而/死雷開佞而用也
問何聖人之一徳卒其異方王逸曰聖人謂文王也/卒終也言文王仁聖能
[014-53a]
純一其徳則天下/異方終皆歸之也梅伯受醢箕子佯狂王逸曰梅伯/紂諸侯也言
梅伯忠直而數諫紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子晃之/則被髮佯狂也蔡曰梅音凂紂諸侯號醢音海肉醤
對文徳邁以被芮鞫順道韓曰謂文王之德純一虞芮/質厥成而天下無異志也蔡
曰文謂文王也芮如銳切謂虞芮也鞫居六切說文窮/理罪人也詩大雅綿之八章虞芮質厥成注虞芮之君
争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也曷往質焉乃相/與朝周入其境則畊者譲畔行者讓路入其邑男女異
路班白不持挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國/之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相
讓以其所争為聞田而退/天下聞而歸者四十餘國醢梅奴箕蔡曰淮南子淑真/訓桀紂燔生人辜
諫者醢鬼侯之女葅梅伯之骸史記紂為滛泆箕/子諫不聴乃被髪佯狂為奴遂隠而鼓琴以自悲忠咸
[014-53b]
喪以醜厚韓曰此兩語疑當與前紂讒諂是/服事文理相屬對亦隨問意耳
問稷維元子帝何篤之王逸曰元大也帝謂天帝也/篤厚也言后稷之母姜嫄出
見大人之迹怪而履之遂有娠而生后稷后稷生而/仁賢天帝獨何以厚之乎蔡曰篤一作竺爾雅竺厚
也與/篤同投之于冰上鳥何燠之王逸曰投棄也燠温也/言姜嫄以后稷無父而
生棄之於冰上有鳥以翼覆薦温之以為神乃取而/養之詩曰誕寘之寒冰鳥覆翼之蔡曰燠音郁熱也
對棄靈而功篤胡爽焉蔡曰棄后稷名詩生民篇厥初/生民時惟姜嫄生民如何克禋
克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載肅載生/載育時維后稷誕彌厥月先生如達以赫厥靈上帝不
寧不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘/之平林㑹伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后
[014-54a]
稷呱矣史記周本記后稷其母有邰氏曰姜嫄為帝嚳/妃出野見臣人跡心忻然説欲踐之踐之而身動如孕
者居期而生子以為不/祥初欲棄之因名曰棄翼冰以炎盍崇長焉
問何馮夷挾矢殊能將之王逸曰馮大挾持也言后/稷長持大强弓挾箭矢桀
然有殊異將相之文才洪興祖曰此與下文相屬馮/如上父馮珧之馮言武王多材多藝能馮弓挾矢而
將之以殊能者武王也子/厚引詩以對承逸之誤也既驚帝切激何逢長之王/逸
口帝謂紂也言武王能奉承后稷之業致天罰加誅/於紂切激而數其過何逢後世繼嗣之長也○切一
本作/功
對既岐既嶷蔡曰嶷一作㠜魚力切詩克/歧克嶷小兒有知識之貌冝庸將焉紂
[014-54b]
凶以啓武紹尚焉韓曰謂紂有凶徳武/王能紹后稷之業也
問伯昌號衰秉鞭作牧王逸曰伯昌謂文王也秉執/也鞭以喻政言紂號令既衰
文王執鞭持政/為雍州之牧也何令徹彼岐社命有殷之國王逸曰/徹壞也
社土地之主也言武王既誅紂令壞邠岐之社/言已受天命而有殷國徙以為天下大社也
對伯鞭于西蔡曰尚書西伯戡黎正義曰西伯文王也/時國于岐封為雍州伯國在西故曰西伯
史記殷紀紂以西伯為三公/賜弓矢斧鉞使得專政伐化江漢滸蔡曰滸音虎説/文水厓也詩漢
廣篇文王之道被于南/國美化行乎江漢之域易岐社以太蔡曰太音㤗岐在/右扶風美陽中水
鄉禮記曰王為羣姓立社曰太社岐嘗有社矣至武王/誅紂然後能易岐社以為太社因岐山以名太王自豳
[014-55a]
徙/焉國之命以祚武韓曰謂文王之秉政化行乎江/漢之國易岐社以正天命也
問遷藏就岐何能依王逸曰言文王始與百姓徙其/寳藏來就岐下何能使其民依
倚而隨/之也
對踰梁橐囊羶仁蟻萃韓曰謂民歸文王如蟻慕羶也/蔡曰詩公劉篇廼積廼倉廼裹
餱糧于槖于囊孟子梁恵王篇昔者太王居邠狄人侵/之事之以皮幣犬馬珠玉不得免焉邠人曰仁人也不
可失也從之者如歸市嚴有翼曰公劉之居邠也居之/有積倉行者有裹糧至太王為狄人所侵去邠踰梁山
邑於岐山之下居焉則遷藏就岐乃王迹之所化也故/歸市之衆如蟻之慕羶也莊子徐無鬼篇蟻慕羊肉羊
肉羶/也
[014-55b]
問殷有惑婦何所譏王逸曰惑婦謂妲已也譏諫也/言妲已惑誤於紂不可復譏諫
也/
對妲滅淫商痡民以亟去蔡曰妲丹達切紂妃妲已也/痡音敷又普呉切病也亟訖
力切疾也國語殷辛伐有蘇有蘇氏以妲/已女焉殷辛惑之毒痡四海故民皆亟去
問受賜兹醢西伯上告王逸曰兹此也西伯文王也/言紂醢梅伯以賜諸侯文王
受之以祭告/語於上天也何親就上帝罰殷之命以不救王逸曰/上帝謂
天帝也言天帝親致紂之罪罰故殷/之命不可復救也一作上帝之罰
對肉梅以頒烏不台訴蔡曰烏恐作曷台音怡我也史/記殷本紀紂醢九侯并脯鄂侯
[014-56a]
西伯聞之竊嘆紂囚西伯羑里淮南子/俶真訓紂醢九侯之女葅梅伯之骸孰盈癸惡兵躬
殄祀蔡曰癸疑當作紂按此正言紂事而云癸惡恐傳/冩誤也韓曰謂紂
梅伯以賜諸侯西伯所以訴
于天此天所以親致紂之罰故殷之/命至于絶而不續也珍與同
問師望在肆昌何志王逸曰師望謂太公也昌文王/名也言太公在市肆而屠文王
何以志知之乎/○志一作識鼓刀揚聲后何喜王逸曰后謂文王/也言吕望鼔刀在
列肆文王親往問之吕望對曰下屠屠牛上屠屠國/文王喜載與俱歸也蔡曰識音誌記也一作志喜恊
音去聲/悦也
對牙伏牛漁蔡曰史記齊世家太公吕望尚者東海上/人姓姜氏以漁釣干西伯西伯出獵遇太
[014-56b]
公於渭陽索隠引譙周曰姓姜名牙戰國策太公望老/婦之逐夫朝歌之廢屠淮南子太公之鼓刀注河内汲
人有屠/釣之困積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光蔡曰瞭盧皎/切目眀也眡
與視同韓曰謂太公望隠於屠牛漁於渭濵有諸中/而形諸外文王以心識之童曰瞭音了周官有眡瞭奮
力屠國以髀髖厥商蔡曰髀音陛又必爾切股骨也髖/音寛髀上也前漢賈誼傳屠牛坦
一朝觧十二牛而芒刃不頓者所排擊剥割皆衆理觧/也至於髖髀之所非斤則斧也注言其骨大故須斤斧
也/
問武發殺殷何所悒王逸曰言武王發欲誅紂/何所悁悒而不能久忍也載尸
集戰何所急王逸曰尸主也集㑹也言武王伐紂載/文王木主稱太子發急欲奉行天誅為
[014-57a]
民除/害也
對發殺昌逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以徂征韓/曰
謂武王伐殷欲救民於虐㷔中在文王則慄慄危懼有/所不敢在武王則不敢不敬承文謨以卒此武功也故
載文王木主以討紂有所不得已焉也蔡曰發武王名/也栗謂以栗為主也史記武王東觀兵至于盟津為文
王木主載以車中軍武王自稱太/子發言奉文王以伐不敢自專也
問伯林雉經維其何故王逸曰伯長也林君也謂晉/太子申生為後母驪姬所譛
遂雉經/而自殺何感天抑□籕文/地字夫誰畏懼王逸曰言驪姬/讒殺申生其寃
感天又讒逐羣公/子當復誰畏懼也
[014-57b]
對中譛不列㳟君以雉蔡曰左氏傳晉獻公伐驪戎驪/戎男女以驪姬歸生奚齊驪姬
嬖欲立其子使太子居曲沃姬謂太子曰君夢齊姜必/速祭之太子祭于曲沃歸胙于公姬毒而獻之泣曰賊
由太子太子奔新城十二月戊申縊于新城國語雉經/于新城之廟注雉經頭搶而懸死也禮記曰再拜稽首
乃卒是以為/恭世子也胡螾訟蟯賊蔡曰螾音引又音濥螾與蚓/同蚯蚓也螾説文云蟲側行
者蟯音要又音/饒人腹中蟲而以變天地韓曰以螾蟯二蟲譬驪姬/之譛謂豈讒説何以變天
地/也
問皇天集命惟何戒之王逸曰言皇天集祿命而生/與王者王者何不常畏慎而
戒懼/也受禮天下又使至代之王逸曰言王者既循行/禮義受天之命而王有
[014-58a]
天下矣又何為至/使他姓代之乎
對天集厥命惟徳受之𦙍怠以棄天又祐之韓曰謂皇/天惟相有
徳以集厥命後世子孫不能恐懼以自/棄則將祐下民而作之君所不免也
問初湯臣摯後兹承輔王逸曰言湯初舉伊尹以為/凡臣耳後知其賢乃以備輔
翼承疑用/其謀也何卒官湯尊食宗緒王逸曰卒終也緒業/也言伊尹佐湯命終
為天下尊其先祖以王者禮/樂祭祀緒業流于子孫者乎
對湯摯之合祚以久食昧始以昭末克庸成績蔡曰摯/伊尹名
也/
[014-58b]
問勲闔夢生少離散亡王逸曰勲功也闔吳王闔廬/也夢闔廬祖父夀夢夀夢卒
太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭餘祭卒傳弟夷末夷/末太子王僚立闔廬諸樊之長子也怨不得為王少
離散亡放在外乃使專諸刺王僚代為吴/王子孫世盛也伍子胥為將大有功勲也何壯武厲
能流厥嚴王逸曰壯大也言闔廬少小離亡/何能壯大厲其勇武流其威也
對光徴夢祖蔡曰光謂呉公子光即闔廬也夢莫公切/謂夀夢也史記呉世家吳自太伯十九世
至夀夢始益大稱王夀夢卒長子諸樊立卒傳至王僚/立公子光者諸樊之子也常以為光父先立當傳至光
乃隂納勇士専諸弑僚而/代立是為吳王闔廬也憾離以厲彷徨激覆蔡曰彷/蒲黄切
徨音/皇而勇益徳邁韓曰闔廬名光夀夢之孫也言闔/廬少小被放於外不得立及其壮
[014-59a]
大終能厲其武/勇以大吳國也
問彭鏗斟雉帝何饗王逸曰彭鏗彭祖也好和滋味/善斟雉羹能事帝堯帝堯美而
饗食之蔡曰鏗丘耕/切饗叶音香歆也受夀永多夫何久長王逸曰言/彭祖進雉
羹於堯堯饗食之以夀考彭祖至八百歳猶自悔其/不夀恨枕高而睡逺也孫曰神仙傳彭祖姓籛名鏗
帝顓頊之𤣥孫善養性能調鼎進雉羹於堯堯封於/彭城厯夏經商至周年七百六十七而不衰籛音翦
對鏗羹于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀韓曰/謂王
逸所注為/無是理也
問中央共牧后何怒王逸曰牧草名也后君也言中/央之州有岐首之蛇争共食牧
[014-59b]
草之實自相啄嚙以喻蠻夷相/與忿争君上何故當怒之乎蠭蟻微命力何固王/逸
曰言蠭蟻有
毒之蟲受天命負力堅固屈原以喻蠻/夷自相毒固其常也獨當憂秦吳耳新添楚辭贅
説曰王逸注無所據引不可信原意謂中央者中國/也共牧者共九州之牧也若使中國共牧無所戰爭
則君何怒而有討乎今蠭蟻微命而好争其力甚固/盖蠭有毒而蟻好鬭故也以喻上失其政九州無牧
諸侯戰爭不可禁止以譏當時之事耳或謂原因見/楚之宗廟有岐首之蛇如今古祠中多畫毒蛇怪物
之類者故因以諷焉不可知也蔡曰蠭/音峯蟻或作蛾蛾古蟻字音若痛也
對螝齧已毒蔡曰螝胡對切説文蠶蛹也古今字詁螝/古虺字韓非子蟲有螝者一身兩口争食
相齕遂相殺也/齧倪結切噬也不以外肆細腰羣螫蔡曰螫式亦切蟲/行毒也博物志細
[014-60a]
腰蜂無雌雄之類取桑蟲及/阜螽之子抱而為巳子也夫何足病
問驚女采薇鹿何祐王逸曰祐福也言昔者有女子/采薇菜有所驚而走因獲得鹿
其家遂昌熾/蒙天祐之北至回水萃何喜王逸曰萃止也言女/子驚而北走至於回
水之上止而得/鹿遂有福喜也
對萃回偶昌鹿曷祐以女韓曰對以為避禍/得鹿亦偶然耳
問兄有噬犬弟何欲王逸曰兄謂秦伯也噬犬嚙犬/也弟秦伯弟鍼也言秦伯有囓
犬弟鍼/欲請之易之以百兩卒無禄王逸曰言秦伯不肯與/弟鍼犬鍼以百兩金易
之而又不聴因逐/鍼而奪其禄也
[014-60b]
對鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅元注問云/百兩謂車
也王逸以為百兩金誤也蔡曰鍼其鹽切秦后子也兩/音亮車數也秦秋昭公元年夏秦伯之弟鍼出奔晉左
氏傳罪秦伯也晉國語秦后子/來仕其車干乗后子即鍼也
問薄暮雷電歸何憂王逸曰言屈原書壁所問略訖/日暮欲去時天大雨雷電思念
復至自觧曰歸何憂乎洪興祖曰薄暮喻年將/老也雷電喻君暴惡也歸何憂者自寛之辭也厥嚴
不奉帝何求王逸曰言楚王惑信讒佞其威嚴當日/墮不可復奉成雖從天帝求信神無如
之/何伏匿穴處爰何云王逸曰爰於也云言也吾將退/於江濵伏匿穴處耳當復何言
乎/荆勲作師夫何長先王逸曰荆楚也師衆也勲功/也初楚邊邑處女與吳邊邑
[014-61a]
處女争採桑于境上相傷二家怒而相攻於是楚為/此興師攻滅呉之邊邑而怒始有功時屈原又諫言
我先為不直怒不可長久也一無先字蔡曰史記吳/世家吳王僚九年公子光伐楚㧞居巢鍾離取兩都
而去言楚雖有功吳復伐楚非長乆之䇿/也此楚平王時事屈原徴往事以諷耳悟過改更
我又何言王逸曰欲使/楚王覺悟也
對咨吟于野胡若之很童曰很戾也/○很户懇切嚴墜誼殄丁厥任
韓曰閔原當此禮/義消亡之時也合行違匿固若所咿嚘蔡曰咿音伊/嚘音憂咿嚘
嘆/也忿毒意誰與韓曰謂原伏匿草野尚/興詞致憤欲何為也醜齊徂秦㗖厥
詐讒蔡曰㗖徒濫切與/噉同説文食也登狡庸咈以施蔡曰咈甫/物切違也甘恬
[014-61b]
禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷韓曰謂楚懷王之時秦/欲伐齊與楚從親恵王
患之乃令張儀厚幣事楚絶齊願獻啇於之地六百里/楚懐王貪而信張儀遂絶齊使使如秦受地張儀詐之
曰儀與王約六里不聞六百里懐王怒舉兵伐秦大敗/于丹陽明年秦割漢中地與楚以和時秦昭王欲與懐
王㑹王欲行屈原諫之曰秦虎狼之國不可信不如無/行懐王信子蘭言竟行遂死于秦此對之意所以詳言
用原當日諫之不聴以至於斯云爾/蔡曰愎弼力切狠也罷讀曰疲勞也
問呉光爭國久余是勝王逸曰光闔廬名言呉與楚/相伐至於闔廬之時吴兵入
郢都昭王出奔故曰吴光爭/國久余是勝言久勝我也
對闔綽厥武滋以侈頽蔡曰闔謂呉王闔廬也楚昭王/十年呉王闔廬伐楚楚大敗吴
[014-62a]
兵遂/入郢
問何環穿自閭社丘陵爰出子文王逸曰子文楚令/尹也子文之母鄖
公之女旋穿閭社通於丘陵以滛而生子文棄之夢/中有虎乳之以為神異乃取收養焉楚人謂乳為鬭
穀謂虎為於菟名鬭穀於菟字子文長而有賢人之/才也蔡曰一作何環閭穿社以及丘陵是滛是蕩爰
出子文穀如口切/於音鳥莬音徒
對於菟不可以作怠焉庸歸元注問曰爰出子文哀今/無此人但任子蘭也蔡曰
左氏傳宣公四年初若敖娶于䢵生鬭伯比若敖卒從/其母畜于䢵滛于䢵子之女生子文焉䢵夫人使棄諸
夢中虎乳之䢵子田見之懼而歸夫人以告遂使收之/楚人謂乳為穀謂虎為於菟故命之曰鬭穀於徒以其
[014-62b]
女妻伯比實/為令尹子文
問吾告堵敖以不長王逸曰堵敖楚賢人也屈原放/逐時語堵敖曰楚國將衰不復
能乆/長也
對欵吾敖之闋以旅尸元注楚人謂未成君而死曰敖/堵敖楚文王兄也今哀懷王將
如堵敖不長而死以此告之逸注以為堵敖為楚賢人/大謬蔡夢弼曰閼鳥葛切塞也止也按左氏傳莊公十
四年楚子滅息以息媯歸生堵敖及成王焉楚子文王/也荘公十九年杜敖立二十三年成王立杜敖即堵敖
也則堵敖乃成王之兄子厚以為文王兄亦誤矣楚懷/王為秦昭王所詐令㑹武關强留之要以割地懐王卒
死于秦此所/謂旅尸也
[014-63a]
問何試上自予忠名彌彰王逸曰屈原言我何敢甞/試君上自號忠直之名以
顯彰後世乎誠以同姓之故中心懇惻/義不能已也○試一作誡予一作與
對誠若名不尚曷極而辭韓曰謂屈原茍無尚名之心/則天問曷極其辭如此○一
本云食姑不失/聖人胡徃不道
[014-63b]
五百家註栁先生集巻十四
欽定四庫全書
五百家註栁先生集巻十四
對
設漁者對智伯
韓曰按史記世家及通鑑所載智伯貪而無饜/卒抵于敗公之設為漁者對其指切一時事情
也至/矣
智氏既滅范中行孫曰智襄子名瑶文子躒之孫也周/貞定三十一年帥韓趙魏而伐范中
行氏滅之共分其地以為邑范謂范昭子/吉射中行謂中行文子荀寅○瑶音摇志益大合韓
[014-1b]
魏圍趙水晉陽孫曰貞定王十六年智伯約魏桓子韓/康子圍趙襄子於晉陽決晉水灌之○
水一/作于智伯瑶乗舟以臨趙且又往來觀水之所自務速
取焉羣漁者有一人坐漁智伯怪之問焉曰若魚幾何
若汝/也曰臣始漁於河中今漁於海一無/今字今主大兹水臣
是以來曰若之漁何如曰臣幼而好漁始臣之漁於河
有魦鱮鱣鰋者集注詩魚麗于罶鱨鯋釋魚云鯊鮀也/郭璞云今吹沙也詩其魚魴鱮鱮似魴
而鱗弱魴鱮魚之易制者鱣鯉也江東呼為黄魚鰋/鮎也四者皆小魚○鯊音沙鱮音敘鱣音氊鰋音偃不
能自食以好臣之餌日收者百焉臣以為小去而之龍
[014-2a]
門之下韓曰龍門山在/同絳二州之間伺有鮪焉韓曰鮪大魚也形似/鱣而青黑大者七八
尺周禮春獻王/鮪○鮪于鬼切夫鮪之來也從魴鯉數萬童曰魴赤尾/詩魴魚赬尾
是也魴音房/從一作其字垂涎流沬後者得食焉然其飢也亦返吞
其後愈肆其力逆流而上慕為螭龍螭龍之無角者孫/曰辛氏三秦記曰
河津一名龍門水險不通魚鱉之屬莫能上江海大魚/薄集龍門下數千不得上上則為龍也○螭敕之切
及夫抵大石亂飛濤折鰭秃翼童曰鰭魚脊上骨禮記/羞濡魚者夏右鰭○鰭
音/耆顛倒頓踣音/匐順流而下宛委冒懵懵心迷也/牟孔切環坻漵
而不能出童曰坻水中髙也一曰小渚也/漵水浦也○坻音穉漵音敘魚之大者幸
[014-2b]
而啄食之臣亦徒手得焉猶以為小聞古之漁有任公
子者其得益大孫曰莊子任公子為大鈎巨緇五十
/以為餌蹲乎㑹稽投竿東海旦旦而釣已而大魚食之牽巨鉤錎沒而下驚揚而奮鰭白波若/山海水震動聲侔鬼神燀赫千里任公子得若魚離而
腊之自淛河以東蒼梧/以北無不厭若魚者於是去而之海上北浮於碣石
韓曰碣石山名在平州盧龍縣碣/然而立在海旁故名○碣音竭求大鯨焉童曰鯨海/大魚也説
文常以五月生子於岸八月導而還海鼓/浪成雷噴沫成雨水族畏之○鯨巨京切臣之具未及
施見大鯨驅羣鮫鮫海魚/也音交逐肥魚於渤澥之尾渤澥海/之别也
孫曰楊子雲曰江湖之崖渤/海之尾○渤音勃澥胡買切震動大海簸掉巨島童曰/水中
[014-3a]
有山曰島○簸補過切/掉徒了切島都皓切一啜而食若舟者數十啜嘗/也勇而
未已貪而不能止北蹙於碣石槁焉嚮之以為食者反相
與食之臣亦徒手得焉猶以為小聞古之漁有太公者其
得益大釣而得文王韓曰史記太公望吕尚者以漁釣奸與/周西伯西伯出獵遇太公於渭之陽
語大悅載與/俱歸立為師於是舎而來智伯曰今若遇我也如何漁者
曰嚮者臣已言其端矣始晉之侈家若欒氏孫曰晉靖侯/之孫曰欒賓
傳六世至/懐子盈滅祁氏孫曰祁奚為晉/大夫至孫盈滅羊舌氏孫曰羊舌職事晉/至曾孫食我滅
以十數不能自保以貪晉國之利而不見其害主之家與
[014-3b]
五卿補注五卿即范/中行韓趙魏也嘗裂而食之矣韓曰史記趙世家晉/頃公之十二年六卿
以法誅公族祁氏羊舌氏分其/邑為十縣各令其族為之大夫是無異魦鱮鱣鰋也腦流
骨腐於主之故鼎可以懲矣然而猶不肯寤又有大者
焉若范氏中行氏貪人之土田侵人之勢力慕為諸侯
而不見其害主與三卿韓趙/魏又裂而食之矣韓曰定公/十二年范
中行反晉君撃之范中行走朝歌出公十七/年智伯與趙韓魏共分范中行地以為邑脱其鱗鱠
其肉童曰鱠細切肉/也○鱠音檜刳其腸刳音/枯斷其首而棄之鯤鮞
遺𦙍童曰鯤鮞魚子○鯤音/昆鮞音而𦙍羊晉切莫不備俎豆是無異夫大
[014-4a]
鮪也可以懲矣然而猶不肯寤又有大者焉吞范中行
以益其肥猶以為不足力愈大而求食愈無饜於鹽切/又於豔
切/驅韓魏以為羣鮫以逐趙之肥魚而不見其害貪肥
之勢將不止於趙臣見韓魏懼其將及也亦幸主之蹙
於晉陽其目動矣童曰左氏目動/而言肆懼我也而主乃慠然童曰慠/倨也○
慠魚到切/亦作傲以為咸在机俎之上方磨其舌抑臣有恐焉
今輔果舍族而退不肯同禍孫曰國語智宣子將以瑶/為後智果曰不如霄也宣
子不聽果别族于太史為輔氏後韓趙/魏滅智伯之族惟輔果在○輔一作韓段規深怨而造
[014-4b]
謀孫曰國語智襄子伐鄭自衞還三卿宴于藍臺智襄/子戲韓康子而侮段規及晉陽之難段規反首難而
殺智伯于師段/規韓康子相也主之不寤臣恐主為大鯨首解於邯鄲
韓曰邯鄲趙所都/○邯音寒鄲音單鬛摧於安邑韓曰安邑本晉地即今/絳州夏縣○鬛音獵
胸披於上黨韓曰/趙地尾斷於中山之外韓曰中山後/為趙所并而腸
流於大陸韓曰大陸澤名在深/趙二州界而濱河為鱻為薧鱻薧二字出/周禮○鱻音
鮮薧/音槁以充三家子孫之腹臣所以大懼不然主之勇力
强大於文王何有智伯不悦然終以不寤於是韓魏與
趙合滅智氏其地三分韓曰周威烈王二十三年智襄子/請地於韓康子致萬家之邑又
[014-5a]
求地於魏桓子復與萬家邑又求蔡皋狼之地於趙襄/子襄子不與智伯怒帥韓魏以攻趙圍而灌之城不沒
者三版趙襄子使張孟談潜出見韓魏曰脣亡則齒寒/趙亡則韓魏為之次矣二子乃陰與張孟談約為之期
日而遣之襄子夜使人殺守隄之吏而决水灌智伯軍/韓趙翼而擊之大敗智伯之衆遂殺智伯而分其地
愚溪對
補注集有愚溪詩序云灌水之陽有溪東流入/瀟水名冉溪余謫瀟水上改之為愚溪愚溪對
作於永州明矣晁太史無咎取以附變騷其系/曰宗元之所作亦對襄王問客難之義而託之
神也然嘗論宗元固不愚夫安能使溪愚哉竭/其智以近利而不獲既困矣而始曰我愚宗元
之困豈/愚罪耶
[014-5b]
栁子名愚溪而居五日溪之神夜見夢曰子何辱予使
予為愚耶有其實者名固從之今予固若是耶予聞閩
有水生毒霧厲氣厲惡/也中之者中上/聲溫屯漚泄張曰屯/聚也屯
徒渾切漚音敺又/於口切泄音薛藏石走瀨張曰瀨湍也呉越謂之瀨/中國謂之磧○瀨音賴
連艫麋解孫曰李裴云艫船前頭刺櫂/處連艫言多也○艫音盧有魚焉鋸齒鋒
尾而獸蹄是食人必斷而躍之孫曰此蓋/鱷魚也乃仰噬焉噬/音
逝/故其名曰惡溪孫曰惡溪/在潮州界西海有水散渙而無力不
能負芥投之則委靡墊沒墊陷也/丁念切及底而後止故其名
[014-6a]
曰弱水韓曰出甘州東坡云自州西北至肅州孫曰山/海經崑崙之丘其下有弱水溪環之注云其水
不勝/鴻毛秦有水掎汩泥淖童曰掎偏引也淖亦泥也○/掎舉綺切汩音骨淖汝教切撓
混沙礫視之分寸眙若睨壁童曰眙直視睨邪視也/○眙丑吏切睨音詣淺
深險易以豉/切昧昧不覿乃合涇渭以自彰穢跡孫曰詩/涇以渭
濁涇小渭大屬於渭而入/於河涇以有渭故見其濁故其名曰濁涇韓曰出原州/髙平縣笄頭
山一名崆峒山至同州界入渭孫曰漢書地理志云涇/水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭
故上云秦/有水也雍之西有水幽險若漆不知其所出故其名
曰黑水孫曰書黑水西河惟雍州酈元水經黑水出張/掖雞山南流至燉煌過三危山南流入于南海
[014-6b]
韓曰通典亦云黑水/出甘州張掖縣雞山夫弱惡六極也濁黑賤名也彼得
之而不辭窮萬世而不變者有其實也今予甚清與美
為子所喜而又功可以及圃畦力可以載方舟孫曰詩/曰方之
舟之注云方柎也説/文云編木以渡也朝夕者濟焉子幸擇而居予而辱
以無實之名以為愚卒不見徳而肆其誣豈終不可革
耶栁子對曰汝誠無其實然以吾之愚而獨好汝汝惡
得避是名耶補注東坡詩云應同栁州栁聊使愚溪愚/又詩云不見子栁子餘愚汚溪山本此文
也/且汝不見貪泉乎有飲而南者見交趾寶貨之多光
[014-7a]
溢於目思以兩手左右攫而懐之豈泉之實耶過而往
貪焉猶以為名孫曰廣州二十里地名石門有水曰貪/泉飲者懐無厭之心晉呉隠之賦詩曰
古人云此水/一歃懐千金今汝獨招愚者居焉久留而不去雖欲革
其名不可得矣夫明王之時智者用愚者伏用者宜邇
伏者宜逺今汝之託也逺王都三千餘里側僻迴隠蒸
鬱之與曹螺蜯之與居韓曰螺蚌屬大者如斗出日南/漲海中蚌蜃屬説文蛤也○螺
盧戈切蜯/步項切唯觸罪擯辱愚陋黜伏者日侵侵以遊汝闖
闖以守汝張曰闖馬出門/貎○闖丑禁切汝欲為智乎胡不呼今之聰
[014-7b]
明皎厲握天子有司之柄以生育天下者使一經於汝
而唯我獨處汝既不能得彼而見獲於我是則汝之實
也當汝為愚而猶以為誣寧有説耶曰是則然矣敢問
子之愚何如而可以及我栁子曰汝欲窮我之愚説耶
雖極汝之所往不足以申吾喙涸汝之所流不足以濡
吾翰姑示子其畧吾茫洋乎無知氷雪之交衆裘我絺
溽暑之鑠式灼/切衆從之風而我從之火吾盪而趨盪亦/放也
不知太行之異乎九衢以敗吾車吾放而遊不知吕梁
[014-8a]
之異乎安流孫曰莊子曰孔子觀於吕梁縣水三十仞/流沬四十里黿鼉魚鼈之所不能遊也吕
梁今在/彭城以沒吾舟吾足蹈坎井頭抵木石衝冒榛棘冒/一
作/行僵仆虺蜴孫曰詩哀今之人胡為虺/蜴蜴守宫也○蜴亦易而不知怵愓何
喪何得進不為盈退不為抑荒涼昏黙卒不自克此其
大凡者也願以是汙汝可乎於是溪神深思而歎曰嘻
有餘矣是及我也因俯而羞仰而吁涕泣交流舉手而
辭一晦一明覺而莫知所之遂書其對
對賀者
[014-8b]
栁子以罪貶永州韓曰永貞元年九月公自禮部員外/貶邵州刺史十一月又貶永川司馬
有自京師來者既見曰余聞子坐事斥逐余適將唁子
孫曰弔生曰唁弔死曰弔張曰弔失/國亦曰唁見穀梁傳云○唁宜箭切今余視子之貎浩
浩然也能是達矣余無以唁矣敢更以為賀栁子曰子
誠以貎乎則可也然吾豈若是而無志者耶姑以戚戚
為無益乎道固若是而已耳吾之罪大㑹主上方以寛
理人用和天下故吾得在此凡吾之貶斥幸矣而又戚
戚焉何哉夫為天子尚書郎謀畫無所陳而羣比以為
[014-9a]
名孫曰羣比/謂羣黨䝉恥遇僇以待不測之誅茍人爾有不汗
栗危厲偲偲然者哉偲責也○偲思/相切又七才切吾嘗靜處以思獨
行以求自以上不得自列於聖朝下無以奉宗祀近丘
墓徒欲茍生幸存庶幾似續之不廢章曰詩以似以/續續古之人是
以儻蕩其心倡佯其形倡音昌/佯音羊茫乎若昇髙以望潰乎
若乗海而無所往故其容貎如是子誠以浩浩而賀我
其孰承之乎嘻笑之怒甚乎裂眥眥目眥也○眥/疾智才詣二切長歌
之哀過乎慟哭庸詎知吾之浩浩非戚戚之尤者乎子
[014-9b]
休矣補注黄曰古人所甚惡惡於不情怒者可知笑者/不可測子厚嘻笑甚裂眥長歌過慟哭而慼慼之
悲寄於浩浩盖/有齊人之風乎
杜兼對
孫曰兼字處洪中/書令正倫五世孫
或問曰朝廷以公且明進善退不肖未嘗不當然吾有
一疑焉願有聞於子以釋予也曰何哉曰杜兼為濠州
孫曰徐泗節度使張建封表/置其府積勞為濠州刺史幸兵之亂殺無罪士二人
孫曰兼性浮險録事參軍韋賞團練判官陸楚皆以守/職論事忤兼兼宻奏二人通謀扇動軍中忽有制使至
[014-10a]
兼率官吏迎於驛中前呼韋賞陸楚出宣制杖/殺之二人有士林之譽無罪受戮天下寃之蓄貨足
慾吾以為唐檮杌饕餮者亡以異孫曰文十八年左氏/顓頊氏有不才子天
下謂之檮杌縉雲氏有不才子天下謂之饕餮注云檮/杌頑凶無疇匹之貎貪財為饕貪食為餮○檮音濤杌
音兀饕音/叨餮音鐵然而卒入為郎中孫曰元和初入為刑/部郎中改吏部郎中給事
中出由商至河南尹孫曰自給事中出為商州刺史金/商防禦使改河南少尹行大尹事
半歳拜/大尹乃死孫曰元和四年十一/月二十二日兼卒夫何取於兼者若是
幸也曰若子之言兼之罪吾雖不覩乎目然聞之熟宜
廢而不用久矣然而吾有一取焉吾聞兼在濠州有鍾
[014-10b]
離令韓曰鍾離/縣屬濠州盧某者宰相戚也而讒且䛕日狀其僚
之過愆以致于兼且曰是過是愆我獨無有其僚因惴
恐童曰惴憂懼貎/○惴之瑞切以俟謫怒於上令日施施自負施施/自得
貌/曰州君將我除也兼得之乃大怒罰令使僚也咸得
自達以進乎善因擯令終不得面焉人由是不茍免而
讒䛕之道大息朝廷進兼於内則給事中於外則至河
南尹蓋知兼有是善也歟誠然不為公且明耶或者曰
兼凶狡人也恣殺以充已其為過章章者凡天下兒童
[014-11a]
後闕/
天對
蔡夢弼曰天問者屈原之所作也舊録之於楚/辭按漢王逸序其篇首曰屈原放逐憂心愁悴
彷徨山澤經厯陵陸嗟號旻昊仰天歎息見楚/有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈
琦瑋僪佹及古聖賢怪物行事因書其壁呵而/問之以渫憤滿舒寫愁思乃假天以為言焉故
作天問子厚取天問所言隨而釋之遂作天對/夢弼嘗苦其文義不次聱牙難讀今取楚辭屈
原天問章分句析以條于前仍以子厚之對繫/而録之博究其用事之從出證以傳記音而訓
之庶使問對兩/全以便稽考焉
[014-11b]
問曰遂古之初誰傳道之王逸曰遂往也初始也言/往古太始之元虚廓無形
神物未生誰/傳道此也上下未形何由考之王逸曰言天地未/分溷沌無垠難考
定而/知之冥昭懵闇誰能極之王逸曰言日月晝夜清/濁晦明誰能極知之馮
翼惟象何以識之王逸曰言天地既分陰陽運轉/馮馮翼翼何以識知其形像乎明
明闇闇惟時何為王逸曰言純陰純陽一/晦一明誰造為之乎
對曰本始之茫誕者傳焉韓曰謂太始之/元初無傳也鴻靈幽紛曷
可言焉韓曰謂天地未/形本無言也曶黑晰眇蔡夢弼曰曶呼骨切/説文出气詞也從日
象气出形郭璞三蒼解詁曰曶旦明也/嚴有翼曰曶黒微昧也晣之列切明也往來屯屯蔡曰/屯張
[014-12a]
倫切難也易屯卦注屯/者天地造始之時也庬昧革化蔡曰昧音妹易天造/草昧注造物之始始
於冥/昧惟元氣存而何為焉韓曰謂日月晝夜陰/陽晦明惟元氣存焉
問陰陽三合何本何化王逸曰謂天地人三合成/徳其本始何化所生乎
對合焉者三一以統同元注引穀梁子傳獨陰不生獨/陽不生獨天不生三合然後生
王逸以為天/地人非也吁炎吹泠蔡曰泠音零清也字又從冫/音同集韻呉人謂氷曰冷凙交
錯而功
問圜則九重孰營度之王逸曰言天圜而九重誰營/度而知乎蔡曰圜與圓同説
文圜者天/之體也
[014-12b]
對無營以成沓陽而九蔡曰沓徒合切積也九者老陽/積陽為天故曰沓陽而九也
轉輠渾淪蔡曰一作轉轅一作運輠輠胡果胡瓦二切/車轂轉貌禮記雜記闗轂而輠輪者又胡鼎
切迴也渾音魂淪音倫列子氣形質具而未/相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離也䝉以圜號
韓曰謂天圜九/重則陽數也
問惟兹何功孰初作之王逸曰言天有九重/而誰功力始作之耶
對冥凝𤣥釐無功無作
問斡維焉繫天極焉加王逸曰斡轉維綱言天晝與/夜之轉旋斡轉也維綱也言
天晝夜轉旋寧有維綱繫綴其際極安所加/乎○蔡曰焉於䖍切安也後可以意求之
[014-13a]
對烏徯繫維蔡曰徯戸禮切待也淮南子帝張四維運/之以斗東北為報徳之維西南為背陽之
維東南為常羊之維西北為/蹏通之維注四角為維也乃麋身位蔡曰麋/恐作縻無極之
極蔡曰張衡靈憲八極之極/徑二億三萬二千三百里漭瀰非垠蔡曰漭母朗切/瀰民卑切又莫
爾切漭瀰/水大貎或形之加孰取大焉韓曰謂斗極居中央如/太𤣥所謂天圓地方屯
植中央也王逸以為/極際恐未必然也
問八柱何當東南何虧王逸曰言天有八山為柱背/何當植東南不足誰虧缺之
蔡曰河圖言崑崙者地之中也地下有八柱柱廣十/萬里有三千八百軸互相牽制名山大川孔穴相通
東方朔神異經曰崑崙有銅/柱焉其髙入天所謂天柱也
[014-13b]
對皇熙亹亹蔡曰亹戶禮切易/成天下之亹亹者胡棟胡宇完離不屬蔡/曰
完一作宏屬之/欲切附也下同焉恃夫八柱韓曰謂天以八山/為柱非所恃也
問九天之際安放安屬王逸曰九天東方皥天東南/方陽天南方赤天西南方朱
天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方/變天中央鈞天其際㑹何分安所屬繫乎
對無青無黄無赤無黑無中無旁烏際乎天則韓曰九/天雖用
為九而對以/為不然也
問隅隈多有蔡曰隈烏回切説文水曲隩也爾雅厓/内為隩外為隈淮南子天有九野九千
九百九十九隅/去地五億萬里誰知其數王逸曰言天地廣大隅/隈衆多寧有知其數乎
[014-14a]
對巧欺淫誑幽陽以别無隈無隅曷懵厥列韓曰謂天/地方隅不
可以數窮也蔡曰懵母亘切不明也/又眉登切惽也又母總切心亂也
問天何所沓十二焉分王逸曰沓合也言天與地合/㑹何所分十二辰誰所分别
乎洪興祖曰左氏傳日月所㑹是謂/辰注一歳日月凡十二㑹所㑹為辰
對折篿剡筳蔡曰折食列切斷也篿音専楚人名結草/折竹以卜曰篿剡音琰削也筳音廷離騷
索瓊茅以筳篿兮命靈氛為余占之注筳竹筭也後/漢方術傳挺篿折竹注挺八段竹也音同折一作析午
施旁豎蔡曰午謂/交午也鞠明究曛蔡曰曛許云/切日入餘光自取十二非
余之為焉以告汝韓曰意謂巧厯不能計天地之晦/明一歳日月十二㑹固自若也
[014-14b]
問日月安屬列星安陳王逸曰言日月星辰/安所繫屬誰陳列也
對規燬魄淵蔡曰燬音毁烮也規/燬魄淵謂日月也太虚是屬棊布萬熒
蔡曰熒謂/列星也咸是焉託韓曰謂日圓而明月生而/靜星若棊熒無所託也
問出自湯谷次于䝉汜王逸曰次舍也汜水涯也言/日出東方湯谷之中暮入西
極䝉水之涯也蔡曰湯與暘同汜音似水涯也或音/凡或音泛淮南子日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑
登于扶桑爰始將行淪于蒙谷日入于虞淵之汜曙/于䝉谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里
對輻旋南晝軸奠于北嚴有翼曰旋音平聲渾天之法/天地之形如雞子北聳而南下
故北極常不沒南極常不見其/轉如車軸日月星辰常下迴也孰彼有出次惟汝方之
[014-15a]
側蔡曰次/舍也平施旁運惡有谷汜韓曰謂日猶輻旋軸奠/烏可窮其出次次于谷
汜也○汜音凡/又音祀又音泛
問自明及晦所行幾里王逸曰言日平旦而出至/暮而止所行凡幾何里乎
對當焉為明不逮為晦度引久窮不可以里韓曰謂日/之明晦不
可以里/計也
問夜光何徳死則又育王逸曰夜光月也育生也言/月何徳居於天地死而復生
也/
對燬炎莫儷音麗/偶也淵迫而魄遐違乃専何以死育韓曰/謂日
[014-15b]
之炎光莫並唯月明既極則/魄哉生不可以死育測也
問厥利維何而顧菟在腹王逸曰言月中有菟何所/貪利居月之中而顧望乎
蔡曰菟/與兔同
對𤣥陰多缺爰感厥兔不形之形惟神是類韓曰謂月/中有兔𤣥
陰之所感也蔡曰張衡靈憲月者陰精之宗積而成獸/象兔陰之類其數偶蘇鶚演義兔十二屬配夘位處望
日月最圓而出于夘上夘兔也其形入于月中遂有是/形崔豹古今注兔口有缺張華博物志兔望月而孕自
吐其/子
問女歧無合夫焉取九子王逸曰女歧神女/無夫而生九子也
[014-16a]
對陽健陰淫降施蒸摩歧靈而子焉以夫為韓曰漢成/帝紀應劭
注畫室畫九子母/或曰即女歧也
問伯强何處恵氣安在王逸曰伯强大厲疫鬼也所/至復人恵氣和氣也言陰陽
調和則恵氣行不調和則厲/鬼興此二者常何所在乎
對怪瀰冥更蔡曰瀰民卑切又莫爾切水貌一作濔又/作涂與沴同並徒典切陰陽氣亂曰沴集
韻引莊子陰陽氣有沴又郎計切説文水不利也集韻/引五行傳若其沴作又前漢五行志氣相傷謂之沴猶
臨意不和意也如淳曰/沴音拂戾之戾義亦同伯强乃陽順和調度恵氣出行
時届時縮何有處鄉韓曰謂氣乖則致厲氣/和則致祥非有定處也
[014-16b]
問何闔而晦何開而明王逸曰言天何所闔閉而/晦冥何所開發而明曉乎
對明焉非闢晦焉非藏
問角宿未旦曜靈安在王逸曰角亢東方星曜靈日/也東方未旦之時日安所藏
其精/尤乎
對孰旦孰幽繆躔于經嚴有翼曰繆音虯躔澄延切謂/日月行也蔡夢弼曰繆音了説
文躔也司馬相如子虚賦繆繞/玊綏注繆音蓼繆繞相躔結也蒼龍之寓而迋彼角亢
蔡曰迋具往切欺也亢音剛星名爾雅夀星角亢也國/語辰角見而雨畢注辰角大辰蒼龍之角見者朝見東
方建戌之初寒露節也問言角宿未旦者指東方蒼龍/之位耳韓曰謂東方蒼龍角亢之宿雖日出之方而其
[014-17a]
晦明固自有經度也晉志云左角為天田主刑亢總/攝天下奏事聽訟理獄録功者也○彼字一本作尉
問不任汩鴻師何以尚之王逸曰汩治也鴻鴻水也/師衆也尚舉也言鮌才不
任治鴻水衆人/何以舉之乎僉答何憂何不課而行之王逸曰僉/衆也課試
也言衆人舉鯀治水堯知其不能衆人曰何憂哉何/不先試之也蔡曰尚書堯典湯湯洪水方割蕩蕩懐
山襄陵下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈/哉方命圮族岳曰异哉試可乃己帝曰往欽哉九載
績用/弗成
對惟鮌譊譊蔡曰鮌音衮禹父名尚書作鯀按集韻混/字韻内出
鯀三字通作鯀即無鮌字惟王子年神仙拾遺記云夏鮌理水無功沈於羽川化/為𤣥魚大千尺後遂死横於河海之間後世以𤣥字合
[014-17b]
於魚字為鮌字譊女/交切説文恚呼也鄰聖而孽恒師厖䝉乃尚其圮韓/曰
謂鮌之不任治洪水衆論不明不察其/方命圮族而舉之也○圮部鄙切毁也后惟師之難矉
頞使試韓曰謂四岳舉鮌堯曰吁咈哉僉曰試可乃已/非樂於用之也矉恨張目也頞鼻莖蹙頞也蔡
曰矉音頻與顰同又音/賓恨張目也頞音遏
問鴟龜曳銜鮌何聽焉王逸曰言鯀治水績用不成/堯乃放殺之羽山飛鳥水蟲
曳銜而食之鮌何/復能不聽之乎順欲成功帝何刑焉王逸曰帝謂/堯也言鮌設
能順衆人之欲而成其/功堯當何為刑戮之乎永遏在羽山夫何三年不施
王逸曰永長也遏絶也施舍也言堯長放鮌/於羽山絶在不毛之地三年不舍其罪也
[014-18a]
對盜堙息壤招帝震怒韓曰史記索隠曰山海經啓筮/云鮌竊帝之息壤以堙洪水招
舉也漢書以招人過蔡曰堙與湮同音因塞也説文沒/也招音翹集韻舉也尚書洪範鯀堙洪水汩陳其五行
帝乃震怒鯀則/殛死禹乃嗣興賦刑在下而投棄于羽方陟元子以𦙍
功定地蔡曰𦙍羊晉切嗣也山海經鯀竊帝之息壤以/堙洪水帝令祝融殺鯀於羽郊淮南子凡鴻水
淵藪自三百仞以上二億三萬三千五百五十里有九/淵禹乃以息土填洪水以為名山注息土不耗減掘之
益多故以/填洪水也胡離厥考而
龜肆喙蔡曰考謂禹之父鯀/也喙吁穢切説文口也○殦/與鴟同
問伯禹腹鮌夫何以變化王逸曰禹鮌子也言鮌愚/狠腹而生禹禹少見其所
[014-18b]
為何以能變化/而成聖徳也纂就前緒遂成考功王逸曰父死稱/考緒業也言禹
能纂代鯀之遺業/而成考父之功也何續初繼業而厥謀不同王逸曰/何言禹
能繼續鮌業而/謀慮不同也
對氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類韓/曰
謂鮌既殛于羽山蟲鳥之所曳銜而其子有禹之聖蓮/生泥中自不類也○蔡曰蕖音渠集韻芙蕖荷總名謂
荷之生於淤泥中以/喻禹之生於鮌也
躬躄步蔡曰當作胝同張泥/切皮厚也一曰繭也説文胝腄也腄株垂切瘢也列子楊朱篇身體偏枯手足/胼胝躄必益切又蒲結切跛也揚子巫步多禹注謂姒
氏治水土涉山川/病足故行跛也橋楯勩踣潘緯曰橋音蹺丘遥切史/記禹本紀山行乗檋注一
[014-19a]
作橋音同檋車謂以鐵如錐頭長半寸施之履下以上/山不蹉跌也又音紀録切楯勑倫切説文車約䡅也書
予乗四載注泥乗楯正義引前漢溝洫志泥行乗毳注/泥行所乗者又橇字通作楯同勑倫切注禹治水所乗
者古篆變形字體改易説者不同未知孰是蔡曰橋一/作檋一作樏或作梮勩夷世切又音曳勞也踣蒲墨切
説文僵也勩踣謂勞劇/而頓仆也踣一作路厥十有三載乃蓋考醜宜儀刑
九疇蔡曰尚書禹貢作十有三載乃同史記夏紀禹傷/父鯀功之不成乃勞身焦思居外十三年過家門
不敢入洪範鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇/注疇類也一五行二五事三八政四五紀五皇極六三
徳七稽疑八/庶徵九五福受是𤣥寶蔡曰尚書禹貢禹/錫𤣥圭告厥成功昏成厥孽昭
生于徳惟氏之繼夫孰謀之式韓曰謂禹胼手胝足勤/勞底績以覆蓋其父之
[014-19b]
惡敷九疇錫𤣥圭唯繼/鯀之氏而不法其謀也
問洪泉極深何以窴之王逸曰言洪水淵泉極深/大禹何用寘塞而平之乎
對行鴻下隤蔡曰隤徒回切/説文下墜也厥丘乃降焉填絶淵蔡曰/填與
窴同音/田塞也然後夷于土韓曰謂禹行洪水既平降丘宅土/不待填塞蔡曰淮南子禹乃以息
土填鴻水九淵以為名山/今子厚之對以為不然也
問地方九州何以墳之王逸曰墳分也謂九州之地/凡有九品禹何以能分别之
乎新添竹坡周少隠楚辭贅説曰子/厚對亦是以墳為分字當讀如憤
對從民之宜乃九于野墳厥貢藝而有上中下韓曰謂/從民之
[014-20a]
所宜咸則三壤而成賦中邦也蔡曰墳符吻切墳言土/脉憤起也九州之土不同因以定貢藝故有上中下之
差/焉
問應龍何畫河海何厯王逸曰有鱗曰蛟龍有翼曰/應龍厯過也言河海所出至
逺應龍過厯遊之無所不窮也或曰禹治洪水/時有神龍以尾畫導水徑所當決者因而治之
對胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤畚音本鍤/測洽切而欺畫
厥尾韓曰蓋以王逸注神龍之事為不然也蔡曰畚音/本説文
屬蒲器也左氏傳寘諸畚注畚以草索為之筥屬鍤測洽切鍫也山海經圖犂丘山有應龍者/龍之有翼者也夏禹治水有應龍以尾畫地即水泉流
通/
[014-20b]
問鮌何所營禹何所成王逸曰言鮌治洪水何/所營度禹何所成就乎康回
馮怒地何故以東南傾王逸曰康回共工名也淮南/言共工與顓頊爭為帝不得
怒而觸不周之山天維/絶地柱折故東南傾
對圜燾廓大蔡曰圜與圓同説文天體也/燾徒到切説文溥覆照也厥立不植地
之東南亦已西北彼回小子胡㒹隕爾力夫誰駭汝為
此而以慁天極韓曰謂非康回可得而傾也蔡曰隕羽/敏切説文從髙下也慁胡囷切辱也擾
也列子共工氏子與顓頊爭為帝怒而觸不周之山折/天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地不滿東南
百川水/潦歸焉
[014-21a]
問九州何錯蔡曰錯倉/故切置也川谷何洿王逸曰錯厠也洿/深也言九州錯厠
禹何以分别之川谷於地何/以獨洿深乎蔡曰洿叶音户
對州錯富媼蔡曰媼烏浩切説文女老稱前漢郊/祀歌后土富媼注坤為母故稱媼也爰定
于趾躁川靜谷蔡曰躁則到切説文本亦/作燥先到切説文乾也形有髙庳蔡/曰
庳音婢又/音卑短也
問東流不溢孰知其故王逸曰言百川東流不知/滿溢誰有知其何故也
對東窮歸㠊蔡曰㠊當作墟同丘於切説文大丘也列/子渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實
惟無底之谷名曰歸墟八紘九野之水/天漢之流莫不注之而無増無減焉又環西盈脉穴
[014-21b]
土區而濁濁清清墳壚慘䟽蔡曰慘當作燥墳房粉切/土膏肥也壚音盧説文黒
剛土也尚書下土墳/壚注下者壚壚䟽也滲渴而升蔡曰滲所禁切/説文下漉也充融有
餘泄漏復行蔡曰莊子天下之水莫大於海百川歸之/不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時
已而/不虚器運浟浟蔡曰浟音/悠水流貎又何溢為韓曰謂九州川谷/錯洿各有其勢水
之東流回環其/理自不溢也
問東西南北其脩孰多王逸曰脩長也言天地/東西南北誰為長乎
對東西南北其極無方夫何鴻洞蔡曰鴻洞並音去/聲鴻大也洞通也而
課校脩長韓曰謂不可計其孰脩也○一本無校字蔡/曰淮南子闔四海之内東西二萬八千里南
[014-22a]
北二萬六千里注子午為經夘酉為緯言經短緯長也/禹乃使大章步自東極至于西極二億三萬三千五百
里七十五步使豎亥步自北極至于南極二億三萬三/千五百里七十五步注海内有長短極内等也其他諸
説不/同
問南北順㯐洪興祖曰㯐音/妥狹而長也其衍幾何王逸曰衍廣/大也言南北
㯐長其廣/差幾何
對茫忽不準孰衍孰窮韓曰亦謂不可/計其孰衍也
問崑崙縣圃其凥安在王逸曰崑崙山名也在西北/元氣所出其巔曰縣圃縣圃
乃上通於天也蔡曰凥一作居水經崑崙之山三級/下曰樊桐一名板松二曰𤣥圃一名閬風上曰層城
[014-22b]
一名天庭/凥丘刀切
對積髙于乾崑崙攸居蔡曰禹本紀崑崙山髙三千五/百餘里日月所相避隠為光明
也水經崑崙山在西北去嵩髙五萬里地/之中也其髙萬一千里河水出其東北陬蓬首虎齒爰
處爰都蔡曰山海經西海之南流沙之濱赤水之後黒/水之前有大山名崑崙之丘其下有弱水之淵
環之有蓬首虎齒戴/勝而處者名王母也
問增城九重其髙幾里王逸曰淮南言崑崙之山/九重其髙萬五千里也
對增城之髙萬有三千蔡曰増與層同才登切重也淮/南子崑崙虚中有増城九重其
髙萬一千里百一十四步二尺八寸東方朔十州記崑/崙山有三角一角正東名曰崑崙宫其處有積金為墉
[014-23a]
城面方千里城上安金臺五所玉樓十/二此云萬有三千其説不同誕實未詳
問四方之門其誰從焉王逸曰言天地四方各有一/門其誰從之上下也蔡曰淮
南子崑崙虚旁有四百四十門/閒四里里閒九純純丈五尺
對凊溫燠寒蔡曰凊七政切寒也燠乙六切熱也黄帝/素問内經天不足西北左寒而右涼地不
滿東南右熱而左温注西方涼北/方寒東方濕南方熱氣化猶然也迭出于時時之丕革
由是而門
問西北辟啓何通氣焉王逸曰言天西北之門猶當/開啓豈元氣之所通蔡曰辟
通作闢開也淮南子崑崙虚玉横維其西北隅北門/開以納不周之風按不周山在崑崙西北不周風自
[014-23b]
此出/也
對辟啓以通兹氣之元韓曰謂崑崙之髙一寒一暑氣/所從出西北天門又氣之所通
也/
問日安所到燭龍何照王逸曰言天地之西北有幽/冥無日之國有龍銜燭而留
照之蔡曰山海經鍾山之神名曰燭陰視為晝瞑為/夜吹為冬呼為夏不飲不食不喘不息身長千里注
曰即燭/龍也
對脩龍口燎蔡曰燎力/照切照也爰北其首蔡曰首手/又切嚮也九陰極冥
厥朔以炳蔡曰山海經西北海之外赤水之北有章尾/山有神人面蛇身而赤其瞑乃晦其視乃明
[014-24a]
是謂燭龍文選雪賦爛兮/若燭龍銜曜照崑崙是也
問羲和之未揚若華何光王逸曰言日未揚出之時/若木何能有明赤之光華
也蔡曰廣雅日御曰羲和月御曰望舒山海經東南/海外有羲和之國有女子名曰羲和是生十日常浴
日于甘淵又灰野之山有樹赤葉赤華名曰若木日/所入處生崑崙西附西極也又淮南子若木在建木
西末有十日其華照下地注若木端有/十日狀如蓮珠華光也光照其下也
對惟若之華禀羲以耀韓曰謂若木依/日而光耀耳
問何所冬暖何所夏寒王逸曰暖温也言地之氣/何所有冬温而夏寒者乎
對狂山凝凝蔡曰凝元注音嶷魚力切山海經/狂山無草木冬夏有雪狂水出焉氷于北
[014-24b]
至爰有炎洲司寒不得以試蔡曰東方朔十洲記南方/有炎洲在南海中其地方
二千里淮南子南至委大炎風之時北方之/極有凍寒積氷雪霰霜露漂潤羣水之野
問焉有石林有獸能言王逸曰言天下何所有石木/之林林中有獸能言語者乎
對石胡不林往視西極洪興祖曰文選呉都賦雖有若/林之岞崿請攘臂而靡之雖有
雄虺之九首將抗足而跐之按賦以石林與雄虺同稱/則石林當在南方然子厚云石胡不林往視西極按淮
南子西方之極石城金/室未見石林所出也獸言嘐嘐人名是達蔡曰嘐火/包切説文
誇語也通作咬注鳥聲也山海經鵲山有獸類獼猴/被髪垂地名曰猩猩知人名其為獸如豕而人面
問烏有虬龍負熊以遊王逸曰有角曰龍無角曰虬/言寧有無角之龍負雄獸以
[014-25a]
戲遊者乎蔡曰熊形類犬豕而性輕捷好/攀縁上髙木見人則顛倒自投地而下也
對有虬蜲蛇不角不鱗蔡曰虬渠幽切廣韻無角龍也/又居幽切諸韻並作虯蜲蛇上
於危切一作委音同下余知切/詩委虵委虵注行可以從迹也嬉夫𤣥熊相待以神
問雄虺九首倏忽焉在王逸曰虺虵别名也倐忽電光/也言有雄虺一身九頭速及電
光皆何所在乎蔡曰虺許偉切惡蛇也爾雅釋魚蝮/虺博三寸首大如擘䟽江淮以南曰蝮江淮以北曰
虺有牙最毒倐一作/鯈並音叔説文走也
對南有怪虺羅首以噬倏忽之居帝南北海元注曰倏/忽在莊子
甚明王逸以為電非也蔡曰按王逸注倏忽電光也又/招魂南方雄虺九首往來倏忽注倏忽疾急貌考之楚
[014-25b]
辭兩處正文意義但為迅疾貎而王逸之注自相戾此/子厚之對直取南海之帝為儵北海之帝為忽而言故
謂王逸為電光非也然按莊子乃寓言/耳子厚引之以為證恐非屈原本意也
問何所不死死一/作老長人是守王逸曰括地象曰有不/死之國長人長狄春秋
云防風氏也禹㑹諸侯防風氏/後至於是使守封嵎之山也
對員丘之國身民後死蔡曰員與圓同山海經不死民/在交脛國東其人黒色夀不死
注圓丘上有不死樹食之/乃夀有赤水飲之不老封嵎之守其横九里蔡曰嵎/音隅封
嵎二山在呉楚之間汪芒氏之國魯國語呉隳會稽獲/巨骨焉問之仲尼仲尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防
風後至禹殺而戮之其骨専車客曰敢問誰守為神仲/尼曰山川之靈足以紀綱天下者其守為神客曰防風
[014-26a]
氏何等也仲尼曰汪芒氏之君也守封嵎之山者也為/漆姓在虞夏商為汪芒氏於周為長翟今為大人客曰
人長之極幾何仲尼曰長者不過十數之極也注今湖/州武康縣東有防風山山東二百步有禺山防風氏廟
在封禺二山之閒春秋穀梁傳文公十一年叔/孫得臣敗狄于鹹長狄也射其目身横九里
問靡萍九衢枲華安居王逸曰九交道曰衢言萍草/寧有生於水中无根乃蔓衍
於九交之道乂有枲麻垂華榮何所有此物乎蔡曰/枲相里切爾雅釋草有枲麻麻有子曰枲疏麻一名
枲/
對有萍九歧厥圖以詭元注曰山海經多言其枝五衢/又云四衢衢歧也王逸以為生
九衢中恐謬蔡曰萍一作苹並音平説文蓱也无根浮/水上而生者山海經宣山上有桑焉其枝四衢注枝交
[014-26b]
互四出又少室山有木名帝休其枝五衢注樹枝交錯/相重互出有象路衢故子厚注云逸以為生九衢中謬
矣/浮山孰産赤華伊枲元注曰山海經浮山有草焉/其葉如麻赤華即枲華也
問靈蛇吞象厥骨何如王逸曰南方有靈蛇吞象三/年然後出其骨蔡曰靈或作
一骨或/作大
對巴蛇腹象足覿厥大三歳遺骨其脩已號蔡曰覿一/作觀山海
經南海内有巴虵身長百尋其色青黄赤黒食象三歳/而出其骨君子服之無心腹疾文選呉都賦屠巴蛇出
象/骼
問黑水𤣥趾三危安在王逸曰𤣥趾三危皆山名/也在西方黑水出崑崙山
[014-27a]
對黑水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南嚴有翼曰/尚書禹貢
導黒水至于三危入于南海按黒水出張掖雞山自三/危山南流至文單國謂之扶南江至奔陀國入于南海
問延年不死夀何所止王逸曰言僊人禀命不死其/夀獨何窮止也洪興祖曰黄
帝素問上古有真人夀敝天地無有終時中古有至/人益其夀命而强者也其次有聖人者形體不敝精
神不散亦可/以百數也
對僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸各有止何紛華漫
汗而潜謂不死蔡曰漫汗上莫官切下河干切或並音/去聲淮南子俶真訓至徳之世徙倚于
漫汗之宇注漫汗無生形又道應訓盧敖遊乎北海見/士焉𤣥鬚而鳶肩軒軒然迎風而舞笑曰吾與漫汗期
[014-27b]
于九垓之外不可以久舉臂而聳遂入雲/中敖仰視之弗見注漫汗不可知之也
問鯪魚何所鬿堆焉處王逸曰鬿堆鯉也一云鯪魚/鯪鯉也有四足出南方魁堆
奇獸也蔡曰鬿渠/希切堆都回切
對鯪魚人貌邇列姑射蔡曰鯪音陵射音亦列子姑射/山在海河洲中山上有僊人焉
山海經西海中近列姑射山有鯪魚人面人手魚身見/則風濤起風土記鯪魚腹背皆有刺如五角菱非王逸
之註所謂/鯪鯉也鬿雀峙北號惟人是食元注曰堆當為雀鬿/雀在北號山如雞虎
爪食人王逸以為奇獸誤也蔡曰山海經北號山有鳥/狀如雞而白首鼠足名曰鬿雀食人子厚注謂堆當為
雀按集韻鴭雀屬同都/迴切則鬿堆即鬿雀也
[014-28a]
問羿焉彃日烏焉解羽王逸曰淮南言堯時十日並/出草木焦枯堯令羿仰射十
日中其九日日中九烏皆死墮其羽翼也蔡曰羿五/計切堯之射官也彃音畢説文射也或作彈解胡買
切散也又佳買切判也按子厚之對改烏為鳥則彃/日解羽遂成兩事若用王逸之注引淮南之説證之
則烏當如字讀義意雖通/則問對之言各相戾也
對焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈蔡/曰
山海經黒齒之北曰湯谷居水中有扶木九日九/居下枝一日居上枝皆戴烏注羿射十日中其大澤千
里羣鳥是解元注曰山海經大澤千里羣鳥之所解問/作烏字當為鳥後人不如因配上句改為
烏也蔡曰按山海經羣鳥之所生及所解又穆天子傳/北至曠原之野飛鳥之解其羽子厚用此以為對故改
[014-28b]
烏為鳥則與屈原之問上下/二句各是一事義不相配也
問禹之力獻功降省下土四方王逸注言禹以勤力/獻進其功堯因使省
治下土/四方也焉得彼嵞山女而通之于台桑王逸曰言禹/引治水道娶
嵞山之女而通夫婦之道於台桑之/地蔡曰
與塗同説文㑹稽山也閔妃配合蔡曰/配一作/匹厥身是繼王逸曰閔憂也言禹所以憂/無妃匹者欲為身立繼嗣也胡維嗜慾
不同味而快鼂飽王逸曰言禹治水道娶者憂无紀/綱耳何特與衆人同嗜慾茍欲快
飽一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而有啓也/蔡曰鼂音朝暮之朝言禹之所嗜與衆人異味衆人
所嗜以厭足其情欲禹/所嗜者拯民之溺耳
[014-29a]
對禹懲于續嵞婦亟合蔡曰亟許力切急也書益稷篇/禹娶于塗山辛壬癸甲啓呱呱
而泣予弗子惟荒度土功吕氏春秋禹娶塗水/山氏女不以私害公自辛至甲四日復往治胈離厥膚
蔡曰胈蒲末切膚毳皮/也莊子禹治水腓無胈三門以不眡蔡曰眡善旨切與/視同後同孟子滕
文公篇禹八年於外/三過其門而不入呱呱之不䀌蔡曰䀌迄力/切傷痛也而孰圖
厥味卒燥中野蔡曰燥先到切説/文乾也中一作于民攸宇攸暨韓曰謂/禹娶嵞
山氏之女雖念繼嗣之重而勤勞不顧其家非徒欲飽/快一朝之情蓋欲民安其居也蔡曰宇一作字暨當作
塈息也詩泂篇民之攸塈言水/患既平民得所字養而安息也
問啓代益作后卒然離
王逸曰益禹賢臣作為也/后君也離遭也憂也言[014-29b]
禹以天下禪益益避啓於箕山之陽天下皆去益而/歸啓以為君益卒不得立故曰遭憂也蔡曰
一作孽憂也書甘誓啓與有扈戰于甘之野説者曰有扈/氏與夏同姓啓有天下有扈不服大戰于甘故云卒
然離/
對彼呱克臧俾姒作夏蔡曰姒詳里切禹姓也史記舜/紀帝禹為夏后而别姓姒氏
獻后益于帝蔡曰孟子萬章篇禹薦益於天益避禹之/子於箕山之陰朝覲獄訟者不歸益而之
啓曰吾君之子也謳歌者不謳/歌益而謳歌啓曰吾君之子也諄諄以不命復為叟耆
曷戚曷孽韓曰謂益避啓於箕山之/陰此天意也初何憂焉
問何啓惟憂而能拘是達王逸曰言天下所以去益/就啓者以其能憂思道徳
[014-30a]
而通其拘隔拘隔者謂有扈/氏叛啓啓率六師而伐之也皆歸射
而無害厥躬王逸曰射行也
窮也言有扈氏所行皆歸于窮惡/故啓誅之並得長無害於身者也蔡曰音菊窮也對呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖
庸夫孰克害韓曰謂啓之賢民賴以生誅有扈氏之/叛而無敢害者蔡曰害協音曷傷也
問何后益作革而禹播降王逸曰后君也革更也播/種也降下也言啓所以能
變化更益而代益為君者以禹平治水土百/姓得下種百榖故思歸啓也蔡曰降協音洪
對益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐
垍蔡曰垍巨志/切堅土也休居以康食蔡曰康食/安食也姑不失聖天胡
[014-30b]
往不道蔡曰一無/聖天二字
問啓棘賓商九辯九歌王逸曰棘陳也賓列也九辯/九歌啓所作樂也言啓能備
脩明禹業陳列宫商之旨備其禮樂也蔡曰山海經/夏后氏上三嬪于天得九辯與九歌以下注皆天帝
樂名啓登天而竊以下用之故騷經云啓九辯/與九歌兮夏康娯以自縱注夏康啓子太康也
對啓達厥聲堪輿以呻張曰堪輿地/也呻音申辨同客之序帝以
貿嬪蔡曰貿莫候切義未詳/嬪音賓又音頻婦也
問何勤子屠母而死分竟墜王逸曰勤勞也屠裂剥/也言禹腷剥母背而生
其母之身分散竟墜何以能有聖徳憂勞天下/乎洪興祖曰禹以勤勞修鯀之功故曰勤子也
[014-31a]
對禹母産聖何疈厥旅蔡曰疈普逼切判也裂也旅當/作膂字林膂脊骨也帝王世紀
禹腷剥母背而生腷音疈干寶曰前志所/傳修己背拆而生禹簡狄胷剖而生契彼淫言亂噣
蔡曰噣陟救切/口也與咮同聰聝以不處蔡曰聝古獲切耳也/韓曰謂无此理也
問帝降夷羿革孽夏氏王逸曰帝天帝也夷羿諸侯/殺夏后相者也革更孽憂也
言羿弑夏家居天子之位荒淫田獵變更夏道為萬/民憂患也蔡曰羿五計切此乃有窮之羿非堯時羿
也左氏傳襄公四年虞人之箴曰在帝夷羿冒于原/獸忘其國恤而思其麀牝武不可重用不恢于夏家
對夷羿滔淫蔡曰左氏襄公四年昔有夏之衰后羿自鉏遷/于窮石因夏民以代夏政恃其射也不脩民
事而淫/于原獸割更后相蔡曰左氏傳哀公元年昔有過澆殺/斟灌而以伐斟尋滅夏后相澆五弔
[014-31b]
切/夫孰作厥孽而誣帝以降韓曰謂夷羿殺夏/后相非天意也
問胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪王逸曰胡何也雒嬪/水神謂宓妃也傳曰
河伯化為白龍游於水旁羿見射之眇其左目河伯/上訴天帝曰爾何故得見射河伯曰我時化為白龍
出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從得射也汝今為/蟲獸當為人所射固其宜也羿何罪歟羿又夢與雒
水神宓妃交接也蔡曰謂堯時羿非有窮之羿也淮/南子河伯溺殺人羿射其左目注堯時羿射十日繳
大風殺窫窳斬/九嬰射河伯
對震皜厥鱗蔡曰皜古/老切白也集矢于皖蔡曰皖華板切字當/從目從完説文大目
也/肆叫帝不諶蔡曰諶氏/林切誠也失位滋嫚蔡曰嫚莫晏切/説文侮易也有
[014-32a]
洛之嫮蔡曰嫮胡/故切好貌馬妻于狡蔡曰妻七計/切女嫁人也
問馮珧利決蔡曰馮音/憑珧音姚封豨是射王逸曰馮挾也珧/弓名也決射韝也
封豨神獸也言羿不循道徳而挾弓射韝獵捕神獸/以快其情也蔡曰豨虚豈切通作狶方言猪謂之狶
也/何獻蒸肉之膏而后帝不若王逸曰蒸祭也后帝/天帝也若順也言羿
射封狶以其肉膏祭天帝天帝猶不順羿之所為也/蔡曰淮南本經訓堯之時封豕脩蛇皆為民害堯乃
使羿斷脩蛇於洞庭擒封豨於桑林按此言有窮羿/亦封豨是射而反為民害也左氏昭公二十八年樂
正夔生伯封實有豕心貪惏無厭忿纇無/期謂之封豕有窮后羿滅之帝謂天帝也
對夸夫快殺蔡曰夸音誇大言/也夫音扶語助也鼎豨以慮飽馨膏腴帝
[014-32b]
叛徳恣力胡肥台舌喉蔡曰台音/怡我也而濫厥福
問浞娶純狐眩妻爰謀王逸曰浞羿相也爰於也眩/惑也言浞娶于純狐氏女眩
惑愛之遂與浞謀殺羿也/蔡曰浞食角切寒浞也何羿之射革而交吞揆之
王逸曰吞滅也揆度也言羿好射獵不恤/政事浞交接國中布恩施徳而吞滅之也
對寒讒婦謀后夷卒戕蔡曰戕音牆殺也左氏㐮公四/年羿不修民事而淫于原獸寒
浞伯明氏之譊子弟也信之使為已相浞行淫于内施/賂于外虞羿于田樹之詐慝以取其國家羿田將歸家
臣逄蒙殺而烹之浞因羿室生澆及豷恃其讒慝詐偽/而不徳于民使澆用師滅斟灌及斟尋氏夏遺臣靡自
有鬲氏收二國之燼以滅浞而立少康少康/滅澆于過后杼滅豷于戈有窮由是遂亡荒棄于野
[014-33a]
俾姧民是臧舉土作仇徒怙身弧韓曰謂浞謀殺羿羿徒/射其弧矢而不悟也
問阻窮西征巖何越焉王逸曰阻險也窮窘也越度/越也言堯放鮌羽山鮌西行
度越岑巖之/險因墮死也化而為黄能巫何活焉王逸曰活生也鮌/死後化為黄熊入
於羽山淵豈巫醫所能復生活哉蔡曰左傳昭公七/年昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入于羽淵晉
語作黄能按熊獸名能奴來切三足鼈也二書皆出/左氏而自為同異據言入于羽淵當以黄能為是葢
熊非入/水之物
對鮌殛羽巖張曰禮部韻
音衮注云禹父/名今從魚詳上文乃是鯀字化黄而淵問咸播秬黍莆雚是營王逸曰咸皆也秬黍黒黍也/雚草名營為也言禹平治水
[014-33b]
土萬民皆得耕種於雚莆之地盡為良田也蔡曰秬/音巨黒黍也莆即蒲字蒲水草可以織席雚音丸與
同薍也/或作藿非對子宜播稙穉蔡曰子一作予稙徵力切又時力切先/種曰稙一曰長稼也穉音雉後種曰穉
一曰幼稼也詩/閟宮稙穉菽麥于丘于川維莞維蒲蔡曰莞胡官切又/音官說文草也可
以為/席維菰維蘆菰音孤/蘆音盧丕徹以圖民以讙以都
問何由并投而鮌疾修盈王逸曰疾病也修長也盈/滿也由用也言堯不惡鮌
而戮殺之則禹不得嗣興民何得投種五榖乎乃知/鮌惡長滿天下也洪興祖曰言禹平水土民得種五
榖矣何由鮌惡長滿天下/乎所謂葢前人之愆也
[014-34a]
對堯酷厥父厥子激以功韓曰激一作徼非是魯國語/鯀障洪水而殛死禹能以徳
修鯀/之功克碩厥祀後世是郊韓曰謂鮌既殛死禹乃嗣興/以永厥祀也蔡曰左氏昭公
七年鮌化為黄熊入于深/淵實為夏郊三代祀之
問白蜺嬰茀胡為此堂王逸曰蜺雲之有色似龍者/也茀白雲逶蛇若蛇者也言
此有蜺茀氣逶移相嬰何為此堂乎葢屈原所見祠/堂也蔡曰蜺一作霓雌虹也茀音弗疑作
說文雲貌/安得夫良藥不能固臧王逸曰臧善也言崔文子/學仙於王子僑子僑化為
白蜺而嬰茀持藥與崔文子文子驚怪引戈撃蜺中/之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也故言得藥不
善/也天式從横陽離爰死王逸曰式法也爰於也言天/法有善陰陽從横之道人失
[014-34b]
陽氣則/死也大鳥何鳴夫焉喪厥體王逸曰言崔文子取/子僑之尸置中覆之
以幣筐須㬰則化為大鳥而鳴開而視之飜飛而/去文子焉能亡子僑之身乎言仙人不可殺也
對王子怪駭蜺形茀裳衣褫操戈蔡曰褫丑爾切奪衣/也操倉刀切持也
猶懵夫藥良蔡曰懵母亘/切不明也終鳥號以游蔡曰號乎/刀切呼也奮厥
篚筐曶漠莫謀蔡曰曶呼骨/切出氣詞也形胡在胡亡
問萍號起雨何以興之王逸曰萍萍翳雨師名也號/呼也興起也言雨師號呼興
則雲起而雨下/獨何以興之乎
對幽陽潜爨取亂/切陰蒸而雨萍馮以興厥號爰所
[014-35a]
問撰體恊脅鹿何膺之王逸曰膺受也言天撰十二/神鹿一身八足兩頭獨何膺
受此形體乎蔡曰/撰雛綰切具也
對氣怪以神爰有奇軀脇屬支偶蔡曰脇虚業切兩/膀也屬音燭連也尸
帝之隅
問鼇戴山抃何以安之王逸曰鼇大龜也撃手曰抃/列仙傳曰有巨靈之鼇背負
蓬萊之山而抃戲滄海/之中獨何以安之乎
對宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷蔡曰列子/湯問篇渤
海之東有五山焉岱輿員嶠方壺瀛洲蓬萊其山髙下/周旋三萬里所居之人皆仙聖之種五山之根无所連
[014-35b]
箸帝命禺彊使巨鼇十五舉首而載之迭/為三畨方萬嵗一交焉五十始峙而不動
問釋舟陵行何以遷之王逸曰釋置也舟船也遷徙/也言鼇所以能負山若舟船
者以其在水中也使鼇釋水而陵行則何能遷徙此/山乎洪興祖曰言鼇在海中負山若舟之負物令釋
水而陸反為人所/負何罪而見徙焉
對要釋而陵蔡曰要當作/惡音烏何也殆或謫之龍伯負骨帝尚窄
之蔡曰窄則格切狹也列子湯問篇龍伯之國有大人/舉足不盈敷步而暨五山之所一釣而連六鼇合負
而趨歸其國灼其骨以數焉帝憑怒侵/滅龍伯之國使阨侵小龍伯之民使短
問惟澆在户何求于嫂王逸曰澆古多力者也論語/曰澆盪舟言澆无義淫泆其
[014-36a]
嫂往至其户佯有所求因與行淫亂也蔡/曰澆五弔切一作奡五耗切寒浞子也何少康逐
犬而顛隕厥首王逸曰言夏后少康因田獵/放犬逐獸殺澆而斷其頭
對澆嫪以力蔡曰嫪音勞妬也又郎到切/說文姻也聲類婟嫪戀惜也兄麀聚之蔡/曰
麀音幽牝鹿也禮/記故父子聚麀康假于田肆克宇之
問女歧縫裳而館同爰止王逸曰女歧澆嫂也爰於/也言女歧與澆淫泆為之
縫裳於是共/舎而止宿也何顛易厥首而親以逢殆王逸曰逢遇/也殆危也言
少康夜襲得女歧頭以為澆因/㫁之故言易首為遇危殆也
對既裳既舎宜咸墜厥首一無既/裳二字
[014-36b]
問湯謀易旅何以厚之王逸曰湯殷王也旅衆也言/殷湯欲變易夏衆使之從巳
獨何以厚/待之乎
對湯奮癸旅爰以傴拊蔡曰癸居誄切桀名也傴委羽/切拊斐甫切傴拊謂矜憐撫掩
之也尚書湯與桀/戰于鳴條之野載厥徳于葛以詰仇餉蔡曰詰去吉/切問也餉式
亮切饋也尚書仲虺之誥乃葛伯仇餉初征自葛始攸/徂之民室家相慶曰徯我后后來其蘇民之戴商厥惟
舊哉孟子滕文公篇湯居亳與葛為隣葛伯放而不祀/湯使人問之曰何為不祀曰無以供犠牲也湯使遺之
牛羊葛伯食之又不以祀又使人問之曰何為不祀曰/無以供粢盛也湯使亳衆往為之耕老弱饋食葛伯率
其民要其有酒食黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍/肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也為其殺是童
[014-37a]
子而征之四海之内皆曰非富天下也為匹夫匹婦復/讎也嚴有翼曰言成湯欲變改夏桀之衆何以傴柎而
厚之殊不知湯之厚其衆以/徳而已所謂以詰仇餉是也
問覆舟斟尋何道取之王逸曰覆反也舟船也斟尋/國名也言少康滅斟尋氏奄
若覆舟獨以/何道取之乎
對康復舊物尋焉保之蔡曰焉於䖍切安也左氏傳哀/公元年昔有過澆殺斟灌以伐
斟尋滅夏后相后緡方娠逃歸有仍生少康馬為仍牧/正能布其徳以收夏衆遂滅過戈按此則取斟尋乃有
過澆非少康也王逸注非是子厚/亦以康復舊物為言承進之誤也覆舟喻易尚或艱之
問桀伐䝉山何所得焉王逸曰桀夏亡主也䝉小國/名也言夏桀征伐䝉山之國
[014-37b]
而得/妺嬉妺嬉何肆湯何殛焉王逸曰言桀得妺嬉肆其/情意故湯放之南巢也蔡
曰妺莫撥切嬉一作喜許其切晉國語昔夏桀伐有/施有施人以妺嬉女焉注有施喜姓之國妺喜其女
也/
對惟桀嗜色戎得䝉昧淫處暴娛以大啟厥伐韓曰謂/桀伐䝉
山而得妺嬉民棄不保馴致南巢之伐也蔡曰淮南/子本經訓湯以革車三百乗伐桀于南巢放之夏臺
問舜閔在家父何以鰥王逸曰舜帝舜也閔憂也無/妻曰鰥言舜為布衣憂憫其
家其父頑母嚚不為娶婦乃至/於鰥也蔡曰鰥克頑切獨也堯不姚告二女何親
王逸曰姚舜姓也言堯不告舜父母而妻之也如令/告之則不聽堯女當何親附乎蔡曰孟子云舜不告
[014-38a]
而娶為無後也君子以為猶告也又云帝之妻舜而/不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川程氏曰
舜不告而娶固不可堯命瞽瞍使舜娶舜雖/不告堯固告之爾堯之告也以君治之而已厥萌在
初何所意焉王逸曰言賢者預見施行萌芽之端/而知其存亡善惡之所終非虛意也
對瞽父仇舜鰥以不儷韓曰謂瞽父仇舜而鰥在下堯/以二子妻之也蔡曰儷音麗偶
也/堯専以女蔡曰女尼據切以女妻人曰女尚書堯典/女于時觀厥刑子二女釐降二女於媯汭
嬪于虞劉向列女傳/二女娥皇女英也兹俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼蔡曰尚/書堯典
父頑母嚚象傲克/諧以孝烝烝文于媯之汭蔡曰媯居危切汭如銳切/媯水之汭舜之所居也
問璜臺十成誰所極焉王逸曰璜石次于王者也言/紂作象箸而箕子歎預知象
[014-38b]
箸必有王杯王杯必盛熊膰豹胎如此則必崇廣/宫室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡也
對紂臺于璜箕克兆之蔡曰璜音黄美王也紂為璜臺/知其必有亡之兆者箕子也淮
南子本經訓紂為璇/室瑤臺象廊玉牀
問登立為帝孰道尚之王逸曰言伏羲始作八卦修/行道徳萬民登以為帝誰開
道而尊/尚之也
對惟徳登帝師以首之韓曰謂伏羲有徳而民登以為/帝洪興祖曰師一作帥登帝謂
匹夫而有天下/者舜禹是也
問女蝸有體孰制匠之王逸曰女蝸人頭蛇身一日/七十化其體如此誰所制匹
[014-39a]
而圖之乎蔡曰蝸古華切古風姓天子也山海經女/媧之腸化為神處栗廣之野注女蝸古神女帝人面
蛇身一日中七十變其腸化為此神列子女蝸氏人/面蛇身牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之徳淮
南子黄帝生陰陽上駢生耳目桑/林生擘手此女蝸所以七十化也
對蝸軀虺號占以類之胡日化七十工獲詭之韓曰謂/女媧之
事為/詭也
問舜服厥弟終然為害王逸曰服事也厥其也言舜/弟象施行无道舜猶服而事
之然象終/欲害舜也何肆犬體而厥身不危敗王逸曰言象無/道肆其犬豕之
心燒廩寘井欲以殺舜/然終不能危敗舜身也
[014-39b]
對舜弟眂厥仇蔡曰眂/與視同畢屠水火夫固優游以聖而孰
殆厥禍蔡曰史記舜紀舜父瞽叟盲而舜母死瞽更娶/妻而生象愛後妻子常欲殺舜舜順事父及後
母與弟日以謹篤劉向列女傳瞽叟與象謀殺舜使塗/廩舜告二女二女曰時惟其戕汝時惟其焚女鵲汝衣
裳鳥工往舜既治廩旋階瞽叟焚廩舜往飛復使浚井/舜告二女二女曰時亦惟其戕汝時其掩汝汝去衣裳
龍工往舜往浚井格/其入出從掩舜潜出犬齗于徳蔡曰齗魚斤切疑/當作狺犬鬬聲也終不
克以噬昆庸致愛邑鼻以賦富蔡曰鼻毘至切集韻有/庳國名象所封通作鼻
前漢鄒陽傳作有卑並同音孟子萬章篇仁人之於弟/也親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳冨貴之也
倦遊錄道州永州之間有地名鼻亭/去兩州各二百里岸有廟即象祠也
[014-40a]
問吳獲迄古南嶽是止王逸曰獲得也迄至也古謂/古公亶父也言吳國得賢君
至古公亶父之時而遇太伯陰譲避王季辭/之南嶽之下求採藥于是遂止而不還也孰期去
斯得兩男子王逸曰期㑹也昔古公有少子曰王季/而生聖子文王古公欲立王季令天命
至文王長子太伯及弟仲雍去而之吳吳立以為君/誰與期㑹而得兩男子兩男者謂太伯仲雍二人也
○去一/作失
對嗟伯之仁遜季旅嶽雍同慶厥義以嘉吳國韓曰謂/吳國得
賢者如太伯譲王季而居南嶽之下仲雍亦去而之吳/而文王立二子為可嘉也蔡曰伯謂太伯季謂季歴雍
謂仲雍也遜季一作遜弟史記呉世家吳太伯弟仲雍昌/皆古公亶父之子而王季歴之兄也季歴賢而有聖子
[014-40b]
古公欲立季歴以及昌於是太伯仲雍乃犇荆蠻以避/季歴自號勾吳荆蠻義之從而歸者千餘家立為吳太
伯卒弟/仲雍立
問縁鵠飾玉后帝是饗王逸曰后帝謂殷湯也言伊/尹始仕因縁烹鵠鳥之羮修
飾玉鼎以事於湯湯賢之遂以/為相也蔡曰饗叶音去聲歆也何承謀夏桀終以滅
喪王逸曰言湯遂用伊尹之謀伐夏桀/終以滅亡也蔡曰喪音去聲亡也
對空桑鼎殷諂羮厥鵠蔡曰列子伊尹生于空桑注傳/記曰伊尹母居伊水之上既孕
夢神告曰臼水出而東走无顧明日視臼水出東走十/里其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰
兒空桑之中故命曰伊尹獻其君令庖人養之史記殷/紀阿衡欲干湯而无由乃為有莘氏媵臣負鼎俎以滋
[014-41a]
味說湯致/於王道惟軻知言
焉以為不蔡曰軻孟子名也/居莧切又音閑視也與覸同不與否同孟子公孫丑篇敢問夫子惡乎長曰/我知言萬章篇萬章問曰伊尹以割烹要湯有諸孟子
曰否不然吾聞以堯舜之道要湯未聞以割烹也洪興/祖曰伊尹負鼎干湯猶太公屠釣之類於傳有之孟子
不以為然者慮後世貪鄙之徒託此以自進/耳若謂初無負鼎之說則古書皆不可信乎仁易愚危
夫曷揆曷謀咸逃叢淵蔡曰孟子離婁篇民之歸仁也/猶水之就下獸之走壙也故為
淵敺魚者獺也為叢敺爵者鷧/也為湯武敺民者桀與紂也虐后以劉韓曰謂以仁/格愚人將不
謀而從如叢雀淵魚焉蔡曰虐后謂桀也劉說/文殺也揚雄方言秦晉宋衛之間謂殺曰劉
問帝乃降觀下逢伊摰王逸曰帝謂湯也摰伊尹名/也言湯出觀風俗乃憂下民
[014-41b]
愽選於衆而逢伊尹舉/以為相也○摰音至何條放致罰而黎伏大說王/逸
曰條鳴條也黎衆也說喜也言湯行天下之罰/以誅於桀放之鳴條之野天下衆民大喜說也
對降厥觀于下匪摰孰承韓曰謂相湯以成功/者非伊尹孰承之也條伐巢
放蔡曰書湯誓篇伊尹相湯伐桀遂與桀戰于鳴條之/野伊訓篇造攻自鳴條朕哉自亳仲虺之誥篇成湯
放桀于/南巢民用潰厥疣蔡曰疣于/求切贅也以夷于膚夫曷不謠韓/曰
謂嗚巢之伐南巢之放如民之癱疽決而膚革平安無/不說者也蔡曰書仲虺之誥篇攸徂之民室家相慶曰
徯我后后來其蘇孟子滕文公篇誅/其君而弔其民若時雨降民大說
問簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜王逸曰簡狄/帝嚳之妃也
[014-42a]
𤣥鳥燕也貽遺也言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮/遺其卵喜而呑之因生契者也蔡曰嚳苦篤切帝嚳
髙辛氏黄帝曽孫也/喜協音去聲恱也
對嚳狄禱禖蔡曰禖謀杯切説文祭/也古者求子祠于髙禖契形于胞蔡曰契/私列切
說文髙辛氏子字與卨同胞/音包又音抛說文兒生襄也胡乙鷇之食蔡曰乙通作/鳦𤣥鳥也鷇
居候丘候二切說文鳥子生哺者按簡狄所呑/者乙卵即非鷇也字恐當作鷇克角切卵也而怪焉
以嘉韓曰謂嚳狄禱禖得契於乙鷇何有也蔡曰史記/殷本紀契母曰簡狄有娥氏之女為帝嚳次妃行
浴見𤣥鳥墮其卵簡狄吞之因孕生契詩𤣥鳥篇天命/𤣥鳥降而生商注簡狄配髙辛氏帝帝與之祈于郊禖
而生/契
[014-42b]
問該秉季徳厥父是臧王逸曰該包也秉持也父謂/契也季末也臧善也言湯能
包持先人之末徳脩其祖父之善業故天佑之以為/民主也蔡曰子厚之對以該為蓐收然以下文恒秉
季徳求之則恒既非人名則該豈人名乎子厚之言/亦自相戾也按該兼也言唘能兼大禹之末徳也
對該徳𦙍孝一作/考蓐收于西元注曰該為蓐/收王逸註誤也𤓰虎手鉞
尸刑以司慝蔡曰左氏傳昭公二十九年少皥氏有四/叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使
該為蓐收世不失職遂濟窮桑注蓐收金正也該能治/其官使不失職濟成少皥之功山海經西方蓐收金神
也左耳有毒蛇乘兩龍面目有毛虎爪執鉞國語虢公/夢在廟有神人面白毛虎爪執鉞立于西阿公覺召史
嚚占之史嚚曰如君之言則蓐/收也天之刑神也所取者本此
[014-43a]
問胡終弊于有扈牧夫牛羊王逸曰有扈澆國名也/澆滅夏后相相遺腹子
曰少康後為有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈/復禹舊跡祀夏配天也蔡曰按尚書甘誓序啓與有
扈戰于甘之野則滅有扈者啓也非少康也又左氏/傳襄公四年少康滅澆于過則滅澆者少康也非有
扈也明矣今逸之注以為少康殺澆滅有扈誤矣此/蓋言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈
氏子孫遂/為牧豎也
對牧正矜矜澆扈爰踣蔡曰踣蒲墨切僵也逸注非是/子厚之對豈非亦承其誤歟
問干協時舞何以懐之王逸曰干求也舞務也協和/也懐來也言夏后相既失天
下少康幼小復能求得時務調和/百姓使之歸己何以懐來者也
[014-43b]
對階干以娯苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊蔡曰狃/女久切
相狎也尚書大禹謨篇三旬苗民逆命帝/乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格
問平脅曼膚一作受/平曼膚何以肥之王逸曰言紂為無道/諸侯背畔天下乖離
懐憂癯瘦而反形體曼澤/獨何以能平脅肥盛乎
對辛后騃狂蔡曰辛謂紂也騃/五駭切童昏也無憂以肥肆蕩施厥體
而充膏于肌嗇寶被躬焚以旗之蔡曰史記殷本紀武/王伐紂紂兵敗紂走
入登鹿臺衣其寶玉之衣赴火而死武/王遂以黄鉞斬紂頭懸之太白之旗
問有扈牧豎云何而逢王逸曰言有扈氏本牧豎之/人耳因何逢遇而得為諸侯
[014-44a]
乎一作其爰何逢洪興祖曰言有/扈之子孫遂為民庶牧夫牛羊也擊牀先出其命何
從王逸曰言啓攻有扈之時親於其牀上擊/而殺之其先入失國之原何所從出之乎
對扈釋于牧力使后之韓曰謂有扈氏釋/牧豎而為諸侯也民仇焉㝢蔡/曰
焉於䖍切安/也㝢一作寓啓牀以斮蔡曰斮測畧切斬也韓曰謂有/扈氏不安於民故啓擊之於牀
而殺/之也
問恒秉季徳焉得夫朴牛王逸曰恒常也季末也朴/大也言湯常能秉持契之
末徳脩而𢎞之天嘉其志/出田獵得大牛之瑞也何往營班禄不但還來王/逸
曰營得也班徧也言湯往田獵不但驅馳往/來也還輒以所獲得禽獸徧施恵於百姓也
[014-44b]
對殷武踵徳爰獲牛之朴蔡曰朴匹角切/説文特牛父也夫惟陋民是
冒而丕號以瑞卒營而班民心是市
問昏微循迹有狄不寧王逸曰昏闇也循遵也言人/有循闇微之道為淫泆無恥
之行不可以安其身也/謂晉大夫解居父也何繁鳥萃棘負子肆情王逸/曰言
解居父聘乎呉過陳之墓門見婦人負其子欲與之/淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞
萃止故曰繁鳥萃棘也墓門有棘/雖無人棘上猶有鴞獨不愧也
對解父狄淫遭慤以𧹞蔡曰解胡買切父方武切𧹞乃板/切面愧赤也言解父有無恥淫
泆之行也韓曰謂遭愿/慤之婦寧有不愧赧也彼中之不目而徒以色視蔡曰/劉向
[014-45a]
列女傳陳辯女者陳國採桑之女也晉大夫解居使於/宋道過陳遇採桑之女止而戲之曰女為我歌吾將舍
女乃歌墓門之一章又曰為我歌其二乃歌其二章大/夫曰其楳則是其鴞安在女曰陳小國也攝乎大國之
間因之以饑饉加之以師旅其人/且亡而況鴞乎大夫乃服而釋之
問眩弟並淫危害厥兄王逸曰眩惑也厥其也言象/為舜弟眩惑其父母共為淫
佚之惡欲其危害舜/也蔡曰兄協音去聲何變化以作詐後嗣而逢長王/逸
曰言象欲殺舜變化其態内作姦謀使舜治廪從下/焚之令舜浚井從上窴之終不能害舜舜為天子封
象於鼻而後嗣之/子孫長為諸侯
對象不兄龔蔡曰龔居容切集韻/與恭同説文肅也而奮以謀奮一/作肆蓋聖
[014-45b]
孰凶怒嗣用紹厥愛蔡曰劉向列女傳瞽瞍與象謀殺/舜使舜塗廩瞽瞍焚廪使浚井格
其入出從掩舜舜潜出孟子萬章篇仁人之於弟也不/藏怒焉不宿怨焉親愛之而已親之欲其貴也愛之欲
其富也封之有庳富貴之也韓曰謂象雖肆害/舜之謀而舜不藏怒又封之有庳以紹厥愛也
問成湯東巡有莘爰極王逸曰有莘國名也爰於也/極至也言湯東巡狩至有莘
國以為/婚姻也何乞彼小臣而吉妃是得王逸曰小臣謂伊/尹也言湯東巡從
有莘氏乞匄伊尹因得/吉善之妃以為内輔也
對莘有玉女湯巡爰獲既内克厥合而外弼于徳伊知
非妃伊之知臣曷以不識韓曰對之謂湯東巡狩而得/有莘氏之女則有之乞彼小
[014-46a]
臣而吉妃是/得為不然也
問水濵之木得彼小子夫何惡之媵有莘之婦王逸/曰小
子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女告之曰白/竈生鼃急去无反居无㡬何臼竈中有生鼃母去東
走顧視其邑盡為大水母因溺死化為空桑之林水/乾之後有小兒啼水涯人取養之既長大有殊才有
莘惡伊尹從木中/出因以送女也
對胡木化于母以蝎厥聖蔡曰蝎胡葛切木/中蠧蟲又許竭切喙鳴不良
蔡曰喙竹救/切説文口也以詭正盡邑以墊蔡曰墊都/念切溺也孰譯彼夢蔡/曰
譯夷益切傳言也事見列子注見前韓曰對之意以為/不然謂為是説者是蠧亂厥聖詭說害正未有盡邑以
[014-46b]
墊而伊/尹生也
問湯出重泉夫何辠尤王逸曰重泉地名也言桀拘/湯於重泉而復出之夫何用
法之不/審也不勝心伐帝夫誰使挑之王逸曰帝謂桀也/言湯不勝衆人之
心而以伐桀誰使桀先挑之也蔡曰挑徒/了切倉頡篇挑招呼也或音他凋切撓也
對湯行不類重泉是囚蔡曰重傳容切前漢志左馮翊/有重泉史記桀不務徳召湯囚
之夏/臺違虐立辟蔡曰辟婢/亦切法也實罪徳之由韓曰謂湯之行/與桀異桀故囚
之/師憑怒以割癸挑而讎韓曰謂湯從衆欲以割正有/夏桀實有以啓之非湯之所
忍/為
[014-47a]
問㑹鼂爭盟何踐吾期王逸曰言武王欲伐紂紂使/膠鬲視武王師膠鬲問曰欲
以何日至殷武王曰以甲子日膠鬲還報紂㑹天大/雨道難武王晝夜行或誎曰雨甚軍士苦之請且休
息武王曰吾許膠鬲以甲子日至殷今報紂矣以甲/子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死
也遂以甲子日朝誅紂不失期也蔡曰鼂與朝同詩/㑹朝清明書牧誓篇時甲子昧爽武王朝至于商郊
牧野/乃誓蒼鳥羣飛孰使萃之王逸曰蒼鳥鷹也萃集也/言武王伐紂將帥勇猛如
鷹鳥羣飛誰使武王集聚之乎/詩曰維師尚父時維鷹揚是也
對膠鬲比漦蔡曰鬲音隔又音厯商之賢臣也比毗至/切近也漦疑當作𠢐音釐説丈剥也劃也
雨行踐期捧盎救灼蔡曰盎於/浪切盆也仁興以畢隨鷹之咸同
[014-47b]
得使萃之
問到擊紂躬叔旦不嘉王逸曰旦周公名也嘉美也/言武王始至孟津八百諸侯
不期而到皆曰紂可伐也白魚入于王舟羣臣咸曰/休哉周公曰雖休勿休故曰叔旦不嘉也新添楚詞
贅説曰吕望周公親相武王率師以伐紂心非不同/也師至河上甚雨疾雷周公引軍而止之太公曰君
何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆占筮不吉/妖而不祥星變又凶何可馳也故曰叔且不嘉何
親揆發足周之命以咨嗟王逸曰揆度也言周公於/孟津揆度天命發足還師
而歸當此之時周公之命令已行天下百姓咨嗟歎/而美之也周少隐曰言周公何為始親揆度天命以
告武王發而卒乃足成周之命令已殺商受旦又咨/嗟自歎耶夫湯放桀武王伐紂其事一也孔子之論
[014-48a]
韶武獨以武為未盡善而不及湯豈非湯嘗引過自/咎以予有慙徳且恐來世以台為口實則所以杜百
世之亂者猶未忘也武王獨未有一言及此周公所/以不嘉豈無其意哉周公之於紂則君也於武王則
親也周公豈固循愛親之私心而滅君臣之大義哉/為天下計也至于足周伐商之命而終于克商者乃
以是耳原之言有及於此因疑以問/之亦足以見其能明周公之心矣
對頸紂黄鉞蔡曰史記周本紀武王以黄/鉞斬紂頭懸之太白之旗旦孰喜之民
父有釐嗟以美之韓曰周公雖幸武王應天順人斂福/錫命而咨嗟之詞雖美之而實戒之
也考之周書其/詳可得而推矣
問授殷天下其位安施王逸曰言天地始授殷家以/天下其王徳位安所施用乎
[014-48b]
善施若/湯也反成乃亡其罪伊何王逸曰言殷王位已成/反覆亡之其罪惟何乎
罪若/紂也
對位庸庇民仁克涖之紂淫以害師殛圯之韓曰謂武/王之仁足
以庇民而紂之不道衆所共/棄也蔡曰圮部鄙切毀也
問爭遣伐器何以行之王逸曰伐器攻伐之器也言/武王伐紂發遣干戈攻伐之
器爭先在前獨/何以行之乎並驅擊翼何以將之王逸曰言武王/三軍樂戰並載
馳載驅赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙呼奮擊獨何後/以將率之也蔡曰太公六韜曰翼其兩傍疾擊其
擊翼葢兵法也鳬藻/讙呼一作如鳥噪呼
[014-49a]
對咸逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之韓曰謂天/下咸避虐
政而干戈攻伐之器皆爭先而行前歌後舞鳬藻讙呼/奮擊其翼而不自知也蔡曰逭胡玩切逃也讙一本作
誰/
問昭后成遊南土爰底王逸曰爰於也厎至也言昭/王背成王之制而出遊南至
於楚楚人沉之/而遂不還也厥利惟何而逢彼白雉王逸曰厥其/也逢迎也言
昭王南遊何以利于楚乎此為越裳氏獻/白雉昭王徳不能致欲親往逢迎之乎
對水濵翫昭荆陷弑之蔡曰昭謂周昭王也左氏傳僖/公四年齊侯伐楚管仲曰昭王
南征而不復寡人是問楚子曰昭王之不復君其問諸/水濵注昭王成王之孫南巡至于楚楚人以膠船載之
[014-49b]
渉漢船壞而溺史記昭王之時王道微缺/南巡不返卒於江上其卒不赴告諱之也繆迓越裳疇
肯雉之蔡曰後漢書交趾之南有越裳國周公居攝越/裳重譯而獻白雉昭王不顧其徳不能致乃南
廵狩欲親迓越/裳而求白雉焉
問穆王巧挴蔡曰穆謂周穆王也挴亡改切其字從/手揚雄方言貪也集韻悔母罪切慙也
挴母海切貪也諸本作梅釋文/每磊切其字從木傳冩誤耳夫何為周流王逸曰挴/貪也言穆
王乃巧於辭令貪好攻伐逺征犬戎得四白狼四曰/鹿自是後夷狄不至諸侯不朝穆乃更巧調周流而
往説之欲/以懷來也環理天下夫何索求王逸曰環旅也言王/者當修道徳以來四
方穆王何為乃周旋/天下而求索之乎
[014-50a]
對穆懵祈招蔡曰懵母亘切不明也招常摇切又音招/逸詩篇名祈父周之司馬世掌甲兵之職
招其名也左氏傳昭公十二年穆王欲肆其志周行天/下將必有車轍馬迹焉祭公謀父作祈招之詩以止王
心是以獲/没於祗宫猖洋以游輪行九野惟怪之謀蔡曰史記穆/王得驥温驪
驊駵騄耳之駟西/巡狩樂而忘歸胡紿娯載勝之獸觴瑶池以迭謡蔡/曰
紿徒愷切欺也載音戴禮記載與戴同山海經西王母/狀如人豹尾蓬頭載勝善嘯居洵水之涯前漢司馬相
如大人賦吾乃今日觀西王母暠然白首載勝而穴處/兮注勝婦人首飾也穆天子傳天子見西王母觴于瑶
池之上西王母為王謡曰白雲在天山陵自出道理修/達山川間之將子無死尚能複來天子答曰予歸東土
和治諸夏萬民平均吾顧見汝此所謂之迭謠也韓曰/按列子載穆王肆意逺遊命駕八駿之乘馳驅千里至
[014-50b]
於巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩以洗王/之足遂宿于崑崙之阿觀黄帝之宫遂賔于西王母觴
于瑶池之上西王母為王謡王和/之其詞哀馬此對問之所交譏也
問妖夫曳衒何號乎市王逸曰妖怪也號呼也昔周/幽王前世有童謡曰檿弧箕
服實亡周國後有夫婦賣是器/以為妖怪執而曳戮之於市也周幽誰誅焉得夫襃
姒蔡曰襃姒周幽王后也史記周本紀昔夏之衰有/二神龍止於夏庭而言曰余襃之二君也夏帝卜
請其漦而藏之於是龍亡而漦在櫝而去之傳至三/代莫敢發至厲王之末發而觀之漦流于庭化為𤣥
黿以入王宫後宫童妾既齓而遭之既笄而孕無夫/而生子懼而棄之宣王之時童女謡曰檿弧箕服實
亡周國於是聞之有夫婦賣是器者使執而戮之逃/於道而見鄉者後宫童妾所棄妖子哀而收之亡犇
[014-51a]
於襃襃人有罪請入童妾所棄女子者於王以贖罪/是為襃姒王見而愛之生子伯服竟廢申后以襃姒
為后後西夷犬戎/遂殺幽王驪山下
對孺賊厥詵爰檿其弧蔡曰檿於簞切山桑/木也弧音胡木弓也幽禍挐以
夸蔡曰幽謂幽王也/挐女居切牽引也憚襃以漁滛嗜薎殺薎莫/結反諫尸謗
屠孰鱗漦以徴蔡曰漦音癡/龍吐沬也而化黿是辜蔡曰黿魚袁/切似鼈而大
事詳見史記周本紀韓曰對問之意葢罪幽王滛刑嗜/殺以自取滅亡未可盡歸之於妖夫化黿之徴也黿似
鼈而/大
問天命反側何罰何佑王逸曰言天地神明降與人/之命反側無常善者佑之惡
[014-51b]
者罰/之
對天邈以䝉人厶以離蔡曰厶音私説文姦衺也韓非/子曰倉頡造字自營為厶通作
私一本作么伊堯/切小也厶當作幺胡克合厥道而詰彼尤違
問齊桓九㑹卒然身殺王逸曰言齊桓公九合諸侯/一匡天下任豎刁易牙子孫
相殺蟲流出尸一人之身一善/一惡天命無常罰佑之不常也
對桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而懷韓曰謂/齊桓九
合諸侯震而矜之叛者九國卒至見殺非犬道之無常/亦其自取然也蔡曰論語孔子曰桓公九合諸侯不以
兵車九合之説國語兵車之㑹六乗車之㑹三史記兵/車之㑹三乘車之㑹六榖梁傳衣裳之㑹十有一范寗
[014-52a]
注荘公十三年㑹北杏十四十五年㑹鄄十六年二十七年㑹幽/僖公元年㑹檉二年㑹貫三年㑹陽榖五年㑹首戴七
年㑹寗母九年㑹葵丘凡十一㑹不取北杏及陽榖為/有九也孫明復尊王發㣲桓公之㑹十有五范寗所言
之外僖公八年㑹洮十三年㑹䶢十五年㑹牡丘十六/年㑹淮是也孔子止言其九者盖十三年㑹北杏桓始
圍伯其功未見十四年㑹鄄又是伐宋諸侯㑹洮㑹䶢/㑹牡丘㑹淮皆有兵車也故止言其㑹之盛者九焉
問彼王紂之躬孰使亂惑王逸曰惑/妲巳也何惡輔弼讒諂
是服王逸曰服事也言紂惡輔弼不用/忠直之言而専用讒諂之人也
對紂無誰使惑惟志為首逆圖倒視輔讒以僇寵諸本/多無
僇/字
[014-52b]
問比干何逆而抑沈之王逸曰比干聖人紂諸父也/諫紂紂怒乃殺之割其心也
雷開何順而賜封之王逸曰雷開佞臣也阿順於紂/乃賜之金玉而封之也○或作
而賜封/之金
對干異召死蔡曰劉向新序紂作炮烙之刑比干曰主/暴不諫非忠臣也畏死不言非勇士也見
過則諫不用則死忠之至也遂諫三日不去朝紂囚而/殺之史記殷本紀紂愈滛亂比干曰為人臣者不得不
以死爭廼强諫紂怒曰吾聞聖人/人之心有七竅剖比干以觀其心雷濟克后韓曰謂紂/自惑亂棄
賢用讒比干諫而/死雷開佞而用也
問何聖人之一徳卒其異方王逸曰聖人謂文王也/卒終也言文王仁聖能
[014-53a]
純一其徳則天下/異方終皆歸之也梅伯受醢箕子佯狂王逸曰梅伯/紂諸侯也言
梅伯忠直而數諫紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子晃之/則被髮佯狂也蔡曰梅音凂紂諸侯號醢音海肉醤
對文徳邁以被芮鞫順道韓曰謂文王之德純一虞芮/質厥成而天下無異志也蔡
曰文謂文王也芮如銳切謂虞芮也鞫居六切說文窮/理罪人也詩大雅綿之八章虞芮質厥成注虞芮之君
争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也曷往質焉乃相/與朝周入其境則畊者譲畔行者讓路入其邑男女異
路班白不持挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國/之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相
讓以其所争為聞田而退/天下聞而歸者四十餘國醢梅奴箕蔡曰淮南子淑真/訓桀紂燔生人辜
諫者醢鬼侯之女葅梅伯之骸史記紂為滛泆箕/子諫不聴乃被髪佯狂為奴遂隠而鼓琴以自悲忠咸
[014-53b]
喪以醜厚韓曰此兩語疑當與前紂讒諂是/服事文理相屬對亦隨問意耳
問稷維元子帝何篤之王逸曰元大也帝謂天帝也/篤厚也言后稷之母姜嫄出
見大人之迹怪而履之遂有娠而生后稷后稷生而/仁賢天帝獨何以厚之乎蔡曰篤一作竺爾雅竺厚
也與/篤同投之于冰上鳥何燠之王逸曰投棄也燠温也/言姜嫄以后稷無父而
生棄之於冰上有鳥以翼覆薦温之以為神乃取而/養之詩曰誕寘之寒冰鳥覆翼之蔡曰燠音郁熱也
對棄靈而功篤胡爽焉蔡曰棄后稷名詩生民篇厥初/生民時惟姜嫄生民如何克禋
克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載肅載生/載育時維后稷誕彌厥月先生如達以赫厥靈上帝不
寧不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘/之平林㑹伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后
[014-54a]
稷呱矣史記周本記后稷其母有邰氏曰姜嫄為帝嚳/妃出野見臣人跡心忻然説欲踐之踐之而身動如孕
者居期而生子以為不/祥初欲棄之因名曰棄翼冰以炎盍崇長焉
問何馮夷挾矢殊能將之王逸曰馮大挾持也言后/稷長持大强弓挾箭矢桀
然有殊異將相之文才洪興祖曰此與下文相屬馮/如上父馮珧之馮言武王多材多藝能馮弓挾矢而
將之以殊能者武王也子/厚引詩以對承逸之誤也既驚帝切激何逢長之王/逸
口帝謂紂也言武王能奉承后稷之業致天罰加誅/於紂切激而數其過何逢後世繼嗣之長也○切一
本作/功
對既岐既嶷蔡曰嶷一作㠜魚力切詩克/歧克嶷小兒有知識之貌冝庸將焉紂
[014-54b]
凶以啓武紹尚焉韓曰謂紂有凶徳武/王能紹后稷之業也
問伯昌號衰秉鞭作牧王逸曰伯昌謂文王也秉執/也鞭以喻政言紂號令既衰
文王執鞭持政/為雍州之牧也何令徹彼岐社命有殷之國王逸曰/徹壞也
社土地之主也言武王既誅紂令壞邠岐之社/言已受天命而有殷國徙以為天下大社也
對伯鞭于西蔡曰尚書西伯戡黎正義曰西伯文王也/時國于岐封為雍州伯國在西故曰西伯
史記殷紀紂以西伯為三公/賜弓矢斧鉞使得專政伐化江漢滸蔡曰滸音虎説/文水厓也詩漢
廣篇文王之道被于南/國美化行乎江漢之域易岐社以太蔡曰太音㤗岐在/右扶風美陽中水
鄉禮記曰王為羣姓立社曰太社岐嘗有社矣至武王/誅紂然後能易岐社以為太社因岐山以名太王自豳
[014-55a]
徙/焉國之命以祚武韓曰謂文王之秉政化行乎江/漢之國易岐社以正天命也
問遷藏就岐何能依王逸曰言文王始與百姓徙其/寳藏來就岐下何能使其民依
倚而隨/之也
對踰梁橐囊羶仁蟻萃韓曰謂民歸文王如蟻慕羶也/蔡曰詩公劉篇廼積廼倉廼裹
餱糧于槖于囊孟子梁恵王篇昔者太王居邠狄人侵/之事之以皮幣犬馬珠玉不得免焉邠人曰仁人也不
可失也從之者如歸市嚴有翼曰公劉之居邠也居之/有積倉行者有裹糧至太王為狄人所侵去邠踰梁山
邑於岐山之下居焉則遷藏就岐乃王迹之所化也故/歸市之衆如蟻之慕羶也莊子徐無鬼篇蟻慕羊肉羊
肉羶/也
[014-55b]
問殷有惑婦何所譏王逸曰惑婦謂妲已也譏諫也/言妲已惑誤於紂不可復譏諫
也/
對妲滅淫商痡民以亟去蔡曰妲丹達切紂妃妲已也/痡音敷又普呉切病也亟訖
力切疾也國語殷辛伐有蘇有蘇氏以妲/已女焉殷辛惑之毒痡四海故民皆亟去
問受賜兹醢西伯上告王逸曰兹此也西伯文王也/言紂醢梅伯以賜諸侯文王
受之以祭告/語於上天也何親就上帝罰殷之命以不救王逸曰/上帝謂
天帝也言天帝親致紂之罪罰故殷/之命不可復救也一作上帝之罰
對肉梅以頒烏不台訴蔡曰烏恐作曷台音怡我也史/記殷本紀紂醢九侯并脯鄂侯
[014-56a]
西伯聞之竊嘆紂囚西伯羑里淮南子/俶真訓紂醢九侯之女葅梅伯之骸孰盈癸惡兵躬
殄祀蔡曰癸疑當作紂按此正言紂事而云癸惡恐傳/冩誤也韓曰謂紂
梅伯以賜諸侯西伯所以訴于天此天所以親致紂之罰故殷之/命至于絶而不續也珍與
同問師望在肆昌何志王逸曰師望謂太公也昌文王/名也言太公在市肆而屠文王
何以志知之乎/○志一作識鼓刀揚聲后何喜王逸曰后謂文王/也言吕望鼔刀在
列肆文王親往問之吕望對曰下屠屠牛上屠屠國/文王喜載與俱歸也蔡曰識音誌記也一作志喜恊
音去聲/悦也
對牙伏牛漁蔡曰史記齊世家太公吕望尚者東海上/人姓姜氏以漁釣干西伯西伯出獵遇太
[014-56b]
公於渭陽索隠引譙周曰姓姜名牙戰國策太公望老/婦之逐夫朝歌之廢屠淮南子太公之鼓刀注河内汲
人有屠/釣之困積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光蔡曰瞭盧皎/切目眀也眡
與視同韓曰謂太公望隠於屠牛漁於渭濵有諸中/而形諸外文王以心識之童曰瞭音了周官有眡瞭奮
力屠國以髀髖厥商蔡曰髀音陛又必爾切股骨也髖/音寛髀上也前漢賈誼傳屠牛坦
一朝觧十二牛而芒刃不頓者所排擊剥割皆衆理觧/也至於髖髀之所非斤則斧也注言其骨大故須斤斧
也/
問武發殺殷何所悒王逸曰言武王發欲誅紂/何所悁悒而不能久忍也載尸
集戰何所急王逸曰尸主也集㑹也言武王伐紂載/文王木主稱太子發急欲奉行天誅為
[014-57a]
民除/害也
對發殺昌逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以徂征韓/曰
謂武王伐殷欲救民於虐㷔中在文王則慄慄危懼有/所不敢在武王則不敢不敬承文謨以卒此武功也故
載文王木主以討紂有所不得已焉也蔡曰發武王名/也栗謂以栗為主也史記武王東觀兵至于盟津為文
王木主載以車中軍武王自稱太/子發言奉文王以伐不敢自專也
問伯林雉經維其何故王逸曰伯長也林君也謂晉/太子申生為後母驪姬所譛
遂雉經/而自殺何感天抑□籕文/地字夫誰畏懼王逸曰言驪姬/讒殺申生其寃
感天又讒逐羣公/子當復誰畏懼也
[014-57b]
對中譛不列㳟君以雉蔡曰左氏傳晉獻公伐驪戎驪/戎男女以驪姬歸生奚齊驪姬
嬖欲立其子使太子居曲沃姬謂太子曰君夢齊姜必/速祭之太子祭于曲沃歸胙于公姬毒而獻之泣曰賊
由太子太子奔新城十二月戊申縊于新城國語雉經/于新城之廟注雉經頭搶而懸死也禮記曰再拜稽首
乃卒是以為/恭世子也胡螾訟蟯賊蔡曰螾音引又音濥螾與蚓/同蚯蚓也螾説文云蟲側行
者蟯音要又音/饒人腹中蟲而以變天地韓曰以螾蟯二蟲譬驪姬/之譛謂豈讒説何以變天
地/也
問皇天集命惟何戒之王逸曰言皇天集祿命而生/與王者王者何不常畏慎而
戒懼/也受禮天下又使至代之王逸曰言王者既循行/禮義受天之命而王有
[014-58a]
天下矣又何為至/使他姓代之乎
對天集厥命惟徳受之𦙍怠以棄天又祐之韓曰謂皇/天惟相有
徳以集厥命後世子孫不能恐懼以自/棄則將祐下民而作之君所不免也
問初湯臣摯後兹承輔王逸曰言湯初舉伊尹以為/凡臣耳後知其賢乃以備輔
翼承疑用/其謀也何卒官湯尊食宗緒王逸曰卒終也緒業/也言伊尹佐湯命終
為天下尊其先祖以王者禮/樂祭祀緒業流于子孫者乎
對湯摯之合祚以久食昧始以昭末克庸成績蔡曰摯/伊尹名
也/
[014-58b]
問勲闔夢生少離散亡王逸曰勲功也闔吳王闔廬/也夢闔廬祖父夀夢夀夢卒
太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭餘祭卒傳弟夷末夷/末太子王僚立闔廬諸樊之長子也怨不得為王少
離散亡放在外乃使專諸刺王僚代為吴/王子孫世盛也伍子胥為將大有功勲也何壯武厲
能流厥嚴王逸曰壯大也言闔廬少小離亡/何能壯大厲其勇武流其威也
對光徴夢祖蔡曰光謂呉公子光即闔廬也夢莫公切/謂夀夢也史記呉世家吳自太伯十九世
至夀夢始益大稱王夀夢卒長子諸樊立卒傳至王僚/立公子光者諸樊之子也常以為光父先立當傳至光
乃隂納勇士専諸弑僚而/代立是為吳王闔廬也憾離以厲彷徨激覆蔡曰彷/蒲黄切
徨音/皇而勇益徳邁韓曰闔廬名光夀夢之孫也言闔/廬少小被放於外不得立及其壮
[014-59a]
大終能厲其武/勇以大吳國也
問彭鏗斟雉帝何饗王逸曰彭鏗彭祖也好和滋味/善斟雉羹能事帝堯帝堯美而
饗食之蔡曰鏗丘耕/切饗叶音香歆也受夀永多夫何久長王逸曰言/彭祖進雉
羹於堯堯饗食之以夀考彭祖至八百歳猶自悔其/不夀恨枕高而睡逺也孫曰神仙傳彭祖姓籛名鏗
帝顓頊之𤣥孫善養性能調鼎進雉羹於堯堯封於/彭城厯夏經商至周年七百六十七而不衰籛音翦
對鏗羹于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀韓曰/謂王
逸所注為/無是理也
問中央共牧后何怒王逸曰牧草名也后君也言中/央之州有岐首之蛇争共食牧
[014-59b]
草之實自相啄嚙以喻蠻夷相/與忿争君上何故當怒之乎蠭蟻微命力何固王/逸
曰言蠭蟻有
毒之蟲受天命負力堅固屈原以喻蠻/夷自相毒固其常也獨當憂秦吳耳新添楚辭贅説曰王逸注無所據引不可信原意謂中央者中國/也共牧者共九州之牧也若使中國共牧無所戰爭
則君何怒而有討乎今蠭蟻微命而好争其力甚固/盖蠭有毒而蟻好鬭故也以喻上失其政九州無牧
諸侯戰爭不可禁止以譏當時之事耳或謂原因見/楚之宗廟有岐首之蛇如今古祠中多畫毒蛇怪物
之類者故因以諷焉不可知也蔡曰蠭/音峯蟻或作蛾蛾古蟻字
音若痛也對螝齧已毒蔡曰螝胡對切説文蠶蛹也古今字詁螝/古虺字韓非子蟲有螝者一身兩口争食
相齕遂相殺也/齧倪結切噬也不以外肆細腰羣螫蔡曰螫式亦切蟲/行毒也博物志細
[014-60a]
腰蜂無雌雄之類取桑蟲及/阜螽之子抱而為巳子也夫何足病
問驚女采薇鹿何祐王逸曰祐福也言昔者有女子/采薇菜有所驚而走因獲得鹿
其家遂昌熾/蒙天祐之北至回水萃何喜王逸曰萃止也言女/子驚而北走至於回
水之上止而得/鹿遂有福喜也
對萃回偶昌鹿曷祐以女韓曰對以為避禍/得鹿亦偶然耳
問兄有噬犬弟何欲王逸曰兄謂秦伯也噬犬嚙犬/也弟秦伯弟鍼也言秦伯有囓
犬弟鍼/欲請之易之以百兩卒無禄王逸曰言秦伯不肯與/弟鍼犬鍼以百兩金易
之而又不聴因逐/鍼而奪其禄也
[014-60b]
對鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅元注問云/百兩謂車
也王逸以為百兩金誤也蔡曰鍼其鹽切秦后子也兩/音亮車數也秦秋昭公元年夏秦伯之弟鍼出奔晉左
氏傳罪秦伯也晉國語秦后子/來仕其車干乗后子即鍼也
問薄暮雷電歸何憂王逸曰言屈原書壁所問略訖/日暮欲去時天大雨雷電思念
復至自觧曰歸何憂乎洪興祖曰薄暮喻年將/老也雷電喻君暴惡也歸何憂者自寛之辭也厥嚴
不奉帝何求王逸曰言楚王惑信讒佞其威嚴當日/墮不可復奉成雖從天帝求信神無如
之/何伏匿穴處爰何云王逸曰爰於也云言也吾將退/於江濵伏匿穴處耳當復何言
乎/荆勲作師夫何長先王逸曰荆楚也師衆也勲功/也初楚邊邑處女與吳邊邑
[014-61a]
處女争採桑于境上相傷二家怒而相攻於是楚為/此興師攻滅呉之邊邑而怒始有功時屈原又諫言
我先為不直怒不可長久也一無先字蔡曰史記吳/世家吳王僚九年公子光伐楚㧞居巢鍾離取兩都
而去言楚雖有功吳復伐楚非長乆之䇿/也此楚平王時事屈原徴往事以諷耳悟過改更
我又何言王逸曰欲使/楚王覺悟也
對咨吟于野胡若之很童曰很戾也/○很户懇切嚴墜誼殄丁厥任
韓曰閔原當此禮/義消亡之時也合行違匿固若所咿嚘蔡曰咿音伊/嚘音憂咿嚘
嘆/也忿毒意誰與韓曰謂原伏匿草野尚/興詞致憤欲何為也醜齊徂秦㗖厥
詐讒蔡曰㗖徒濫切與/噉同説文食也登狡庸咈以施蔡曰咈甫/物切違也甘恬
[014-61b]
禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷韓曰謂楚懷王之時秦/欲伐齊與楚從親恵王
患之乃令張儀厚幣事楚絶齊願獻啇於之地六百里/楚懐王貪而信張儀遂絶齊使使如秦受地張儀詐之
曰儀與王約六里不聞六百里懐王怒舉兵伐秦大敗/于丹陽明年秦割漢中地與楚以和時秦昭王欲與懐
王㑹王欲行屈原諫之曰秦虎狼之國不可信不如無/行懐王信子蘭言竟行遂死于秦此對之意所以詳言
用原當日諫之不聴以至於斯云爾/蔡曰愎弼力切狠也罷讀曰疲勞也
問呉光爭國久余是勝王逸曰光闔廬名言呉與楚/相伐至於闔廬之時吴兵入
郢都昭王出奔故曰吴光爭/國久余是勝言久勝我也
對闔綽厥武滋以侈頽蔡曰闔謂呉王闔廬也楚昭王/十年呉王闔廬伐楚楚大敗吴
[014-62a]
兵遂/入郢
問何環穿自閭社丘陵爰出子文王逸曰子文楚令/尹也子文之母鄖
公之女旋穿閭社通於丘陵以滛而生子文棄之夢/中有虎乳之以為神異乃取收養焉楚人謂乳為鬭
穀謂虎為於菟名鬭穀於菟字子文長而有賢人之/才也蔡曰一作何環閭穿社以及丘陵是滛是蕩爰
出子文穀如口切/於音鳥莬音徒
對於菟不可以作怠焉庸歸元注問曰爰出子文哀今/無此人但任子蘭也蔡曰
左氏傳宣公四年初若敖娶于䢵生鬭伯比若敖卒從/其母畜于䢵滛于䢵子之女生子文焉䢵夫人使棄諸
夢中虎乳之䢵子田見之懼而歸夫人以告遂使收之/楚人謂乳為穀謂虎為於菟故命之曰鬭穀於徒以其
[014-62b]
女妻伯比實/為令尹子文
問吾告堵敖以不長王逸曰堵敖楚賢人也屈原放/逐時語堵敖曰楚國將衰不復
能乆/長也
對欵吾敖之闋以旅尸元注楚人謂未成君而死曰敖/堵敖楚文王兄也今哀懷王將
如堵敖不長而死以此告之逸注以為堵敖為楚賢人/大謬蔡夢弼曰閼鳥葛切塞也止也按左氏傳莊公十
四年楚子滅息以息媯歸生堵敖及成王焉楚子文王/也荘公十九年杜敖立二十三年成王立杜敖即堵敖
也則堵敖乃成王之兄子厚以為文王兄亦誤矣楚懷/王為秦昭王所詐令㑹武關强留之要以割地懐王卒
死于秦此所/謂旅尸也
[014-63a]
問何試上自予忠名彌彰王逸曰屈原言我何敢甞/試君上自號忠直之名以
顯彰後世乎誠以同姓之故中心懇惻/義不能已也○試一作誡予一作與
對誠若名不尚曷極而辭韓曰謂屈原茍無尚名之心/則天問曷極其辭如此○一
本云食姑不失/聖人胡徃不道
[014-63b]
五百家註栁先生集巻十四