欽定四庫全書
雲笈七籖卷十二 宋 張君房 撰
三洞經教部
經
上清黄庭内景經
治生章第二十三
治生之道了不煩
無為清簡約以守志
[012-1b]
但修洞𤣥與玉篇
謂洞𤣥靈寶玉篇真文黄周也
兼行形中八景神
玉緯經云五蔵有八卦大神宿衞太一八使者主八
節日八卦合太一為九宫八卦外有十二樓樓為喉
嚨也臍中為太一君主人之命也一名中極一名太
淵一名崑崙一名特樞主身中萬二千神也
二十四真出自然
[012-2a]
天有二十四真氣人身亦有之又三丹田之所三八
二十四真人皆自然之道氣也
髙拱無為䰟⬤安
行忘坐忘離形去智
清浄神見與我言
能清能浄則心神自見機覽無外而與已言即謂黄
庭真人
安在紫房幃幙間
[012-2b]
紫房幃幙一名綘宫謂赤城中童子所安之處存思
神其狀如此
立坐室外三五𤣥
謂八景及二十四真神營䕶人身則三田五蔵真氣
調柔無災病也
燒香接手玉華前
玉華即華葢之前謂眉間天庭也百神之宗元真人
之窟宅從面而存之也
[012-3a]
共入太室璇璣門
洞房經云天有太室玉房雲庭中央黄老君之所居
也玉房一名紫房一名絳宫通名明堂上有華葢東
西宫洞通左右黄庭之内人身具有之如上文説璇
璣中樞名
髙研恬淡道之園
研精恬淡真氣来遊
内視宻盼盡覩真
[012-3b]
入静存思百神森森
真人在已莫問隣
玉厯經云老子者天地之䰟自然之君常侍道君左
右人身備有之也
何處逺索求因縁
道經曰大道汎兮其可左右言不逺也
𨼆影章第二十四
𨼆影滅形與衆殊
[012-4a]
學仙之士含光蔵輝滅跡匿端
含氣養精顔如朱
肌膚若氷雪綽約若處子
常執性命守虚無
虚静恬淡寂寞無為
名入上清死録除
得補真人列象𤣥名
三神之樂由𨼆居
[012-4b]
理身無為則神樂理國無事則人安三神三丹田之
神也
倐歘遊遨無遺憂
倐歘疾發也下文云駕歘接生宴東蒙或云倐歘龍
名也無遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也按上清寶
文仙人有五色羽衣又飛行羽經云太一真人衣九
[012-5a]
色飛雲羽章皆神仙之服也
控駕三素乗晨霞
外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從玉輿
元籙經云上清九天𤣥神八聖驂駕九鳯龍車玉輿
金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
書即是黄庭經也
[012-5b]
鬱鬱窈窕真人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
責志不决
人間紛紛臭帤如
人間世不可居帤弊惡之帛也
五行章第二十五
五行相推反歸一
[012-6a]
五行謂水火金木土相推者水生木木生火火生土
土生金金生水水又生木周而復始又相尅法水尅
火火尅金金尅木木尅土土尅水水又尅火周而復
始相推之道也反歸一者水數也五行之首萬物之
宗道經云道生一一生二二生三三生萬物又易有
太極是生兩儀太極者一也兩儀天地天地生萬物
又終而歸一一者無
三五合氣九九節
[012-6b]
𤣥妙經云三者在天為日月星名曰三光在地為珠
玉金名曰三寶在人為耳鼻口名曰三生天地人凡
三而各懐五行故曰三五其常精也合三者為九宫
夫三五所懐順衆𩔖也調和萬物理化隂陽覆載天
地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑温涼清濁之
氣諸生之物不得三五不立也故曰天道不逺三五
復返三五者天地之
節九九八十一為一章云云
[012-7a]
可用𨼆地迴八術
九宫中有𨼆遁變化之法太上八素奔晨𨼆書是曰
八術又太㣲八録術云太㣲中有三君一曰太皇君
二曰天皇君三曰黄老君三元之氣混成之精出入
上清太素之宫能存思之必得長生
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象腎為幽闕中黄經云左腎為
腎為𤣥元君羅品列存思見之
[012-7b]
三明出華生死際
天三明日月星人三明耳目口地三明文章華也生
死之際際音節也
洞房靈象斗日月
存三光於洞房洞房明堂已釋於上者也
父曰泥丸母雌一
一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有父母泥
丸腦神名道經云知其雄守其雌雌無為一也
[012-8a]
三光煥照入子室
明白四達
能存𤣥真萬事畢
莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
常存念之不捨須臾
髙奔章第二十六
髙奔日月吾上道
[012-8b]
吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹金精石景
水母玉胞經其法常以日初出
㣲呪日䰟名日中五帝字曰日䰟珠景照韜緑映迴
霞赤童元炎飈象呼此十六字畢⬤目握固存日中
五色流霞来接一身於是日光流霞俱入口中又上
清紫書有吞月精之法月初出時西向叩齒十通微
呪月䰟名月中五夫人字曰月䰟曖蕭芳豔翳寥婉
虚靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽呪呼此二十
[012-9a]
四字畢⬤目握固存月中五色精光俱入口中又月
光中有黄氣大如目童名曰飛
能修此道則奔日月而神仙矣
鬱儀結璘善相保
鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應同氣相求
故二仙来相保持也
乃見玉清虚無老
昇三清之上與道合同也
[012-9b]
可以迴顔填血腦
䰟⬤反嬰得成真人
口銜靈芒攜五皇
口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
仙人之服也九真經云中央黄老君腰佩𤣥龍神虎
符帶流金之鈴執紫毛之節籙符籙也
駕歘接生宴東蒙
[012-10a]
歘倐歘言乗風氣忽發而往或云歘也龍名也東蒙
東海仙境之山也接生長生也與生氣相接也歘然
而遊其處
𤣥元章第二十七
𤣥元上一䰟⬤鍊
資一以鍊神神鍊以合一
一之為物叵卒見
一者無之稱也心恬淡以得之知得之而不可見
[012-10b]
須得至真始顧盼
守真志滿一自歸已
至忌死氣諸⬤賤
凡飛丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍
此衞生家之共悉也然至道沖虚本無浄⬤未獲真
正則浄⬤有殊殊而不齊則是非起於内生死見於
外則清浄者生之徒濁⬤者死之徒故為養生之所
忌也
[012-11a]
六神合集虚中宴
六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虚空則宴然
而安樂不則憂泣矣
結珠固精養神根
結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄
軀也夫神之於身猶國之有君君之有人人以君為
命君以人為本互相資藉以為生主而調養之也
玉⬤金籥常完堅
[012-11b]
道經云善閉者無闗楗不可開籥鎻籥⬤或為匙也
閉口屈舌食胎津
屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂鍊獲飛仙
積功勤誠之所致也
仙人章第二十八
仙人道士非有神
修學以得之也
[012-12a]
積精累氣以為真
有本或無此句遂闕注
黄童妙音難可聞
黄童黄庭真人一名赤城童子妙音謂黄庭真人之
妙音也
玉書絳簡赤丹文
黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
字曰真人巾金巾
[012-12b]
真人即黄童也金色白在西方生肺肺白在心上故
曰巾金巾九真經曰青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙
芙蓉丹冠巾金巾又元陽子曰真人憑午居子履卯
戴酉酉者金也
負甲持符開七門
老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戌神展子江
甲申神扈文長甲午神衞上卿甲辰神孟非卿甲寅
神明文章存六甲神
[012-13a]
火兵符圗備靈闗
赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神呪曰南方
丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明
靈童總御火兵備守三宫即火兵三五家事也符者
八素六神陽精玉胎鍊仙隂精飛景黄華中景内化
洞神鑒乾等諸符也圗謂太一混合三五圖六甲上
下隂陽圖六甲玉女通靈圖太一真人圗東井沐浴
圗老君内視圗西昇
[012-13b]
圗可以守備靈闗即三闗四闗等身中具有之
前昻後卑髙下陳
圖位之形象也
執劔百丈舞錦幡
神兵幡劔之狀
十絶盤空扇紛紜
空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落烟
[012-14a]
金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落烟
安在黄闕兩眉間
存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黄闕兩眉間是
此非枝葉實是根
學仙之本
紫清章第二十九
紫清上皇大道君
亦名玉晨君也
[012-14b]
太𤣥太和俠侍端
太𤣥太和真仙之嘉號也
化生萬物使我仙
道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
乗歘而往
晝夜七日思勿眠
至誠則感
[012-15a]
子能行此可長存
延年神仙之道
積功成鍊非自然
學以致其道也
是由精誠亦由専
守一如初成道有餘
内守堅固真之真
不失節度也
[012-15b]
虚中恬淡自致神
神以虚受
百穀章第三十
百穀之實土地精
草實曰穀隂之𩔖也
五味外美邪魔腥
非清虚之真氣
臭亂神明胎氣零
[012-16a]
胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有胎息之法
零猶失也
那從反老得還嬰
言不可得髮白反黑齒落更生此一句應在自存神
之下超此不𩔖者
三䰟忽忽⬤糜傾
忽忽不恬淡糜傾朽敗也
何不食氣太和精
[012-16b]
進勸服鍊之道
故能不死入黄寧
黄寧黄庭之道成也
心典章第三十一
心典一體五蔵王
神以虚受心為棲神之宅故為王也
動静念之道徳行
謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則易心而後
[012-17a]
語忘則灰心而神全故道徳行
清潔喜氣自明光
常念之故
坐起吾俱共棟梁
神以身為屋宅故云棟梁吾丹元子也
晝日曜景暮閉蔵
莊子云其覺也形開其寐也䰟交交閉也
通利華精調隂陽
[012-17b]
謂心神用捨與目相應華精目精也心開則目開心
閉則目閉晝陽而暮隂故云調隂陽
經歴章第三十二
經歴六合𨼆卯酉
舉心之用捨隂陽之所由也晝為經歴暮為𨼆蔵六
合天地内上下四方卯酉為朝暮幽𨼆屬也
兩腎之神主延夀
腎神𤣥冥字育嬰配屬北方主暮夜人能止精則長
[012-18a]
夀河上公曰腎藏精
轉降適斗藏初九
九陽數也斗北辰也北辰主隂謂陽氣下
曰乾元在無首無首藏也
知雄守雌可無老
守雌則藏九之義也
知白見黒急坐守
道經云知其雄守其雌知其白守其黒皆藏九之義
[012-18b]
也
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長
肝位東方東方木主春生氣之本也清長氣色之象
羅列六府生三光
存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光曜明朗也
心精意専内不傾
能知一也
[012-19a]
上合三焦下玉漿
言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之液亦猶隂
氣上則為雲下則為雨雨潤萬物玉漿潤百骸九竅
也
𤣥液雲行去臭香
真氣周流則無災病
治蕩髮齒鍊五方
雲行雨施無所不通五方五藏也
[012-19b]
取津𤣥膺入明堂
咽液之道必自𤣥膺下入喉嚨喉嚨一名重樓重樓
之下為明堂明堂之下為洞房洞房之下為丹田此
中部
下溉喉嚨神明通
身命以津氣為主也
坐侍華葢遊貴京
華葢肺也肝在肺之下貴京丹田也
[012-20a]
飄颻三帝席清涼
三帝三丹田中之道君也亦名真人言肝氣飄颻周
流三丹田之所也肝氣為目精故言席清涼
五色雲氣紛青葱
肝氣與五藏相雜上為五色雲
閉目内眄自相望
常存念之五藏自見
使心諸神還相崇
[012-20b]
赤城童子與五藏真人合契同符共相尊敬也
七𤣥英華開命門
七竅流通無留滯也
通利天道存𤣥根
身為根本
百二十年猶可還
當急修行時不可失
過此守道誠獨難
[012-21a]
去死近矣
唯待九轉八瓊丹
九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考覽養生之
書鳩集久視之方曽所披涉篇已千計矣莫不以還
丹金液為大要焉又黄帝九鼎神丹經云帝服之而
昇仙與天地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊九闕/
黄雌黄空青硫黄雲母戎鹽消石等物是也
要復精思存七元
[012-21b]
雖服神丹兼習黄庭之道七元者謂七星
真神也又五帝元君及白元無英君亦為七元道君
洞房訣云存七元者其呪曰迴元𨼆遁豁落七辰乃
七元也
日月之華救老殘
左目為日右目為月目主肝配東方木行木位春春
為生氣故云救老殘
肝氣周流終無端
[012-22a]
莊子曰指窮為薪而火傳生得納養而命續也
肺之章第三十四
肺之為氣三焦起
中黄經曰肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽氣嗽起自
三焦故言三焦起説三焦者多未得其的其實今以
五藏之上系管為三焦焦者熱也言肝心肺頭熱之
義也
視聴幽𡨕候童子
[012-22b]
童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下存童子童
子是目童也謂人欲知死生當以手指柱目眥候其
目光有光則生無光則死也
調理五華精髮齒
五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數叩也
三十六咽玉池裏
口為玉池亦曰華池膽為中池胞為玉泉華池咽液
入丹田所謂溉灌靈根也
[012-23a]
開通百脈血液始
身中血液以口為本始也
顔色生光金玉澤
百節開道
齒堅髮黒不知白
反老還嬰
存此真神勿落落
専城不墮
[012-23b]
當憶此宫有座席
此宫謂肺宫也座席神之所安中黄經云肺首為三
焦𤣥老君之所居也
衆神合㑹轉相索
衆真同聚慮有邪精
𨼆藏章第三十五
𨼆藏羽葢看天舍
此明脾宫之事脾為丹田黄庭中央戊巳土行也上
[012-24a]
觀肝肺如葢如舍也
朝拜太陽樂相呼
謂䰟神與衆仙合㑹也素靈經云太上神仙有太陽
君少陽君太虚君浩素君羣仙宗道之遊樂也
明神八威正辟邪
八威八靈神也真誥云北帝殺⬤呪曰七正八靈太
上皓兇長顱巨獸手把帝鐘素
法辟邪之道也
[012-24b]
脾神還歸是胃家
脾神名常在字䰟停脾磨食消胃家之事也中黄經
云胃為太倉太倉肚府也
躭養靈根不復枯
脾為黄庭人命之根本心専養之延年神仙也
閉塞命門保玉都
元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處也養童下
籥䕶其主主身也身為玉都神
[012-25a]
萬神方胙夀有餘
胙報也萬神以養見報故夀有餘也
是謂脾建在中宫
脾主中宫土徳
五藏六腑神明主
以脾為主
上合天門入明堂
存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉間即天庭
[012-25b]
是也眉入一寸為明堂
守雌存雄頂三光
道經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光日月星也
外方内圓神在中
外方内圓明堂之象也
通利血脈五藏豐
神恬心静
骨青筋赤髓如霜
[012-26a]
百脈九竅皆悉真正
脾救七竅去不祥
脾磨食消耳目聰明
日月列布設隂陽
日陽月隂日男月女
兩神相㑹化五英
男女隂陽自然之津液也
淡然無味天人糧
[012-26b]
神雖合㑹當味無味
子丹進饌肴正黄
饌氣也子丹真人進丹田之真氣脾為中黄脾磨食
消也
乃曰琅膏及玉霜
津液精氣之色象也
太上𨼆環八素瓊
謂絳宫重樓十二環即喉嚨也中有八素之瓊液
[012-27a]
也
溉益八液腎受精
咽液流下入腎官化為玉精也
伏於太隂見我形
太隂洞房謂覩瓊液之形象也
揚風三𤣥出始青
揚風感風化也隂陽二氣與和氣為三三生萬物生
物㣲妙故曰三𤣥出始青言萬物生而青色也太平
[012-27b]
經曰積清成青也
恍惚之間至清靈
隂陽生氣至微至妙
坐於飈臺見赤生
調暢之氣化為赤子赤子真人也飈臺閬風臺神仙
之遊集也
逸域熙真養華榮
物外真氣自然養生
[012-28a]
内盼沉黙鍊五形
内觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
三丹田之氣也
𨼆龍遁芝雲琅英
仙經云肝膽為青龍故曰𨼆龍五藏九孔八脈為内
芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津液
可以充饑使萬靈
[012-28b]
服氣道成役使鬼神
上葢𤣥𤣥下虎章
神仙之服御也元籙經云仙人有𤣥羽之葢神虎玉
章也
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薫
盛古浄字肥魚肉薫五辛
入室東向誦玉篇
[012-29a]
太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
不出身中
散髮無欲以長存
仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散髮令枕髙
二寸五分屈兩手大母指握固閉目申兩臂去身五
寸乃潄滿口中津液咽之滿三徐徐以鼻内氣氣入
五六息則吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻
[012-29b]
申頻申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀文意此散
髮非專此道也葢散髮無為自得之意無外情欲而
已
五味皆至正氣還
合五為一自然之道
夷心寂悶勿煩寃
悶静也寂黙清静道經云其政悶悶其民淳淳
過數已畢體神精
[012-30a]
專精所致
黄華玉女告子情
丹田隂神與已言也
真人既至使六丁
真人指學者身也至謂精至六丁如上說
即受𨼆芝大洞經
𨼆芝謂𨼆者也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
[012-30b]
玉精真訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉篇謂此
文
先謁太帝後北向
太帝在東七元君北故也
黄庭内經玉書暢
仙道成矣
授者曰師受者盟
斯文可重故以為盟
[012-31a]
雲錦鳯羅金鈕纒
信誓之物
以代割髮肌膚全
契誠不假出血斷髮
攜手登山㰱液丹
受行黄庭道者必重盟而後傳
金書玉景乃可宣
信洽方授
[012-31b]
傳得可授告三官
三官天地水也
勿令七祖受冥患
傳非其人殃及先世患讀為還也
太上㣲言致神仙
可尊可貴
不死之道此真文
一心敬重奉而行之
[012-32a]
太上黄庭外景經序
黄庭經者葢老君之所作也其㫖逺其詞㣲其事肆
而𨼆實可為典要强識其情則生之本也故黄者二
儀之正色庭者四方之中庭近取諸身則脾為主逺
取諸象而天理自㑹然谷神不死是謂𤣥牝是以實
其生也後晉有道士好黄庭之術意専書寫常求于
人聞王右軍精於草𨽻而復性愛白鵞遂以數頭贈
之得乎妙翰且右軍能書繕録斯文頗多逸興自縱
[012-32b]
而未免脫
未覩於真規耳余毎惜太上聖㫖萬世莫測今故纂
註以成一卷義分三部理㑹萬神冀得聖人之教不
泯于當来矣
太上黄庭外景經
務成子注
上部經第一
老君閒居作七言
[012-33a]
老子者天之精䰟自然之君造立神仙萬物常存作
斯七言以示後生
解說身形及諸神
上談元一濟活一身從頭至足皆可得生總統綱紀
形體常平道無二家究備者賢
上有黄庭下闗元
黄庭者目也道之父母供養赤子左為陵陽字英明
右為太隂字元光三合成徳相須而昇
[012-33b]
後有幽闕前命門
腎為幽闕目相連臍為命門三寸日出月入隂陽并
呼吸元氣養靈根也
呼吸廬間入丹田
呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中丹田中者
臍下三寸隂陽户俗人以生子道人以生身
玉池清水灌靈根
口為玉池太和宫唾為清水美且鮮唾而咽之雷電
[012-34a]
鳴舌為靈根常滋榮
審能修之可長存
晝夜行之去伏尸殺三蟲却百邪肌膚充盈正氣還
邪鬼不從得長生面有光
黄庭中人衣朱衣
目中小童為夫婦左王父右王母被服衣朱遊宴與
合㑹多處丹田裏晝夜存思勿懈怠
闗元茂籥闔兩扉
[012-34b]
冥目内視無所不覩閉口屈舌為食母含咽玉英終
身無咎無者氣也齒為茂舌為籥
幽闕俠之髙巍巍
道有三元恣意所從下部幽闕𤣥泉之常
兩腎為雙上部幽闕兩耳相望金門玉户上與天通
嬌女彈筝盛厲宫商
丹田之中精氣㣲
丹田者一室也與明堂對精氣㣲妙難可盡分故曰
[012-35a]
㣲矣
玉池清水上生肥
口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉漱而咽之
可得遂生
靈根堅固老不衰
舌為靈根制御四方調和五味去臭取香
化為飲漿
中池有士服赤朱
[012-35b]
喉中若京為元士中和之下闕分理朱光衣服神為
友
横下三寸神所居
明堂之宫方圓三寸神所居正在目中央眉為華葢
五色青葱
中外相距重閉之
中氣當出外氣當入當此之時門三闗二氣相距天
道自然也
[012-36a]
神廬之中當修治
教子去鼻中毛神道往来則為廬宅晝夜綿綿無休
息也
𤣥膺氣管受精府
喉中之央則為𤣥膺元氣下行起動由之故曰受府
也
急固子精以自持
守精勿去也
[012-36b]
宅中有士常衣絳
面為尺宅真人官處其中央被服赤朱光
如絳
子能見之可不病
欲令世人深知道真覩斯神功終身不病也
横理長尺約其上
脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所遊止也
子能守之可無恙
[012-37a]
守脾守老君所舍深知知其意可無恙也
呼吸廬間以自償
閉塞三闗屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中降于口中
含而咽之則不饑渇逐去三尸心意
子保完堅身受慶
人人有道不能守之保道之家身形常平上覩三光
狀如連珠落落象石心中獨喜故以自慶
方寸之中謹葢藏
[012-37b]
不方不圓目也閉户塞牖中元不有守之守之得道
之半
精神還歸老復壯
精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫䰟⬤内守
如年壯時也
心結幽闕流下竟
耳為心聴結連幽闕鼻聞香則䕃强心達志通則流
下竟也
[012-38a]
養子玉𣗳令可杖
身為玉𣗳常令强壮隂為玉莖轉相和唱還精補腦
可得不病長樂無憂在也
至道不煩無旁午
大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根至道難得
而易行焉
靈臺通天臨中野
頭為髙臺腸為廣野元氣通天𤣥母来下養我已也
[012-38b]
方寸之中間闗下
目央之中玉華際大如雞子黄在外下入口中生五
味晝夜行之可不既也
玉房之中神門户
玉房一名洞房一名紫房一名絳宫一名
之下金匱鄉神明門户一之所從者哉
既是公子教我者
左為神公子右為白元君養我育我常欲令我得神
[012-39a]
仙父母供養子丹日月相去三寸間
明堂四達法海源
三寸三重有前後使以日月歸中升洞達四方流于
海也
真人子丹當吾前
象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
三闗之中精氣深
口為心闗足為地闗手為人闗深固靈珠更相結連
[012-39b]
㣲妙難知固為深焉
子欲不死修崑崙
頭為崑崙道治其中子午為經卯酉為緯日月照明
丹焉游戲百官宿衞也
絳宫重樓十二環
金樓五城十二周帀丹黄為郭五彩雲集絳宫玉堂
真一所從出入也
瓊室之中五色集
[012-40a]
璇璣玉衡命立中央五色琅玕極隂反陽營室之中
全室也
赤神之子中池立
喉中之神主池精受符復行𫝊付大倉
下有長城𤣥谷邑
腸為長城腸為邑腎為𤣥谷上應南北也
長生要慎房中急
房玉房也急而守之共㑹六合六合之中誠難語子
[012-40b]
欲得道閉規矩也
棄捐婬俗専子精
賢者畜精愚者畜財捐去衆累一復何求還精補腦
潤澤髮鬚
寸田尺宅可治生
寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽努力求之
必得長生也
雞子長留心安寧
[012-41a]
大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子専心一意守
之不解長安寧
推志游神三竒靈
大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道真三靈侍側
彈琴鼓筝也
行間無事心太平
恬淡無欲以道自娯施利不足神明有餘則為太平
也
[012-41b]
常存玉房神明達
玉房一室也卧於山西知於山東處於幽冥都見無
窮内外相須故言明達也
時思太倉不饑渇
咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黄常
常子吾有長生之道不食自飽不得妄行留為已使
辟穀不饑所當得也
役使六丁玉女謁
[012-42a]
清潔獨居便利六寸之地呼其神名字玉女必来謁
也
閉子精門可長活
隂陽交遘此之時精神欲去滛佚淫佚縱情五為不
能禁止以手撫弦嚢引玉籥閉金門
正室堂前神所舍
正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於明堂游絳
宫變為真人丹田也
[012-42b]
洗心自治無敗洿
敬重天地逺避大疑閉目内視思神往来不與物雜
行不敗洿
歴觀五蔵視節度
五蔵六府各有所主修身潔白絶穀勿食飲食太和
周而更始故不失節也
六府修治潔如素
心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聴
[012-43a]
足不妄行凡此六行六府之候也故能損之道成徳
就潔已如素也
虚無自然道之固
虚無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常守𤣥素須
臾為早知雄守雌䰟⬤不離身也
物有自然道不煩
自然者天地大神不存不想氣自往来也
垂拱無為身體安
[012-43b]
端慤自守深暢元道不犯天禁身無災咎
虚無之居在幃間
虚無之性樂於清浄修和獨立與神言語施設幃帳
惡聞人聲觀見𤣥徳五色徘徊日月照察使以東西
三五復反轉蔵營機也
寂寞廓然口不言
𨼆蔵華葢歸志洞虚寂然廣視目覩明珠昧然獨息
不貪榮譽也
[012-44a]
修和獨立真人宫
太和之宫在明堂垂華葢之下衣朱衣明堂四達知
者誰真人小童衣璨爛欲知吾居處問太㣲乎
恬淡無欲遊徳園
外如迷惑内懐玉潔恬淡歡樂不貪世俗也
清浄香潔玉女前
棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六丁玉女自
到徑来侍人也
[012-44b]
修徳明達神之門
徳潤身富潤屋心達志通視見神光重樓綺户金門
玉堂
中部經第二
作道優游深獨居
𨼆身蔵形與世絶踰含氣養精顔如丹珠也
扶養性命守虚無
決謝祖先避世𨼆居司命定録死籍以除改字易姓
[012-45a]
堅守虚無也
恬淡自樂何思慮
恬淡忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
羽翼已具正扶骨
脩道行仁骨騰肉輕道成徳就雲車来迎玉女扶轅
徑昇太清非生毛羽也
長生久視乃飛去
萬世常存與一為友玉女採芝啖之苗食之須臾立
[012-45b]
生毛羽上帝徴聘飛入滄海
五行參差同根蔕
五彩騰起或參或差混沌不别共生根蔕
三五合氣其本一
三五十五在中央二友之𨼆往来三陽𤣥徳㣲妙其
狀似龍見之獨笑勿以語人
誰與共之斗日月
雌在北極雄在南宫真人不逺近在斗中三光洞明
[012-46a]
天地相望子欲得一問兩童
抱玉懐珠和子室
琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
子能守一萬事畢
一為大神天地之根人之本命子能知之萬事自畢
子自有之持無失
人人有一有一不知守素損本根愛財寶賢者得之
以為友也
[012-46b]
即欲不死入金室
却入三寸為金室洞房之中當幽闕變吾形為真人
真人所處丹田中
出日入月是吾道
日出太陽月入太隂迴周返覆受符復行
天七地三迴相守
天七地三槖籥縮鼻引地氣即上希也故
昇降進退合乃久
[012-47a]
地氣上昇天氣下降隂陽列布合於絳宫或進或退
正氣從容乃得長久
玉石落落是吾寶
連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火烟搏則不得
則吾重寶
子自有之何不守
人自有一不知守之守之者日還一日失之命消也
心曉根基養華彩
[012-47b]
究備道真深解無極留年却老自守本歸根開闔隂
陽布色華彩常若少年
服天順地合藏精
頭為天足為地服食天氣灌溉身形合人丹田蔵之
腦户天露雲雨何草不茂
七日之午迴相合
行道之要七日一合
崑崙之上不迷誤
[012-48a]
崑崙頭也上與天通稟受元氣不迷誤
九原之山何亭亭
心為九原真人太一處其中也不出户房知四方
中有真人可使令
真人太一小童子金樓深蔵伏不起𨼆蔵九原不可
使
蔽以紫宫丹城樓
金樓玉城丹黄為郭百官宿衞一為上客絳宫玉堂
[012-48b]
真人宅舍
俠以日月如明珠
左日右月合精中央五色混沌晝如明星暮如明珠
晃晃煌煌曽不休哉
萬嵗昭昭非有期
明珠来下堅當守之長生之符萬嵗昭然非復有期
司命定録死籍已除
外本三陽物自来
[012-49a]
三陽三精也狀若冠纓扉𤣥無主用和為根不呼自
来黙黙翻翻
内拘三神可長生
三神三子拘此三神生道畢也
䰟欲上天⬤入淵
暮卧䰟上天送日中三足烏雞鳴忽朦来還其處⬤
者形也年七十八十⬤欲入泉老人愁思形容欲别
還䰟返⬤道自然
[012-49b]
拘䰟制⬤不得行人善守自然不用筋力
庶㡬結珠固靈根
結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
玉⬤金籥身完堅
玉⬤齒金籥舌開口屈舌食母之氣不𫝊
完全
戴地懸天周乾坤
人生地道来附已故言戴地𤣥母在天下養萬物不
[012-50a]
用機素神明㣲妙非俗所聞常欲令我得神仙迫於
乾坤不可踰蹶哉
象以四時赤如丹
四時五行周則更始真人子丹一化為已被服赤珠
狀若丹
前仰後卑列其門
仰髙也前髙後下背子向午右隂生陽離
選以還丹與𤣥泉
[012-50b]
選取也縮引還丹及𤣥泉之氣所謂名上昇泥丸鍊
治髮根須臾㣲息其道自然
象龜引氣致靈根
龜以鼻取氣極停㣲息閉口咽之致靈根
中有真人巾金巾
金室真人巾金巾
負甲持符開七門
甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受
[012-51a]
天大道君也常窺看七門
此非枝葉實是根
上皇大道君老子太和常侍左右化生萬物非為枝
葉
晝夜思之可長存
常注意思念自覩三光道之至妙近在斗中
仙人道士非異有
仙人度世非有他神守一堅固上精不泄下精不脫
[012-51b]
精神内守千嵗不死
積精所致和専仁
育養精氣専心一意和氣仁義徳合道真
人盡食穀與五味
俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連當令飽食
厨内無真道遂歸黄泉
獨食太和隂陽氣
隂氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五味常自服
[012-52a]
食天相溉
故能不死天相溉
飲食太和不死之藥食之不解天自溉之
誠説五藏各有方
五蔵象五行六律腸胃方
心為國主五藏王
身有三百六十神心為主不出户知天下不下堂知
四方
[012-52b]
受意動静氣得行
志之所從不可極也清香潔善氣自行
道自將我神明光
座與吾俱息起與吾同衣我飴来食我居不行客常
日月三光相保守
晝日昭昭夜自守
晝日朗然目覩景星暮即徘徊来歸我已知陽者明
不知陽妄作凶
[012-53a]
渇可得漿饑自飽
饑食自然之氣渇飲華池之漿不饑不渇可得長生
也
經歴六府蔵卯酉
兩腎之神最為精左王父右王母二氣交錯周六府
上㑹目中左卯右酉
通我精華調隂陽
隂陽列布若流星流星七正益精華
[012-53b]
轉陽之隂蔵於九
陽主陽中乃種其𩔖隂生黍粟陽生熒火二氣相得
更相包裹九在口中也
常能行之可不老
知雄守雌其徳不離知白守黒常徳不忒
肝之為氣修而長
肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
羅列五蔵主三光
[012-54a]
心精意専五内不傾平牀安卧仰觀三光
上合三焦下玉漿
上合三焦者六合中也流布四肢汗為漿
我神䰟⬤在中央
拘䰟制⬤不得動作俱坐俱起不得行止明堂正在
中央
精液流泉去臭香
精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒去臭取香
[012-54b]
治髮齒
立於𤣥膺舍明堂
明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子
歴𤣥膺甜如⬤
雷電霹⬤往相聞右酉左卯是吾室
午前子後之間中央朝發太一華葢之卿陽氣以下
在絳宫
下部經第三
[012-55a]
伏於志門候天道
志門𤣥門也候天道守𤣥白
近在子身還自守
大道不逺近在身中子自有之無求他
清静無為神留止
道為賢者施不為愚者作精心定志神明懽也
精神上下開分理
精神上下恍惚無常求𤣥中之𤣥
[012-55b]
精候天道長生草
上知天上俯察地理留年住命白髮如墨則長生草
七竅已通不知老
耳聴五音目觀元黄鼻受清氣口啖五味不知老也
還坐天門候隂陽
天門太陽一之門也隂陽雌雄㣲妙難覩故坐伺候
之
下于喉嚨神明通
[012-56a]
喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
過華葢下清且涼
華葢之下五色青葱清靈之淵清且涼
入清靈淵見吾形
清靈之淵微妙𤣥通閉目内視則見江海伺候吾形
有頃相望如照明鏡深井對相
期成還年可長生
年到四十五十則不住還得其理者日益長久不能
[012-56b]
明者徒自苦耳
還過華下動腎精
華葢之下多隂涼萬神合㑹更相迎引動腎氣上布
紫宫
立於明堂望丹田
明堂丹田相去不逺相望見
將使諸神開命門
一名大神萬物之先保使羣神救䕶萬民出入命門
[012-57a]
通利天道存靈根
九九八十一首分為二部從頭至足元氣通流周帀
一身靈根堅固守之勿休也
隂陽列布若流星
三氣昇降閉塞三闗百脈九孔氣候鑠鑠光晃晃列
布皮膚若犇星
肝氣周還終無端
肝為青龍出從吾左肺為白虎住在右神
[012-57b]
有端緒
肺之為氣三焦起
肺有三葉三焦起一名華葢紫紅色
上座天門候故道
天道雄門故道本根存本守根乃得長生
津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
閉氣縮鼻長久㣲息呼吸元氣一上一下縮鼻不止
開其耳
[012-58a]
窺視天地存童子
上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
調和精華治髮齒
精液華池常以雞鳴啄齒三十六下潄咽之常以管
籥開閉九孔皆上頭中治髮齒
顔色光澤不復白
門户開張精神布合顔色光潤鬚髮滋榮不復白
下于嚨喉何落落
[012-58b]
存候天道要不煩落落如石中心獨喜
諸神皆㑹相求索
大道遊戲衆神合㑹交游徘徊太素中
下入絳宫紫華色
下入絳宫丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
隐藏華葢觀通廬
暮𨼆華葢晝游明堂觀望神廬金匱鄉也
専守心神轉相呼
[012-59a]
心為國主太一宫専心一意向太陽執志清潔衆神
喜樂相呼来
觀我神明辟諸邪
一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光元陽子丹
辟萬邪
脾神還歸依大家
脾神朝進明堂暮歸其宫故依大家太倉也
致於胃管通虚無
[012-59b]
胃管太倉口也虚無之宫在太初
蔵養靈根不復枯
蔵養靈根使漸潤調和滿口而咽之内不枯燥
閉塞命門如玉都
闗門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之
物之價數也
夀𫝊萬嵗年有餘
俗人有餘財聖人有餘年夀命無期
[012-60a]
脾中之神主中宫
中宫戊己主於土府萬物蚑行土地之子脾為明堂
神治中宫也
朝㑹五蔵列三光
五蔵六府神明之主日月朝㑹長幼有序仰觀三光
日月斗
上合天門合明堂
天門開閉出為雄雌三光所生俠在明堂上圎下方
[012-60b]
中無不有
通利六府調五行
安神養已六府通暢邪氣却走正氣内守五行之精
金木水火土為榮
金木水火土為王
五行相生土為其主萬物疇𩔖皆歸於土
通利血脈汗為漿
含氣養精血脈豐盈骨濡筋强潤滋皮膚汗出若漿
[012-61a]
修䕶七竅去不祥
同穴異竅各隔東西常當修䕶神明所依辟却不祥
萬物自化
二神相得化玉英
日月之神隂陽之反暮宿明堂化生黄英下流口淡
如無味用之不可既也
上稟天氣命益長
坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安寧敬重天
[012-61b]
禁命益長
日月列布張隂陽
日月照察萬物瞻仰隂陽設張四時調和凡此四行
亦在已軀也
五蔵之主腎最精
腎之為氣清且香右為王母左為王公左青龍右白
虎與天通
伏於太隂成吾形
[012-62a]
太隂小童𤣥武裏赤神之子伏不起轉陽之隂成吾
形常存太素老小丁
出入二竅合黄庭
出入二竅兩手間黄庭中人主神仙欲得
山
呼吸虚無見吾形
虚無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩吾形若臨
淵也
[012-62b]
强我筋骨血脈盛
精氣不泄骨髓充滿常自壯强血脈平盛行若犇馬
終身不倦
恍惚不見過青靈
恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有一莫見其
景也
坐於廬下見小童
神廬之下金匱野顧見真人小童子何從相求華葢
[012-63a]
下
内息思存神明光
閉目内視存在神明見吾光俛仰瞻之青赤白黄
出於天門入無閒
出於天門見四鄰入於無閒都太𤣥太𤣥中有衆妙
之門
恬淡無欲養華莖
閒居静處深固靈珠素捐世俗摧剛就深含養五莖
[012-63b]
色如桃華
服食𤣥氣可遂生
外為太𤣥内為大淵若如流俗合四海源審能服食
可得遂生
還過七門飲大淵
大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處取之蓬莱
溪
道我懸膺過青靈
[012-64a]
太清之淵隨時涼青靈之臺四逺望懸膺
坐於膺間見小童
金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾規中道畢
矣
問於仙道與竒方
仙道謂虚無自然也不行而至舉足萬里坐在立無
竒方不死之藥也
服食芝草紫華英
[012-64b]
絶五穀棄飴糧使六丁玉女自来侍人為取芝草金
紫華英得乃食之
頭戴白素足丹田
真人致住常欲令人得神仙晝日頭黒至頭白如素
也足履丹田中也
沐浴華池生靈根
沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池玉池
二府相得開命門
[012-65a]
老子太和各為一府共侍道君常開闔命門陽明無
端也
五味皆至善氣還
六合之中自生五味演而食之正氣並来
被髮行之可長存
大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
大道蕩蕩心勿煩
大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要求於無形
[012-65b]
吾言畢矣慎勿傳
吾者中央老君也解説天道從頭至足皆可生也勿
傳非人令道不明慎之慎之
太上黄庭外景經
推誦黄庭内景經法
當入齋堂之時先於户外叩齒三通閉目想室中有紫
雲之氣鬱鬱来冠兆身玉童侍左玉女侍右三光寶芝
洞暎内外呪曰
[012-66a]
天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生𤣥雲紫葢来
映我形玉童侍女為我致靈九帝齊景三光同軿得乗
飛葢昇入紫庭引氣三十九咽畢入户北向四拜長跪
叩齒二十四通上啟髙上天真玉晨太上道君某甲今
當入室詠誦玉經鍊神寶蔵乞胃宫華榮身得
拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十二通上啟扶桑大
帝暘谷神王某乙今披詠玉經乞使静室神芝自生玉
華寶耀三光洞明萬徧胎仙得同帝靈畢即東向誦十
[012-66b]
徧為一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但拜謁
如法隨誦多少然以十數為限不依法而受經虧損俯
仰之格徒勞於神無益於求仙也五犯廢功㫁事十犯
身死於風刀之考死為下鬼負石之役萬劫還生不人
之道當以八節日送金環青繒九尺以奉於有經之
師得此信速録上學弟子郡縣鄉里姓名年紀生月日
時於九尺青繒之上正中於山岳絶巖之側北向奏名
青帝宫叩齒二十四通㣲呪曰
[012-67a]
天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命真𤣥寂輔
臣帝靈玉劄已御今奏青名謹關九府五岳司靈記我
所列上聞玉清三年之後来迎某甲㣲形賜乗八景昇
上帝庭畢埋青繒於絶巖之下如此三年有真人下降
一節不一道廢功㫁事不得入仙三節違盟告
受考無窮清虚真人曰凡修黄庭内景玉經應依帝君
填神混化之道讀竟禮祝畢正坐向東臨目内想身神
形色長短大小呼其名字還填本宫不修此法雖萬萬
[012-67b]
徧真神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延命也
今故抄經中要節相示耳
髮神蒼華字太元形長二/寸一分腦神精根字泥丸形長一/寸一分眼
神明上字英𤣥形長/三寸鼻神玉壟字靈堅形長二/寸五分耳神空
閑字幽田形長三/寸一分舌神通命字正倫形長/七寸齒神崿鋒字
羅千形長一/寸五分
右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形思之審正
羅列一面各填其宫畢便叩齒二十四通咽氣十二
[012-68a]
過祝曰
靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上下相扶七
神敷陳流形遯變愛養華元道引八靈上衝洞門衞驅
攝景上昇帝晨畢次思心神丹元字守靈形長九寸/丹錦飛裙肺
神皓華字虚成形長八寸素/錦衣黄帶肝神龍烟字含明形長六/寸青錦
披/裳腎神𤣥冥字育嬰形長三寸六/分蒼錦衣脾神常在字䰟停形/長
七寸三分/黄錦衣膽神龍曜字威明形長三寸六分九/色
右六府真人處五蔵之内六府之宫形若嬰兒色如
[012-68b]
華童思之審正羅列一形叩齒二十四通咽氣十二
過呪曰
五藏六府真神同歸總御絳宫上下相隨金醴玉液不
息縈洄三台流光已枯復榮萬物發生神真氣精㣲保
結丹田與日齊暉得與八景合形昇飛紫㣲真人曰昔
孟先生誦黄庭修此道八年黄庭真人降之此妙之極
也黄庭秘訣盡於此矣形中之神亦可從朝至暮
勿忘不必待誦黄庭經矣
[012-69a]
[012-69b]
雲笈七籖卷十二