[004-1a] 
欽定四庫全書
周易參同契發揮釋疑
宋 俞琰 撰
上篇
匡郭一本匡作垣陳抱一註本改為圍郭避諱也
運轂正軸謂修丹當正其心猶運轂當正其軸也軸在
轂内以貫於轂輻則又在轂之外以輳於轂者也一
本軸作輻非是
[004-1b]
牝牡四卦蓋繳上文乾坤門戸坎離匡郭之句總言之
也此四卦乃鼎器藥物後言六十卦乃火候也如中
篇謂四者渾沌亦是繳上文乾剛坤柔坎離冠首之
句後又曰六十卦用張布為輿恰成六十四卦六十
四卦皆為吾丹道之用此所以為周易參同契也一
本以牝牡四卦為震兊巽艮非是
以為橐籥凝神子陳會真註本以作互
猶御者之執銜轡有準繩正規矩隨軌轍處中以制外
[004-2a]
謂如御者處於車中而能制御馬之進退以合乎規
繩也蓋與中篇龍馬就駕明君御時意同舊本猶御
者之執衘轡有準繩作猶工御者執銜轡準繩墨非
是前輩乃承誤注釋以為猶工者之於繩墨規矩御
者之於銜轡軌轍誤矣
兼并為六十謂日用兩卦一月三十日兼并為六十卦
也一本作兼并為六十四非是
用之依次序一本依作如
[004-2b]
既未至昧爽即下文晦至朔旦之謂也一本昧作晦非
是蓋既未即月晦昧爽即月朔若以為既未至晦爽
則猶言晦至晦爽於文義大謬矣
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥蓋
以兩卦並言前一卦屬春夏自子至巳陽自下而升
也後一卦屬秋冬自午至亥陰自上而降也若只以
一卦言則一卦止有六爻以十二時配之恰欠其半
畢竟日用兩卦直事須當以兩卦並言
[004-3a]
得其序一本序作理
變化於中晦菴朱子註本變化作升降一本作升降變
化於其中
包裹蓋用文子通𤣥真經語舊本作包囊非是
以無制有乃是制造之制非制御之制也大丹之法於
無中造出有來故曰以無制有如作制御之制發明
而以無為神為汞為離以有為氣為鉛為坎此亦是
一説然非魏公本旨愚嘗反覆考之蓋因龍虎經有
[004-3b]
所謂有無相制朱雀炎空於是後人更不究上下文
之義竟以制造之制作制御之制説了又如中篇謂
剛柔斷矣不相涉入言剛柔不相侵逾也故繼之曰
五行守界不妄盈縮却與後章剛柔離分之義不同
或又泥乎龍虎經有所謂剛柔抗衡不相涉入非火
之咎譴責於土之説亦未免以剛柔離分之義説了
今人相傳皆謂魏伯陽因龍虎經而作參同契故不
得不祖龍虎經之説殊不知龍虎經乃是⬤括參同
[004-4a]
契之語實出於魏公之後晦菴朱子云後人見魏伯
陽傳有龍虎上經一句遂偽作此經大槩皆是體參
同契而為之其間蓋有説錯了處愚向者未得其説
亦弗敢便以朱子此論為然後來反覆玩味以參同
契相對互考其説乃覺龍虎經之破綻旁出而真是
⬤括參同契之語也蓋魏公之作參同契乃是假借
周易爻象發明作丹之祕非推廣龍虎經之説若果
推廣龍虎經之説則當曰龍虎參同契不得謂之周
[004-4b]
易參同契也然而龍虎經亦是好文字是故蔡季通
深喜其言如曰元君始煉汞神室含洞虚又曰自然
之要先存後亡誠為至論但不是魏公以前之書耳
器用者空李抱素註本者作皆
為徵一本徵作證
相當一本當作合非是
始終一本作終始非是
皆稟中宫一本稟作在一本作中宫所稟非是
[004-5a]
之時一本時作際
統黄化一本作化黄包
鄞鄂朱子考異作根鄂鄂即萼也詩云鄂不韡鞾是此
鄂字或作垠堮或作圻堮或作釿鍔皆非是
稱元皇一本稱作當
元年一本年作⬤
乃芽滋一本作芽乃生一本作乃牙滋
復卦建始初或疑與關睢建始初重複遂改初為萌朱
[004-5b]
子謂此乃不識古韻者妄改之也又如下文九六亦
相當或疑與剛柔相當重複而改當為應皆非是
日月無雙明謂日出則月没月出則日没晝夜遞炤迭
為出没也一本無作⬤非是蓋古先無字皆作无如
易所謂无妄无咎皆此无字一本作煥炳而成雙
兎者吐生光一本作兎魄吐精光一本作兎魄吐生光
東方喪其明舊本作東北喪其明蓋因易有東北喪朋
之語遂相承其誤習之而弗察也按坤卦云西南得
[004-6a]
朋東北喪朋蓋謂坤位西南西有兊南有離巽皆陰
卦也以陰從陰故云得朋若東北則震艮坎乾皆陽
卦也故云喪朋今魏公謂坤乙三十日東方喪其明
蓋言三十日之晨太陰没於東方乙位即非用坤卦
東北喪朋之説何以明之蓋西方庚辛南方丙丁東
方甲乙乃一月六節内太陰昬見晨没之地王保義
所謂月有三移是也今夫月之三日昬見于西方庚
至十六則晨没于西方辛八日昬見于南方丁至二
[004-6b]
十三則晨没于南方丙十五日昬見于東方甲至三
十則晨没于東方乙其理蓋曉然矣豈得乙為東北
耶自古甲之與乙俱列于東方即不在東北今以乙
為東北則十五乾體就之時曷不謂之盛滿甲東北
耶甲近東北且不謂之東北何況乙在甲之前而又
近東南其非東北也明矣
九六亦相當上文復卦建始初下已釋之
易象索滅藏謂三十日之夜日月之象俱沈於北方也
[004-7a]
一本易象作陽⬤非是
象彼仲冬節至以曉後生盲舊本錯於後序陳抱一移
置子當右轉之前皆非是按此章凡押兩傷字并上
文易象索滅藏連之則又押兩藏字蓋古人多用重
韻後人不曉往往妄亂遷改遂使文意不連屬如上
文關雎建始初與復卦建始初又如剛柔相當與九
六亦相當皆重韻也豈可遽以重韻而害其正文哉
商旅一本商作賈
[004-7b]
浩廣一本廣作曠
眇難覩一本覩作覿
符徵一本徵作證
節令一本節作時
中稽於人心一本心作情
依卦變一本作循卦節
循彖辭一本循作因彖作象非是
乾坤用施行天地然後治一本治作理一本作天下然
[004-8a]
後治此二句似乎引用乾卦乾元用九天下治之文
然按上文坎離者乾坤二用則是坎離為乾坤之用
非謂用九用六也如上文東方喪其明亦非用坤卦
東北喪朋之義蓋魏公之為是書大率皆是假借正
不必牽泥也
可不慎乎一本作可得不慎乎非是
魁杓一本杓作柄
誃離即别離也一本作移離一本作坎離
[004-8b]
仰俯他本皆作俯仰朱子謂當作仰俯乃叶韻今從之
統録一本統作總
日含五行精一本含作合非是
詰過貽主一本作結過移主
辰極處正一本處作受一本正作政
布政一本作政德非是
終脩一本脩作循一本作中美
以掩蔽一本以作已
[004-9a]
有无亦相須謂水火二氣相資而成造化也有无或作
金炁或作吟⬤皆非是
進退分布一本進退作退而非是
採之𩔖白一本採作望一本作揺
白裏一本作包裹
相扶一本扶作拘
相連一本連作通
是非歴藏法謂此道非歴五臟存思之法也若以是非
[004-9b]
兩字作是是非非之義則誤矣
次日辰一本次作以非是
累土一本作周⬤
而意悦一本作意悦喜
跨火不焦入水不濡道成之後法身則然若以血肉之
軀投畀水火則豈特焦濡而已哉
移居一本居作名非是
功滿一本滿作成非是
[004-10a]
偃月按下文曰汞日則偃疑作鉛音聲相傳之訛耳
作鼎爐舊本作作法非是
艮亦八一本作亦如之
虧明一本明作傷
金本從日生朔旦受日符謂月之光從日而生毎月朔
旦與日相合也蓋金火即日月也舊本日作月非是
若以為金本從月生則猶曰月本從月生此何義理
數稱五一本數作號
[004-10b]
含育一本作貪欲
佇息謂凝佇呼吸之息二者合而為一如夫婦之交合
也一本息作思一本作恩皆非是
執平一本執作氣
土遊於四季守界定規矩諸本皆在壽命得長久之下
惟鄭虚一本却在本性共宗祖之下
金以砂為主稟和於水銀即是直指凡砂凡汞之造化
以譬喻丹法之造化却非假借外一物以比並内一
[004-11a]
物相對而言也
以黍一本黍作粟非是
其卵一本卵作子非是
泥汞一本汞作澒
煉飛一本飛作治一本作持
鼓鑄一本鑄作下非是
雜性不同𩔖一本𩔖作種
僥倖訖不遇聖人獨知之朱子本無此十字
[004-11b]
生狐疑一本生作坐
始畫八卦效法天地一本作始畫八卦象效法天地圖
一本作畫八卦效天圖皆非是
循而一本作結體
庶聖謂無位之聖人也孔子是己一本作聖者與非是
三君一本君作聖
令可法一本令作誠
為世定此書謂金丹大道無形無兆無以使後人取法
[004-12a]
故定此參同契一書于世與中篇定録斯文義同舊
本作為世定詩書非是
竊為一本為作待
輒思慮一本作綴斯愚非是
金計有十五水數亦如之即前章所謂上弦兊數八下
弦艮亦八也蓋上弦金半斤下弦水半斤以兩弦相
合而觀之則成一月三十日之數却與水中金之義
不同一本金計有十五作金數十有五
[004-12b]
其土遂不入二者與之俱三物相含受變化狀若神此
三物即是金水土三件金水二者與土合而為一故
曰三物相含受若又添水火言則成五物矣或以三
物為金火木以二者為水火冗雜迨甚非至論也一
本其土作其三二者作火二又作水二皆非是
擣治一本作鑄冶
致完堅一本致作緻
炎火張於下龍虎聲正勤與下篇升熬於甑山兮炎火
[004-13a]
張設下白虎倡導前兮蒼龍和於後實同一義舊本
龍虎作晝夜非是
始文使可修一本作始初文可修
親觀一本作相親一本作須親
服之一本作粉提一本作粉揑一本作提粉皆非是
一丸一本丸作元一本作粒皆非是
刀圭即是刀頭圭角些子而已言其不多也若以刀為
金圭為二土巧則巧矣然非魏公之本旨也
[004-13b]
較約一本較作簡
光明一本明作榮非是
薄蝕一本作激薄
顯龍虎一本顯作題
嘉黄芽一本嘉作加
中篇
偕以造化一本偕作須一本作始
元基一本作𤣥基一本作元模
[004-14a]
六十卦用張布為輿一本用作周非是
不邪一本邪作陂
傾危國家一本作家國傾危
卦日一本日作月
六十卦用各自有日一本六十卦用作餘六十卦非是
在義設刑舊本在作立
日辰一本辰作夜
用心一本作逆賊一本作迸散
[004-14b]
己口一本己作鼎
之來一本來作中
剛柔斷矣不相涉入上篇以無制有下己釋之
晦朔之間合符行中至始於東北箕斗之郷蓋晦朔之
間乃是亥後子前日月於此而隱藏箕斗之郷乃是
艮後寅前日月自此而旋起以比喻丹法之妙與天
地日月同途也或者徑以艮後寅前為晦朔之間為
一陽生採藥之候則相去逺矣
[004-15a]
旋而右轉嘔輪吐萌謂陽火自腰間旋斗歴箕上至𤣥
關則光耀透于簾帷之外也一本旋而作左旋
⬤畢之上震出為徵蓋謂月初生見於西方其象如震
以喻身中火候也若以月出方位論先天八卦方位
則先天之震不在西火候之震亦不在西既不識其
落處徒見其説之相戾耳
和平一本和作初
其統一本其作陰
[004-15b]
六五坤承謂六五三十日却非謂坤卦六五爻也
陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與諸本皆在為
道規矩之下惟朱子本在世為𩔖母之下非是
周流六爻一本流作章非是
難以一本以作可
滋章一本彰作亨
生光一本生作正非是
漸進一本漸作寖
[004-16a]
成泰一本成作承
運而一本而作移
榆莢一本莢作葉非是
振索一本索作京
陽終於已中而相干謂四月屬己律應中吕也霞山子
詹谷註本中而作中吕一本中作午非是
午為㽔賔為一作主
遯世去位一本作遯去世位非是
[004-16b]
其精一本其作真
陰伸陽屈毀傷姓名謂七月屬申律應夷則也伸即申
也傷即夷也舊本毀傷作没陽一本作没揚皆非是
消滅一本滅作息非是
至神一本至作其一本神作坤
衰盛一本衰作更非是
承御一本承作永
千秋一本秋作載
[004-17a]
一無一本無作元非是
流布一本流作雲
𩔖如雞子至肉滑若飴舊本差在後蓋疑其重韻而妄
掇之也今移正之𩔖如一本𩔖作狀相扶一本扶作
符乃具一本具作俱若飴舊本飴作鉛朱子本改正
作飴
釿鍔上篇已釋之
恒為一本作築固一本作築完一本作築垣
[004-17b]
于斯之時情合乾坤一本作爰初之時由乎乾坤
拘則水定水五行初一本作則水定火五行之初
道無形象舊本無作之蓋古者無字是此无字之與无
草寫則相似故誤作之字也一本象作狀
真一難圖一本一作其
至懸一本作𤣥且非是
耳目口三寶一本作耳目己之寶非是
發揚一本揚作通
[004-18a]
視覽一本覽作聽
順鴻濛一本作順以鴻
念念舊本作無念
證驗自推移舊本作證難以推移非是
寖以一本作以浸
洞無極一本洞作潤非是
谷中一本作中宫一本作容中皆非是
任杖一本作拄杖
[004-18b]
没水一本沒作投
獲黍一本獲作穫
不見功一本不作無
至約一本至作事非是蓋草書至事之相似也
遂相銜嚥咀嚼相吞舊本彭真一註及紹興間劉永年
本皆在慈母育養孝子報恩之下朱子謂今按二句
自屬下文俱相貪併之下四句相承語意連屬不當
在此愚按此章以母子之情為喻蓋所謂遂相銜嚥
[004-19a]
為慈烏反哺之義正當在此今依舊本移正之
三五為一即上篇子午數合三戊巳數稱五是也蓋與
悟真篇三五一不同一本為作與非是
子當右轉謂虎向水中生也午乃東旋謂龍從火裏出
也子午即水火也子當右轉者金水合處蓋從右轉
至於子也午乃東旋者木火為侣乃自東旋至於午
也天道左旋右轉還丹之道與天道一同若曰子從
右轉而加酉午從東旋而加卯則是右旋左轉與天
[004-19b]
道背馳矣東旋一本東作左
主客一本客作定
貪併一本併作便一本作榮皆非是
各得其性一本得作有性作功
如審一本審作有
得成正道一本作得為成道
父主稟與一本主作生非是
牝雞一本牝作肥
[004-20a]
施化之道一本道作功一本作精非是
受氣之初一本之作元
日改月化蓋用莊子語一本作日受月化非是又疑日
受月化礙理遂改為月受日化亦非是
水性周章一本水性作和融
木火為侣謂龍從火裏出東三南二同成五也金水合
處謂虎向水中生北一西四共成之也張紫陽謂四
象不離二體正是此意或用先天離次加於後天震
[004-20b]
兊以發明此説不惟失魏公本旨蓋與身中造化大
段相反一本金水作金木木火作水火謬之甚矣
列為一本列作合一本作引
心赤為女一本脱此四字
子五行始一本脱此四字一本子作居
建緯一本緯作位
虚危一本作抱真
執火一本作降坐
[004-21a]
調合一本作執火
妄有所冀一本作冀有所望
以硇一本硇作□
下篇
惟昔聖賢懷𤣥抱真至憂憫後生好道之倫隨傍風采
指畫古文著為圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根
蓋謂古之聖賢既得此道以懷𤣥抱真復憂憫後生
好道之士不得其説遂為之隨傍風采援古證今著
[004-21b]
為圖籍以開示之又不敢直直敷露於是託號五金
八石而發明之也所謂著為圖籍託號諸石乃指古
之聖賢如此非謂後生好道之人如此也此章彭真
一陳抱一皆體認錯了惟朱子註獨得其旨
三元一本元作光非是
精溢一本作津液非是
化形一本化作變
覆謬衆文謂反覆謬亂其文而不敢徑直漏泄也一本
[004-22a]
謬作冐非是
傳世一本傳作舉
不仕一本仕作遂
故為亂辭一本為作非非是
𤣥溝一本溝作逺
退自後舊本後作改非是
關楗有低昻兮周天遂奔走周天兩字舊本皆作周⬤
朱子疑周⬤無義理遂改為害炁亦非是害字與周
[004-22b]
字蓋相似⬤字與天字頗相近也
江河無枯竭兮水流注於海舊本無作之非是之无之
誤中篇道無形象下已詳釋之一本河作淮
終復始一本作復終始一本作復更始
張於一本於作設
白虎一本虎作礬非是
蒼龍一本龍作液非是
壓止一本止作之
[004-23a]
龍鱗甲鬛一本龍作魚甲作狎非是
接連一本作雜遝
自相守一本自作而
房六一本六作七非是
正陽一本陽作陰非是
三五并危一兮都集歸一所蓋謂房六⬤七張二三方
之氣并北方危一都會集而歸於一處也中間極有
造化蓋南北張危月也東西房昴日也危一合房六
[004-23b]
則為水之生成數張二合⬤七則為火之生成數房
六在東張二在南木火為侣六與二合而成八昴七
在西危一在北金水合處七與一合而成八應二八
一斤之數所謂本之但二物者此也一本并危一作
并為一又一本作之與一皆非是一本一所作二所
亦非是當知魏公之作是書無一語不合造化若以
為三五之與一兮都集歸二所則造化何有哉又況
二所之説尤其大謬縱使果謂之二所則當言分不
[004-24a]
當言集既謂之集則當言一所不當言二所也
取甫詹霞山註本作甫取
赤色通表裏一本作赤黒達表裏
黍米一本黍作稻非是
若山澤氣烝兮一本作山澤氣相烝兮非是
億世一本世作代
而可考一本而作自
心靈一本心作䰟
[004-24b]
忽自悟一本忽作乍
受圖籙一本作録天圖非是
鼎器歌
徑一分舊本徑作十
長尺二一本尺二作二尺非是
腹齊正朱子云按齊即古臍字一本作腹五齊非是
首尾武中間文蓋謂晦朔為首尾月望為中間也首尾
即是一處中間亦即是一處若言巳為陽子尾午為
[004-25a]
陰亥首巳午兩向為中間則是兩箇首尾兩箇中間
矣一説以進陽火則子丑寅為首辰巳為尾退陰符
則午未申為首戌亥為尾中宫為中間則是兩首兩
尾一中間其説皆未穏
兩七聚一本聚作竅非是
贍理腦一本贍作瞻一本作膽皆非是
序
三相𩔖謂大易黄老爐火三者之陰陽造化互相似也
[004-25b]
自彭真一以木三火二土五金四水一畫為五位相
得而各有合之圖故後人皆祖彭氏此説竟以為魏
公本文而並作五行之相𩔖説了沿襲至今無有辯
之者皆不思魏公所言相𩔖者果為何事況易所謂
五位相得而各有合蓋合五行之生成數今彭氏止
用生數烏得謂之五位相得而各有合或以為木三
火二為一五金四水一為一五與中央土五共成三
五則猶可謂之三五相𩔖今言五行之相𩔖則水自
[004-26a]
一數火自二數金木土之數各各不同安取其為相
𩔖哉一本作互相𩔖似亦可取終不若三相𩔖之説
為甚明也蓋詳其下文有曰三道由一俱出徑路又
曰羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門其為三
相𩔖居然可見矣
鄶國鄙夫魏公自謂也魏公乃㑹稽上虞人今不曰會
稽而曰鄶國者不欲顯言其本貫也若直謂之會稽
則是後人改之之辭非魏公本文也
[004-26b]
挾懷樸素一本作懷樸抱素
不樂權榮謂不肯愛樂權勢榮耀也樂字當作去聲一
本權作懽非是
利名一本利作令
宴然閒居一本作逺客燕閒
察其所趣一本所作旨
共倫一本倫作論
施化一本施作神
[004-27a]
歸根一本根作愚非是
我心一本心作形
八石一本八作五
成物一本物作功
委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼為鄰至各相乗負
安穏長生十六句乃是⬤括魏伯陽三字各相乗負
者如委鬼相乗負為魏人白相乗負為伯阝昜相乗
負為陽是也一本鬼作仙阨作厄各相乗負安穏長
[004-27b]
生作吉人相乗安𨼆長生又一本作吉人相乗負安
穏可長生皆非是又一本東西南傾作東西南北水
旱隔并作水旱兵革
讚序
立政一本作御極
米鹽蓋用史記天官書語米鹽分判猶言黒白分明也
一本米鹽作坎離非是
以易一本易作經
[004-28a]
立注一本注作法非是
為此一本此作吾
㕘同契發揮三篇版既成冲虛子張本真命工以釋
疑二十頁併刻之俾讀者有所攷焉沖虚可謂好道
之篤見義之勇也
[004-28b]
周易參同契發揮釋疑
欽定四庫全
宋 俞琰 撰
上篇
匡郭一本匡作垣陳抱一註本改為圍郭避諱也
運轂正軸謂修丹當正其心猶運轂當正其軸也軸在
轂内以貫於轂輻則又在轂之外以輳於轂者也一
本軸作輻非是
[004-1b]
牝牡四卦蓋繳上文乾坤門戸坎離匡郭之句總言之
也此四卦乃鼎器藥物後言六
篇謂四者渾沌亦是繳上文乾剛坤柔坎離冠首之
句後又曰六十卦用張布為輿恰成六十四卦六十
四卦皆為吾丹道之用此所以為周易參同契也一
本以牝牡四卦為震兊巽艮非是
以為橐籥凝神子陳會真註本以作互
猶御者之執銜轡有準繩正規矩隨軌轍處中以制外
[004-2a]
謂如御者處於車中而能制御馬之進退以合乎規
繩也蓋與中篇龍馬
者之執衘轡有準繩作猶工御者執銜轡準繩墨非
是前輩乃承誤注釋以為猶工者之於繩墨規矩御
者之於銜轡軌轍誤矣
兼并為六十謂日用兩卦一月三十日兼并為六十卦
也一本作兼并為六十四非是
用之依次序一本依作如
[004-2b]
既未至昧爽即下文晦至朔旦之謂也一本昧作晦非
是蓋既未即月晦昧爽即月朔若以為既未至晦爽
則猶言晦至晦爽於
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥蓋
以兩卦並言前一卦屬春夏自子至巳陽自下而升
也後一卦屬秋冬自午至亥陰自上而降也若只以
一卦言則一卦止有六爻以十二時配之恰欠其半
畢竟日用兩卦直事須當以兩卦並言
[004-3a]
得其序一本序作理
變化於中晦菴朱子註本變化作升降一本作升降變
化於其中
包裹蓋用文子通𤣥真經語舊本作包囊非是
以無制有乃是制造之制非制御之制也大丹之法於
無中造出有來故曰以無制有如作制御之制發明
而以無為神為汞為離以有為氣為鉛為坎此亦是
一説然非魏公本旨愚嘗反覆考之蓋因龍虎經有
[004-3b]
所謂有無相制朱雀炎空於是後人更不究上下文
之義竟以制造之制作制御之制説了又如中篇謂
剛柔斷矣不相涉入
五行守界不妄盈縮却與後章剛柔離分之義不同
或又泥乎龍虎經有所謂剛柔抗衡不相涉入非火
之咎譴責於土之説亦未免以剛柔離分之義説了
今人相傳皆謂魏伯陽因龍虎經而作參同契故不
得不祖龍虎經之説殊不知龍虎經乃是⬤括參同
[004-4a]
契之語實出於魏公之後晦菴朱子云後人見魏伯
陽傳有龍虎上經一句遂偽作此經大槩皆是體參
同契而為之其間蓋
亦弗敢便以朱子此論為然後來反覆玩味以參同
契相對互考其説乃覺龍虎經之破綻旁出而真是
⬤括參同契之語也蓋魏公之作參同契乃是假借
周易爻象發明作丹之祕非推廣龍虎經之説若果
推廣龍虎經之説則當曰龍虎參同契不得謂之周
[004-4b]
易參同契也然而龍虎經亦是好文字是故蔡季通
深喜其言如曰元君始煉汞神室含洞虚又曰自然
之要先存後亡誠為
器用者空李抱素註本者作皆
為徵一本徵作證
相當一本當作合非是
始終一本作終始非是
皆稟中宫一本稟作在一本作中宫所稟非是
[004-5a]
之時一本時作際
統黄化一本作化黄包
鄞鄂朱子考異作根鄂鄂即萼也詩云鄂不
鄂字或作垠堮或作圻堮或作釿鍔皆非是
稱元皇一本稱作當
元年一本年作⬤
乃芽滋一本作芽乃生一本作乃牙滋
復卦建始初或疑與關睢建始初重複遂改初為萌朱
[004-5b]
子謂此乃不識古韻者妄改之也又如下文九六亦
相當或疑與剛柔相當重複而改當為應皆非是
日月無雙明謂日出則月没月出則日没晝
為出没也一本無作⬤非是蓋古先無字皆作无如
易所謂无妄无咎皆此无字一本作煥炳而成雙
兎者吐生光一本作兎魄吐精光一本作兎魄吐生光
東方喪其明舊本作東北喪其明蓋因易有東北喪朋
之語遂相承其誤習之而弗察也按坤卦云西南得
[004-6a]
朋東北喪朋蓋謂坤位西南西有兊南有離巽皆陰
卦也以陰從陰故云得朋若東北則震艮坎乾皆陽
卦也故云喪朋今魏公謂坤乙三十日東方喪其明
蓋言三十日之晨太陰没於東方乙位即非用坤卦
東北喪朋之説何以明之蓋西方庚辛南方丙丁東
方甲乙乃一月六節内太陰昬見晨没之地王保義
所謂月有三移是也今夫月之三日昬見于西方庚
至十六則晨没于西方辛八日昬見于南方丁至二
[004-6b]
十三則晨没于南方丙十五日昬見于東方甲至三
十則晨没于東方乙其理蓋曉然矣豈得乙為東北
耶自古甲之與乙俱列于東方即不在東北今以乙
為東北則十五乾體就之時曷不謂之盛滿甲東北
耶甲近東北且不謂之東北何況乙在甲之前而又
近東南其非東北也明矣
九六亦相當上文復卦建始初下已釋之
易象索滅藏謂三十日之夜日月之象俱沈於北方也
[004-7a]
一本易象作陽⬤非是
象彼仲冬節至以曉後生盲舊本錯於後序陳抱一移
置子當右轉之前皆非是按此
文易象索滅藏連之則又押兩藏字蓋古人多用重
韻後人不曉往往妄亂遷改遂使文意不連屬如上
文關雎建始初與復卦建始初又如剛柔相當與九
六亦相當皆重韻也豈可遽以重韻而害其正文哉
商旅一本商作賈
[004-7b]
浩廣一本廣作曠
眇難覩一本覩作覿
符徵一本徵作證
節令一本節作時
中稽於人心一本心作情
依卦變一本作循卦節
循彖辭一本循作因彖作象非是
乾坤用施行天地然後治一本治作理一本作天下然
[004-8a]
後治此二句似乎引用乾卦乾元用九天下治之文
然按上文坎離者乾坤二用則是坎離為乾坤之用
非謂用九用六也如上文東方喪其明亦非用坤卦
東北喪朋之義蓋魏公之為是書大率皆
不必牽泥也
可不慎乎一本作可得不慎乎非是
魁杓一本杓作柄
誃離即别離也一本作移離一本作坎離
[004-8b]
仰俯他本皆作俯仰朱子謂當作仰俯乃叶韻今從之
統録一本統作總
日含五行精一本含作合非是
詰過貽主一本作結過移主
辰極處正一本處作受一本正作政
布政一本作政德非是
終脩一本脩作循一本作中美
以掩蔽一本以作已
[004-9a]
有无亦相須謂水火二氣相資而成造化也有无或作
金炁或作吟⬤皆非是
進退分布一本進退作退而非是
採之𩔖白一本採作望一本作揺
白裏一本作包裹
相扶一本扶作拘
相連一本連作通
是非歴藏法謂此道非歴五臟存思之法也若以是非
[004-9b]
兩字作是是非非之義則誤矣
次日辰一本次作以非是
累土一本作周⬤
而意悦一本作意悦喜
跨火不焦入水不濡道成之後法身則然若以血肉之
軀投畀水火則豈特焦濡而已哉
移居一本居作名非是
功滿一本滿作成非是
[004-10a]
偃月按下文曰汞日則偃疑作鉛音聲相傳之訛耳
作鼎爐舊本作作法非是
艮亦八一本作亦如之
虧明一本明作傷
金本從日生朔旦受日符謂月之光從日而生毎月朔
旦與日相合也蓋金火即日月也舊本日作月非是
若以為金本從月生則猶曰月本從月生此何義理
數稱五一本數作號
[004-10b]
含育一本作貪欲
佇息謂凝佇呼吸之息二者合而為一如夫婦之交合
也一本息作思一本作恩皆非是
執平一本執作氣
土遊於四季守界定規矩諸本皆在壽命得長久之下
惟鄭虚一本却在本性共宗祖之下
金以砂為主稟和於水銀即是直指凡砂凡汞之造化
以譬喻丹法之造化却非假借
[004-11a]
物相對而言也
以黍一本黍作粟非是
其卵一本卵作子非是
泥汞一本汞作澒
煉飛一本飛作治一本作持
鼓鑄一本鑄作下非是
雜性不同𩔖一本𩔖作種
僥倖訖不遇聖人獨知之朱子本無此十字
[004-11b]
生狐疑一本生作坐
始畫八卦效法天地一本作始畫八卦象效
一本作畫八卦效天圖皆非是
循而一本作結體
庶聖謂無位之聖人也孔子是己一本作聖者與非是
三君一本君作聖
令可法一本令作誠
為世定此書謂金丹大道無形無兆無以使後人取法
[004-12a]
故定此參同契一書于世與中篇定録斯文義同舊
本作為世定詩書非是
竊為一本為作待
輒思慮一本作綴斯愚非是
金計有十五水數亦如之即前章所謂上弦兊數八下
弦艮亦八也蓋上弦金半斤下弦水半斤以兩弦相
合而觀之則成一月三十日之數却與水中金之義
不同一本金計有十五作金數十有五
[004-12b]
其土遂不入二者與之俱三物相含受變化狀若神此
三物即是金水土三件金水二者與土合而為一故
曰三物相含受若又
物為金火木以二者為水火冗雜迨甚非至論也一
本其土作其三二者作火二又作水二皆非是
擣治一本作鑄冶
致完堅一本致作緻
炎火張於下龍虎聲正勤與下篇升熬於甑山兮炎火
[004-13a]
張設下白虎倡導前兮蒼龍和於後實同一義舊本
龍虎作晝夜非是
始文使可修一本作始初文可修
親觀一本作相親一本作須親
服之一本作粉提一本作粉揑一本作提粉皆非是
一丸一本丸作元一本作粒皆非是
刀圭即是刀頭圭角些子而已言其不多也若以刀為
金圭為二土巧則巧矣然非魏公之本旨也
[004-13b]
較約一本較作簡
光明一本明作榮非是
薄蝕一本作激薄
顯龍虎一本顯作題
嘉黄芽一本嘉作加
中篇
偕以造化一本偕作須一本作始
元基一本作𤣥基一本作元模
[004-14a]
六十卦用張布為輿一本用作周非是
不邪一本邪作陂
傾危國家一本作家國傾危
卦日一本日作月
六十卦用各自有日一本六十卦用作餘六
在義設刑舊本在作立
日辰一本辰作夜
用心一本作逆賊一本作迸散
[004-14b]
己口一本己作鼎
之來一本來作中
剛柔斷矣不相涉入上篇以無制有下己釋之
晦朔之間合符行中至始於東北箕斗之郷蓋晦朔之
間乃是亥後子前日月於此而
艮後寅前日月自此而旋起以比喻丹法之妙與天
地日月同途也或者徑以艮後寅前為晦朔之間為
一陽生採藥之候則相去逺矣
[004-15a]
旋而右轉嘔輪吐萌謂陽火自腰間旋斗歴箕上至𤣥
關則光耀透于簾帷之外也一本旋而作左旋
⬤畢之上震出為徵蓋謂月初生見於西方其象如震
以喻身中火候也若以月出方位論先天八卦方位
則先天之震不在西
落處徒見其説之相戾耳
和平一本和作初
其統一本其作陰
[004-15b]
六五坤承謂六五三十日却非謂坤卦六五爻也
陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與諸本皆在為
道規矩之下惟朱子本在世為𩔖母之下非是
周流六爻一本流作章非是
難以一本以作可
滋章一本彰作亨
生光一本生作正非是
漸進一本漸作寖
[004-16a]
成泰一本成作承
運而一本而作移
榆莢一本莢作葉非是
振索一本索作京
陽終於已中而相干謂四月屬己律應中吕也霞山子
詹谷註本中而作中吕一本中
午為㽔賔為一作主
遯世去位一本作遯去世位非是
[004-16b]
其精一本其作真
陰伸陽屈毀傷姓名謂七月屬申律應夷則也伸即申
也傷即夷也舊本毀傷作没陽一本作没揚皆非是
消滅一本滅作息非是
至神一本至作其一本神作坤
衰盛一本衰作更非是
承御一本承作永
千秋一本秋作載
[004-17a]
一無一本無作元非是
流布一本流作雲
𩔖如雞子至肉滑若飴舊本差在後蓋疑其重韻而妄
掇之也今移正之𩔖如一本𩔖作狀相扶一本扶作
符乃具一本具作俱若飴舊本飴作鉛朱子本改正
作飴
釿鍔上篇已釋之
恒為一本作築固一本作築完一本作築垣
[004-17b]
于斯之時情合乾坤一本作爰初之時由乎乾坤
拘則水定水五行初一本作則水定火五行之初
道無形象舊本無作之蓋古者無字是此无字之與无
草寫則相似故誤作之字也一本象作狀
真一難圖一本一作其
至懸一本作𤣥且非是
耳目口三寶一本作耳目己之寶非是
發揚一本揚作通
[004-18a]
視覽一本覽作聽
順鴻濛一本作順以鴻
念念舊本作無念
證驗自推移舊本作證難以推移非是
寖以一本作以浸
洞無極一本洞作潤非是
谷中一本作中宫一本作容中皆非是
任杖一本作拄杖
[004-18b]
没水一本沒作投
獲黍一本獲作穫
不見功一本不作無
至約一本至作事非是蓋草書至事之相似也
遂相銜嚥咀嚼相吞舊本彭真一註及紹興間劉永年
本皆在慈母育養孝子報恩之下朱子謂今按二句
自屬下文俱相貪併之下四句相承語意連屬不當
在此愚按此章以母子之情為喻蓋所謂遂相銜嚥
[004-19a]
為慈烏反哺之義正當在此今依舊本移
三五為一即上篇子午數合三戊巳數稱五是也蓋與
悟真篇三五一不同一本為作與非是
子當右轉謂虎向水中生也午乃東旋謂龍從火裏出
也子午即水火也子當右轉者金水合處蓋從右轉
至於子也午乃東旋者木火為侣乃自東旋至於午
也天道左旋右轉還丹之道與天道一同若曰子從
右轉而加酉午從東旋而加卯則是右旋
[004-19b]
道背馳矣東旋一本東作左
主客一本客作定
貪併一本併作便一本作榮皆非是
各得其性一本得作有性作功
如審一本審作有
得成正道一本作得為成道
父主稟與一本主作生非是
牝雞一本牝作肥
[004-20a]
施化之道一本道作功一本作精非是
受氣之初一本之作元
日改月化蓋用莊子語一本作日受月化非是又疑日
受月化礙理遂改為月受日化亦非是
水性周章一本水性作和融
木火為侣謂龍從火裏出東三南二同成五也金水合
處謂虎向水中生北一西四共成之也張紫陽謂四
象不離二體正是此意或用先天離次加於後天震
[004-20b]
兊以發明此説不惟失魏公本旨蓋與身中造化大
段相反一本金水作金木木火作水火謬
列為一本列作合一本作引
心赤為女一本脱此四字
子五行始一本脱此四字一本子作居
建緯一本緯作位
虚危一本作抱真
執火一本作降坐
[004-21a]
調合一本作執火
妄有所冀一本作冀有所望
以硇一本硇作□
下篇
惟昔聖賢懷𤣥抱真至憂憫後生好道之倫隨傍風采
指畫古文著為圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根
蓋謂古之聖賢既得此道以懷𤣥抱真復憂憫後生
好道之士不得其説遂為之隨傍風采援古證今著
[004-21b]
為圖籍以開示之又不敢直直敷露於是託號五金
八石而發明之也所謂著為圖籍託號諸石乃指古
之聖賢如此非謂後生好道之人如此也此章彭真
一陳抱一
三元一本元作光非是
精溢一本作津液非是
化形一本化作變
覆謬衆文謂反覆謬亂其文而不敢徑直漏泄也一本
[004-22a]
謬作冐非是
傳世一本傳作舉
不仕一本仕作遂
故為亂辭一本為作非非是
𤣥溝一本溝作逺
退自後舊本後作改非是
關楗有低昻兮周天遂奔走周天兩字舊本皆作周⬤
朱子疑周⬤無義理遂改為害炁亦非是害字與周
[004-22b]
字蓋相似⬤字與天字頗相近也
江河無枯竭兮水流注於海舊本無作之非是之无之
誤中篇道無形象下已詳釋之一本河作淮
終復始一本作復終始一本作復更始
張於一本於作設
白虎一本虎作礬非是
蒼龍一本龍作液非是
壓止一本止作之
[004-23a]
龍鱗甲鬛一本龍作魚甲作狎非是
接連一本作雜遝
自相守一本自作而
房六一本六作七非是
正陽一本陽作陰非是
三五并危一兮都集歸一所蓋謂房六⬤七張二三方
之氣并北方危一都會集而歸於一處也中間極有
造化蓋南北張危月
[004-23b]
則為水之生成數張二合⬤七則為火之生成數房
六在東張二在南木火為侣六與二合而成八昴七
在西危一在北金水合處七與一合而成八應二八
一斤之數所謂本之但二物者此也一本并危一作
并為一又一本作之與一皆非是一本一所作二所
亦非是當知魏公之作是書無一語不合造化若以
為三五之與一兮都集歸二所則造化何有哉又況
二所之説尤其大謬
[004-24a]
當言集既謂之集則當言一所不當言二所也
取甫詹霞山註本作甫取
赤色通表裏一本作赤黒達表裏
黍米一本黍作稻非是
若山澤氣烝兮一本作山澤氣相烝兮非是
億世一本世作代
而可考一本而作自
心靈一本心作䰟
[004-24b]
忽自悟一本忽作乍
受圖籙一本作録天圖非是
鼎器歌
徑一分舊本徑作十
長尺二一本尺二作二尺非是
腹齊正朱子云按齊即古臍字一本作腹五齊非是
首尾武中間文蓋謂晦朔為首尾月望為中間也首尾
即是一處中間亦即是一處若言巳為陽子尾午為
[004-25a]
陰亥首巳午兩向為中間則是兩箇首尾兩箇中間
矣一説以進陽火則子丑寅為首辰巳為尾退陰符
則午未申為首戌亥為尾中宫為中間則
尾一中間其説皆未穏
兩七聚一本聚作竅非是
贍理腦一本贍作瞻一本作膽皆非是
序
三相𩔖謂大易黄老爐火三者之陰陽造化互相似也
[004-25b]
自彭真一以木三火二土五金四水一畫為五位相
得而各有合之圖故後人皆祖彭氏此説竟以為魏
公本文而並作五行之相𩔖説了沿襲至今無有辯
之者皆不思魏公所言相𩔖者果為何事
五位相得而各有合蓋合五行之生成數今彭氏止
用生數烏得謂之五位相得而各有合或以為木三
火二為一五金四水一為一五與中央土五共成三
五則猶可謂之三五相𩔖今言五行之相𩔖則水自
[004-26a]
一數火自二數金木土之數各各不同安取其為相
𩔖哉一本作互相𩔖似亦可取終不若三相𩔖之説
為甚明也蓋詳其下文有曰三道由一俱出徑路又
曰羅列三條枝莖相連同出異名皆由一
相𩔖居然可見矣
鄶國鄙夫魏公自謂也魏公乃㑹稽上虞人今不曰會
稽而曰鄶國者不欲顯言其本貫也若直謂之會稽
則是後人改之之辭非魏公本文也
[004-26b]
挾懷樸素一本作懷樸抱素
不樂權榮謂不肯愛樂權勢榮耀也樂字當作去聲一
本權作懽非是
利名一本利作令
宴然閒居一本作逺客燕閒
察其所趣一本所作旨
共倫一本倫作論
施化一本施作神
[004-27a]
歸根一本根作愚非是
我心一本心作形
八石一本八作五
成物一本物作功
委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼為鄰至各相乗負
安穏長生十六句乃是⬤括魏伯陽三字各相乗負
者如委鬼相乗負為魏人白相乗負為伯阝昜相乗
負為陽是也一本鬼作仙阨作厄各相乗負安穏長
[004-27b]
生作吉人相乗安𨼆長生又一本作吉人
穏可長生皆非是又一本東西南傾作東西南北水
旱隔并作水旱兵革
讚序
立政一本作御極
米鹽蓋用史記天官書語米鹽分判猶言黒白分明也
一本米鹽作坎離非是
以易一本易作經
[004-28a]
立注一本注作法非是
為此一本此作吾
㕘同契發揮三篇版既成冲虛子張本真命工以釋
疑二十頁併刻之俾讀者有所攷焉沖虚可謂好道
之篤見義之勇也
[004-28b]
周易參同契發揮釋疑