[020-1a] 
南華真經拾遺
宋 王雱 撰
太廟之犧 周之為書特有寓而言耳討其文而不以
意原之此為周者之所以訟也周曰上必無為而用天
下下必有為而為天下用又自以為處昏上亂相之間
故窮而無所見其材孰為周之言皆不可措乎君臣父
子之間而遭世遇主終不可使有為也及其引太廟之
犧以辭楚之聘使彼盖危言拒衰世之常人爾夫以周
[020-1b]
之才豈迷出處之方而専畏犧者哉盖孔子所謂隱居
放言者周殆其人也
春秋經世 聖人有論議無辯諸子有辯無論議論者
論説而止議者議評而止辯者辯其事之是非如何耳
六合之外聖人存而勿論六合之内聖人論而不議聖
人有論也春秋議而不辯春秋經世之迹第議而已聖
人有議也聖人之有議非得已也豈若衆人務辯以相
示歟
[020-2a]
罔兩問影 莊子之書兩言罔兩之問影以影之為影
以待乎形而實不相待也而不知者以起坐俯仰為在
形豈知影實不待於形歟夫以影必待形形必待造物
者是不能𡨕於獨化耳能𡨕於獨化則知影之不待形
形之不待造物極於無有而已故曰惡識其所以然不
然
夢為蝴蝶 莊子以其自適則言夢為蝴蝶以其自樂
則言如魚之樂以蝴蝶微小飛揚而無所不至矣以魚
[020-2b]
處深𣺌而能活其身矣所以寓其自適自活之意於二
物在於齊諧萬物也
巵言 巵言不一之言也言之不一則動而愈出故曰
日出言不一而出之必有本故曰和以天⬤天⬤自然
之妙本也言有其本則應變而無極故曰因以曼衍言
應變無極則古今之年有時而窮盡而吾之所言無時
而極也故曰所以窮年此周之為言雖放縱不一而未
嘗離於道本也故郭象以周為知本者所謂知莊子之
[020-3a]
深也
雜説
萬物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大
則未嘗有所過而在細則未嘗有所遺是以萬物之才
性分中亦各有所取而此莊周之為書而言及鯤鵬蜩
鷽斥鷃鷦鷯螘羊魚蝶馬牛山木之𩔖也道之本在太
極之先而不為髙根在六極之下而不為深未有天地
也先天地生而不為久自古以固存也長於上古而不
[020-3b]
為夀萬有不同謂之富不同同之之謂大富有之謂大
業此聖人也
有形然後有名有名然後有分有分然後有守莊子曰
形名已明分守次之
莊子所謂不折鏌鎁不怨飄瓦與夫不怒虚舟之意同
也天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成
理而不説是以孔子欲無言也則曰天何言哉四時行
焉百物生焉非體道者孰能與此
[020-4a]
率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人
也在自然之中者有也在使然之外者無也人安能奪
其所有益其所無哉故所有者性也所無者莊子之所
謂侈也徳者己之所有也於己之所有人益之是侈也
故曰駢拇枝指出乎性哉而侈於徳附贅縣疣出乎形
哉而侈於性
君子之迹有窮通聖人之道無鈍利民之所見者然也
君子之迹有窮通其心則無窮通之異也故曰窮亦樂
[020-4b]
通亦樂以窮通為寒暑風雨之序也
莊子曰無以故滅命人道之謂故天道之謂命
道譬則嵗也聖譬則時也莊周所以作秋水而言時至
者當其時而已奈曲士指此而非之宜其憤夏蟲之不
可以語於冰井蛙之不可以語於海也
莊子言顔回忘仁義矣未能忘禮樂仁義先忘而禮樂
後忘是仁義不如禮樂也此莊子先言忘内而後忘外
仁義内也未能忘外禮樂外也内外忘然後能坐忘此
[020-5a]
其言之所以不同也
聖人以必不必衆人以不必必何謂也大人者言不必
信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也莊
子之言有與聖賢相似者不可全非而已矣
聖人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而
後動不得已而後起非有意而動也非有我而起也亦
曰應之而已莊子曰物物者不物於物與荀子精於道
者物物之言相合也静者本也動者末也静與物為常
[020-5b]
動與物為應者聖人也静與物為離動與物為搆者衆
人也聖人物物衆人物於物如斯而已矣
孔子曰君子學以致其道莊周曰道不可致孔子曰中
庸之為徳也其至矣乎莊周曰徳不可至何也曰孔子
言其在人莊周言其在天以其在天則自然之道奚由
致而自得之徳奚由至以其在人則深造之道不致何
由得道日新之徳不至何由得徳惟夫能致然後可以
不致惟夫能至然後可以不至
[020-6a]
莊周之書究性命之幽合道徳之散將以去其昏昏而
易之以昭昭此歸根復命之説剖斗折衡之言所以由
是起矣雖然道於心而㑹於意則道問而無應又奚俟
於言者歟盖無言者雖足以盡道之玅而不言者無以
明故不得已而後起感而後動迫而後應則駕其所説
而載之於後而使夫學者得意則忘象得象則忘言此
亦莊周之意有冀於世也
莊子言澤雉之處樊中以其失於真性也古之至人則
[020-6b]
能忘其機心息其外慮心與太虛齊道以隂陽㑹以天
地為一朝以曠代為一府無人非為異故物不得而親
不得而踈此其迭出於範圍之外而又非澤雉之在乎
樊中也
莊子曰古之真人過而弗悔當而不得則是聖人未嘗
無過也過而不自以為悔與天同也若其與人同者則
有改過不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天
地之過也天地且有過况聖人乎大恐之謂懼小恐之
[020-7a]
謂惴莊子曰大恐漫漫小恐惴惴
莊子之書其通性命之分而不以死生禍福動其心其
近聖人也自非明智不能及此明智矣讀聖人之説亦
足以及此不足以及此而䧟溺於周之説則其為以下/原闕
[020-7b]
南華真經拾遺
南華真經拾遺
宋 王雱 撰
太廟之犧 周之為書特有寓而言耳討其文而不以
意原之此為周者之所以訟也周曰上必無為而用天
下下必有為而為天下用又自以為處昏上亂相之間
故窮而無所見其材孰為周之言皆不可措乎君臣父
子之間而遭世遇主終不可使有為也及其引太廟之
犧以辭楚之聘使彼盖危言拒衰世之常人爾夫以周
[020-1b]
之才豈迷出處之方而専畏犧者哉盖孔子所謂隱居
放言者周殆其人也
春秋經世 聖人有論議無辯諸子有辯無論議論者
論説而止議者議評而止辯者辯其事之是非如何耳
六合之外聖人存而勿論六合之内聖人論而不議聖
人有論也春秋議而不辯春秋經世之迹第議而已聖
人有議也聖人之有議非得已也豈若衆人務辯以相
示歟
[020-2a]
罔兩問影 莊子之書兩言罔兩之問影以影之為影
以待乎形而實不相待也而不知者以起坐俯仰為在
形豈知影實不待於形歟夫以影必待形形必待造物
者是不能𡨕於獨化耳能𡨕於獨化則知影之不待形
形之不待造物極於無有而已故曰惡識其所以然不
然
夢為蝴蝶 莊子以其自適則言夢為蝴蝶以其自樂
則言如魚之樂以蝴蝶微小飛揚而無所不至矣以魚
[020-2b]
處深𣺌而能活其身矣所以寓其自適自活之意於二
物在於齊諧萬物也
巵言 巵言不一之言也言之不一則動而愈出故曰
日出言不一而出之必有本故曰和以天⬤天⬤自然
之妙本也言有其本則應變而無極故曰因以曼衍言
應變無極則古今之年有時而窮盡而吾之所言無時
而極也故曰所以窮年此周之為言雖放縱不一而未
嘗離於道本也故郭象以周為知本者所謂知莊子之
[020-3a]
深也
雜説
萬物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大
則未嘗有所過而在細則未嘗有所遺是以萬物之才
性分中亦各有所取而此莊周之為書而言及鯤鵬蜩
鷽斥鷃鷦鷯螘羊魚蝶馬牛山木之𩔖也道之本在太
極之先而不為髙根在六極之下而不為深未有天地
也先天地生而不為久自古以固存也長於上古而不
[020-3b]
為夀萬有不同謂之富不同同之之謂大富有之謂大
業此聖人也
有形然後有名有名然後有分有分然後有守莊子曰
形名已明分守次之
莊子所謂不折鏌鎁不怨飄瓦與夫不怒虚舟之意同
也天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成
理而不説是以孔子欲無言也則曰天何言哉四時行
焉百物生焉非體道者孰能與此
[020-4a]
率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人
也在自然之中者有也在使然之外者無也人安能奪
其所有益其所無哉故所有者性也所無者莊子之所
謂侈也徳者己之所有也於己之所有人益之是侈也
故曰駢拇枝指出乎性哉而侈於徳附贅縣疣出乎形
哉而侈於性
君子之迹有窮通聖人之道無鈍利民之所見者然也
君子之迹有窮通其心則無窮通之異也故曰窮亦樂
[020-4b]
通亦樂以窮通為寒暑風雨之序也
莊子曰無以故滅命人道之謂故天道之謂命
道譬則嵗也聖譬則時也莊周所以作秋水而言時至
者當其時而已奈曲士指此而非之宜其憤夏蟲之不
可以語於冰井蛙之不可以語於海也
莊子言顔回忘仁義矣未能忘禮樂仁義先忘而禮樂
後忘是仁義不如禮樂也此莊子先言忘内而後忘外
仁義内也未能忘外禮樂外也内外忘然後能坐忘此
[020-5a]
其言之所以不同也
聖人以必不必衆人以不必必何謂也大人者言不必
信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也莊
子之言有與聖賢相似者不可全非而已矣
聖人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而
後動不得已而後起非有意而動也非有我而起也亦
曰應之而已莊子曰物物者不物於物與荀子精於道
者物物之言相合也静者本也動者末也静與物為常
[020-5b]
動與物為應者聖人也静與物為離動與物為搆者衆
人也聖人物物衆人物於物如斯而已矣
孔子曰君子學以致其道莊周曰道不可致孔子曰中
庸之為徳也其至矣乎莊周曰徳不可至何也曰孔子
言其在人莊周言其在天以其在天則自然之道奚由
致而自得之徳奚由至以其在人則深造之道不致何
由得道日新之徳不至何由得徳惟夫能致然後可以
不致惟夫能至然後可以不至
[020-6a]
莊周之書究性命之幽合道徳之散將以去其昏昏而
易之以昭昭此歸根復命之説剖斗折衡之言所以由
是起矣雖然道於心而㑹於意則道問而無應又奚俟
於言者歟盖無言者雖足以盡道之玅而不言者無以
明故不得已而後起感而後動迫而後應則駕其所説
而載之於後而使夫學者得意則忘象得象則忘言此
亦莊周之意有冀於世也
莊子言澤雉之處樊中以其失於真性也古之至人則
[020-6b]
能忘其機心息其外慮心與太虛齊道以隂陽㑹以天
地為一朝以曠代為一府無人非為異故物不得而親
不得而踈此其迭出於範圍之外而又非澤雉之在乎
樊中也
莊子曰古之真人過而弗悔當而不得則是聖人未嘗
無過也過而不自以為悔與天同也若其與人同者則
有改過不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天
地之過也天地且有過况聖人乎大恐之謂懼小恐之
[020-7a]
謂惴莊子曰大恐漫漫小恐惴惴
莊子之書其通性命之分而不以死生禍福動其心其
近聖人也自非明智不能及此明智矣讀聖人之説亦
足以及此不足以及此而䧟溺於周之説則其為以下/原闕
[020-7b]
南華真經拾遺