欽定四庫全書
南華真經新傳卷八 宋 王雱 撰
刻意篇
夫虚靜寂寞之道廢則矯削僻異之行興此世俗之
忘於無為而滅天也莊子因而作刻意篇
刻意尚行離世異俗髙論怨誹為亢而已矣此山谷之
士非世之人枯槁赴淵者之所好也語仁義忠信恭儉
推讓為脩而已矣此平世之士教誨之人遊居學者之
[008-1b]
所好也語大
朝廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好也就藪
澤處閒曠釣魚閒處無為而已矣此江海之士避世之
人閒暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經鳥申為
壽而已矣此導引之士養形之人彭祖壽考者之所好
也若夫不刻意而髙無仁義而脩無功名而治無江海
而閒不導引而壽無不忘也無不有也澹然無極而衆
美從之此天地之道聖人之徳也
[008-2a]
夫山谷平世之士疆國避世養形之人皆為有我而
已矣夫有我則有心有心則未免於所惑是以各蔽
於一曲也故樂於山藪者徃而不能返仕於朝廷者
入而不能出恬於教誨者屈而不能伸耽於養形者
存而不能忘是非真性之然也是矯削其意而使然
也豈與聖人相同乎聖人則無我而已矣夫無我則
無心無心則無所惑是以忘形而通達於萬事也故
登假於至道而乃入於寥天一豈為刻意而高歟⬤
[008-2b]
物澤世而非由於外鑠豈為行仁義而脩歟巍巍蕩
蕩而在宥於天下豈為立功名而治歟淵靜晦黙而
逍遙於自得之場豈為處江湖而閒歟氣柔真全而
形未嘗衰豈為務導引而壽歟存而不存也無而不
無莫知其終而至道自集皆無為之至妙而惟聖人
所以得之矣故曰不刻意而髙無仁義而脩無功名
而治無江海而閒無導引而壽無不忘也無不有也
澹然無極而衆美從之此天地之道聖人之徳也
[008-3a]
故曰夫恬淡寂寞虚無無為此天地之平而道徳之質
也故曰聖人休休焉則平易矣平易則恬淡矣平易恬
淡則憂患不能入邪氣不能襲故其徳全而神不虧故
曰聖人之生也天行其死也物化靜而與隂同徳動而
與陽同波不為福先不為禍始感而後應廹而後動不
得已而後起去知與故循天之理故無天災無物累無
人非無鬼責其生若浮其死若休不思慮不豫謀光矣
而不耀信矣而不期其寢不夢其覺無憂其神純粹其
[008-3b]
魂不
者道之過好惡者徳之失
平易者所謂無滯礙也恬惔者所謂無思慮也憂患
不能入者所謂哀樂不能入也邪氣不能襲者所謂
喜怒不能感也如此則自得而神王矣故曰其徳全
而神不虧神不虧則以生死為徃來之暫矣故曰聖
人之生也天行其死也物化夫死生至大而以之為
徃來則禍福之微豈能累我乎故曰不為福先不為
[008-4a]
禍始感而後應者所
所謂事至而應也不得已而後起者所謂不豫謀也
不以智行已不以故滅命守於自然之真理也故曰
去知與故循天之理無天災者與天合徳而天不災
也無物累者與物齊諧而物莫役也無人非者出於
非人之域而明不散也無鬼責者與鬼神同其吉凶
而無不佑也此數者非聖人孰能與此矣
故心不憂樂徳之至也一而不變靜之至也無所於迕
[008-4b]
虚之至也不與物交淡之至也無
曰形勞而不休則弊精用而不已則勞勞則竭水之性
不雜則清莫動則平鬱閉而不流亦不能清天徳之象
也故曰純粹而不雜靜一而不變淡而無為動而以天
行此養神之道也夫有于越之劒者柙而藏之不敢用
也寶之至也精神四達並流無所不極上際於天下蟠
於地化育萬物不可為象其名為同帝純素之道唯神
是守守而不失與神為一一之精通合於天倫
[008-5a]
聖人之心喜懼不入而自得故曰心不憂
也守一有常而物莫足撓故曰一而不變靜之至也
正錯無累而曠兮善應故曰無所於迕虚之至也外
能役物而洞然清徹故曰不與物交淡之至也同乎
大順而極於精粹故曰無所於逆粹之至也聖人之
心若是也夫聖人之心精神之宅也惟聖人能養其
神而不輕用如韞藏利器而不敢妄用也故曰夫有
干越之劒者藏而柙之不敢用也寶之至也故聖人
[008-5b]
寶養精神之如此其通達無所不至而其
地同流造化萬物而視之不可見成於天而已矣故
曰精神並流無所不極上際於天下蟠於地化育萬
物不可為象其名為同帝
野語有之曰衆人重利亷士重名賢士尚志聖人貴精
利者所以和義者也衆人重之而已矣故曰衆人重
利名者所以為實之賔也亷士重之而已矣故曰亷
士重名志者心之所之於遂大也賢士尚之而已矣
[008-6a]
故曰賢士
已矣故曰聖人貴精故利不及於名名不及於志志
不及於精此所以言之有序也
故素也者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也
能體純素謂之真人
純者不雜也素者質朴也素則至於純純則至於粹
粹則至於精精則至於神而已矣故曰純素之道惟
神是守能守而自得與聖無二矣故曰守而勿失與
[008-6b]
神為一一者道之妙本而歸於自然無為矣故曰一
之精通合於天倫此言入神之序也
繕性篇
夫矯削僻異之行非出於人之天真而生於世俗之
偽心偽心用則正性所以失正性失而不悟其自失
復欲以偽而完治矣莊子因而作繕性篇
繕性於俗學以求復其初滑欲於俗思以求致其明謂
之蔽蒙之民
[008-7a]
夫天之付人之性也本於靜而已矣靜則明明則無
所不通世俗受天之性也以靜
善明而不顯則明不足耀衆是以外逐異學而求善
其靜内務思慮而増益其明異學雖得而其靜反動
思慮愈精而其明愈晦以其反動而治性以復其靜
以其愈晦而役思以復其明此非該徧之士矣故曰
謂之蒙蔽之民
古之治道者以恬養知生而無以知為也謂之以知養
[008-7b]
恬知與恬交相養而和理出其性
恬者靜也智者動也靜出於恬則所謂善
於智則所謂善於動動必復於靜靜必至於動以恬
而靜則萬物莫足鐃以智而動則萬物莫足止此聖
人善於動靜而不逆其理如出於性而已故曰知與
恬交相養而和理出於性
夫徳和也道理也徳無不容仁也道無不理義也義明
而物親忠也中純實而反乎情樂也信行容體而順乎
[008-8a]
文禮也禮樂偏行則天下亂矣彼正而蒙己徳徳則不
冒冒則物必失其性也
徳者得也自得則和不欲出也故曰徳和也道者道
也可道則必有其理故曰道理也自得而能容則兼
愛矣故曰徳無不容仁也可道而順理則必當矣故
曰道無不理義也義當則得中而物附矣故曰義明
而物親忠也中純實而反乎情樂也所謂樂由中出
也信行容體而順乎文禮也所謂禮自外作也禮樂
[008-8b]
者道徳之緒餘聖人不專用而治天下也故曰禮樂
偏行而天下亂矣此莊子不貴禮樂之言也
古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時也隂
陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖
有知無所用之此之謂至一當是時也莫之為而常自
然逮徳下衰及燧人伏戲始為天下是故順而不一徳
又下衰及神農黄帝始為天下是故安而不順徳又下
衰及唐虞始為天下興治化之流□淳散朴離道以善
[008-9a]
險徳以行然後去性而從於心心與心識知而不足以
定天下然後附之以文益之以博文滅質博溺心然後
民始
矣道喪世矣世與道交相喪也道之人何由興乎世世
亦何由興乎道哉道無以興乎世世無以興乎道雖聖
人不在山林之中其徳隱矣
夫燧人伏羲可謂朴素之時也莊子以為不及混茫
之初而謂其逮徳下衰也神農黄帝可謂至平之世
[008-9b]
也莊子以為不及於羲燧之時而亦謂徳又下衰也
唐虞之際可謂至治之朝也莊子以為不及神黄
世而亦謂徳又下衰也故燧人羲農黄帝唐虞莊子
皆不取之而所取者古之混茫之初也夫混茫之中
人守其真性事任其自然豈知有仁義禮樂之端髙
世出衆之行而刻意繕性而效之歟此莊子之所取
而言之以疾世俗也與前篇論至徳之世泰初無有
之意同
[008-10a]
隱故不自隱古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非
閉其言而不出也非藏其知而不發也時命大謬也當
時命而大行乎天下則
天下則深根寧極而待此存身之道也
夫士隱於山林也非欲自匿其身也非欲自閉其言
也非欲自藏其智也出於不得已而己故曰時命大
謬也是以當盛行而不加益所以抱一而恬寂也故
曰當時命大行乎天下則反一無迹當窮居而不加
[008-10b]
損所以深根而固蔕也故曰不當時命而大窮乎天
下則深根寧極而待如此則能全其形也故曰此存
身之道也
古之存身者不以辯飾知不以知窮天下不以知窮徳
危然處其所而反其性已又何為哉道固不小行徳固
不小識小識傷徳小行傷道故曰正已而已矣樂全之
謂得志古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益
其樂而已矣今之所謂得志者軒冕之謂也軒冕在身
[008-11a]
非性命也物之儻來寄也寄之其來不可圉其去不可
止故不為軒冕肆志不為窮約趍俗其樂彼與此同故
無憂而已矣今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒
也故
樂全者所謂樂天知命而性不虧也夫樂天者所以
知天知命者所以至命知天則任其自然至命則物
不能役如此則正性所以全也正性全則自得自得
則志無不得矣故曰樂全之謂得志得志者死生憂
[008-11b]
患富貴窮達皆不累於心而况軒冕之微乎故曰非
軒冕之謂也
秋水篇
夫天下之世俗治性不以聖人之正道而
之俗學俗學雖汗漫汎濫亦可觀安知其無根源乎
莊子因而作秋水篇
秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辯牛
馬於是焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流
[008-12a]
而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始
旋其面目望洋向若而嘆曰野語有之曰聞道百以為
莫已若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯
夷之義者始吾弗信今我覩子之難
之門則殆矣吾長見笑於大方之家北海若曰井鼃不
可以語於海者拘於虚也夏蟲不可以語於冰者篤於
時也曲士不可以語於道者束於教也今爾出於崖涘
觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣天下之水莫
[008-12b]
大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知
何時已而不虚春秋不變水旱不知此其過江河之流
不可為量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地
而受氣於隂陽吾在天地之間猶小石小
也方存乎見少又奚以自多
夫聖人之道渾合而一致其深不可測而其廣不可
窮用之所以不竭而積之所以不盈其餘潤可以濟
天下其末流可用為國家無有不容無有不至此聖
[008-13a]
人之道也及夫道散而不能興世世衰而不能興道
諸子汎起浩然流蕩此莊子所以有河伯欣然之言
也夫河伯欣然者所以况諸子喜其道之得行也諸
子雖喜其道之盛行安知有聖人之道在焉此莊子
所以
道天下莫不宗也萬物莫不由也冲而未嘗盈用而
未嘗知自古以固存而治亂不變其所以過於諸子
之道甚逺矣而聖人未嘗自⬤其廣深幽妙而獨居
[008-13b]
其多此所以終始無窮也故曰天下之水莫大於海
萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時
已而不虚春秋不變水旱不知此其過江河之流不
可為量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地
而受氣於
也方存乎見少又奚以自多
計四海之在天地之間也不似礨空之在大澤乎計中
國之在海内不似稊米之在太倉乎號物之數謂之萬
[008-14a]
人處一焉人卒九州穀食之所生舟車之所通人處一
焉此其比萬物也不似毫末之在於馬體乎五帝之所
連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣伯夷
辭之以為名仲尼語之以為博此其自多也不似爾向
之自多於水乎河伯曰然
北海若曰否夫物量無窮時無止分無常終始無故是
故大知觀於逺近故小而不寡大而不多知量無窮證
曏今故故遙而不悶掇而不跂知時無止察乎盈虚故
[008-14b]
得而不喜失而不憂知分之無常也明乎坦塗故生而
不悦死而不禍知終始之不可故也計人之所知不若
其所不知其生之時不若未生之時以其至小求窮其
至大之域是故迷亂而不能自得也由此觀之又何以
知毫末之足以定至細之倪又
至大之域河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可
圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細
者不明
[008-15a]
夫用明而察秋毫則蔽於秋毫而見於邱山不盡也
注目而觀邱山則蔽於邱山而見於秋毫不明也故
曰自細視大者不盡自大視細者不明此皆見其所
見而所見有不及視其所視而所視有所遺也豈若
藏其明乎若是則萬物了然見之矣
夫精小之微也垺大之殷也故異便此勢之有也夫精
粗者期於有形者也無形者數之所不能分也不可圍
者數之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致
[008-15b]
者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期
精粗焉
精者粗之細粗者精之迹由未離於形質也故曰夫
精粗者期於有形者也惟其無形則巧歴不能計惟
其不可圍則至明不能度寂然深妙而心得之者則
精粗兩忘
數之所不能分不可圍者數之所不能窮也又曰言
之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉
[008-16a]
是故大人之行不出乎害人不多仁恩動不為利不賤
門𨽻貨財弗爭不多辭讓事焉不借人不多食乎力不
賤貪汚行殊乎俗不多辟異為在從衆不賤佞謟世之
爵禄不足以為勸戮恥不足以為辱知是非之不可為
分細大之不可為倪聞曰道人不聞至徳不得
已約分之至也河伯曰若物之外若物之内惡至而倪
貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴賤以
物觀之自貴而相賤以俗觀之貴賤不在已以差觀之
[008-16b]
因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之則
萬物莫不小知天地之為稊米也知毫末之為丘山也
則差數覩矣
天下之俗惑諸子之道而有我者也有我則有彼我
小大之辯而不能齊諧也莊子至此而託北海若之
言而寓其齊諧之意
不同者形質小大之殊也故天地大於邱山邱山大
於毫末也以道達觀則均為物耳安知邱山不大於
[008-17a]
天地而毫末不大於邱山又何較其形質之小大而
分彼我小大之辯乎故曰知天地之為稊米也知毫
末之為邱山也
以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無
而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無
則功分定矣以趣觀之
然因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之自然而
相非則趣操覩矣昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武
[008-17b]
爭而王白公爭而滅由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴
賤有時未可以為常也梁麗可以衝城而不可以窒穴
言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言
殊技也鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山言
殊性也故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天
地之理萬物之情者也是猶師
其不可行明矣然且語而不舍非愚則誣也帝王殊禪
三代殊繼差其時逆其俗者謂之簒夫當其時順其俗
[008-18a]
者謂之義之徒黙黙乎河伯汝惡知貴賤之門小大之
家河伯曰然則我何為乎何不為乎吾辭受趣舍吾終
奈河北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍無拘而
志與道大蹇何少何多是謂謝施無一而行與道參差
嚴乎若國之有君其無私徳繇繇乎若祭之有社其無
私福汎汎乎其若四方之無窮其無
其孰承翼是謂無方萬物一齊孰短孰長道無終始物
有死生不恃其成一虚一滿不位乎其形年不可舉時
[008-18b]
不可止消息盈虚終則有始是所以語大義之方論萬
物之理也物之生也若驟若馳無動而不變無時而不
移何為乎何不為乎夫固將自化河伯曰然則何貴於
道邪北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權
明於權者不以物害己
夫無所不通者知道也知道而不能外是
不能外是而又能應變者明於權也能應變而豈以
物而為累乎故形之所以常全也故曰知道者必達
[008-19a]
於理達於理者必明於權明於權者不以物害己故
道所以為理權之體而權所以為理道之用不相須
不能相濟也
至徳者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊
非謂其薄之也言察乎安危寧於禍福謹於去就莫之
能害也
至徳者所謂至人也至人與物無迕而物
火寒暑禽獸豈能加害歟故曰至德者火弗能熱水
[008-19b]
弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊然而至人者非必
能使水火寒暑禽獸之不害己也蓋任之自然而不
輕犯也故曰非謂其薄之也來則不避而去則不冒
也故曰察乎安危待之以誠而安於生死也故曰寧
於禍福與之俱出俱入而不逆理也故曰謹於去就
故曰天在内人在外徳在乎天知天人之行本乎天位
乎得蹢䠱而屈伸反要而語極曰
若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人故曰無
[008-20a]
以人滅天無以故滅命無以得殉名謹守而勿失是謂
反其真䕫憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心䕫謂蚿
曰吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使衆足獨奈
何蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如
霧雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所
以然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇
曰夫天機之所動何可易邪吾安用足
動吾脊脅而行則有似也今子⬤⬤然起於北海⬤⬤
[008-20b]
然入於南海而似無有何也風曰然予⬤⬤然起於北
海而入於南海也然而指我則勝我䠓我亦勝我雖然
夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝為大勝
也為大勝者唯聖人能之孔子遊於匡宋人圍之數匝
而絃歌不輟子路入見曰何夫子之娛也孔子曰來吾
語汝我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時也
當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而
人非知失也時勢適然夫水行不避蛟龍者漁父之勇
[008-21a]
也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若
生者烈士之勇也知窮之有命知通之有時臨大難而
不懼者聖人之勇也由處矣吾命有所制矣無幾何將
甲者進辭曰以為陽虎也故圍之今非也請辭而退公
孫龍問於魏牟曰龍少學先生之道長而明仁義之行
合同異離堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之
辯吾自以為至達已今吾聞莊子之言茫然異之
論之不及與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方
[008-21b]
公子牟隱機太息仰天而笑曰子獨不聞夫塪井之鼃
乎謂東海之鼈曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎
缺甃之崖赴水則接腋持頥蹶泥則没足滅跗還虷蟹
與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之
樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎東海之鼈左足未
入而右⬤已縶矣於是逡廵而却告之海曰夫千里之
逺不足以舉其大千仞之髙不足以極其深禹之時十
年九潦而水弗為加益湯之時八年七旱而崖不為加
[008-22a]
損夫不為頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大
樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規規然自失也且
夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉
負山商蚷馳河也必不勝任矣且夫知不知論極妙之
言而自適一時之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黄
泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東無西
始於𤣥冥反於大通子乃規規然而求之以察索之以
辯是
[008-22b]
獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失
其故行矣直匍匐而歸耳今子不去將忘子之故失子
之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走莊子
釣於濮水楚王使大夫二人徃先焉曰願以境内累矣
莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾
笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨而貴乎寧
其生而曵尾於塗中乎二大夫曰寧生而曵尾於塗中
莊子曰徃
[008-23a]
或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中
三日三夜莊子徃見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之
乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實
不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鵷鶵過之仰而視之
曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪莊子與惠子遊於
濠梁之上莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也惠子曰子
非魚安知魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂
惠子曰我非子
[008-23b]
之樂全矣莊子曰請循其本子曰汝安知魚樂云者既
已知吾知之而問我我知之濠上也
莊子作此篇疾世俗自異於物而中寓其齊諧之意
及其篇終而復言其知魚之樂與齊物終於夢為蝴
蝶之意同讀莊子者宜求莊子之意也
南華真經新傳卷八