[007-1a] 
欽定四庫全書
列子卷七
晉 張湛 注
唐 殷敬慎 釋文
楊朱第七夫生者一氣之蹔聚一物之蹔靈蹔聚/者終散蹔靈者歸虚而好逸惡勞物之
常性故當生之所樂者厚味美服好色音聲而已/耳而復不能肆性情之所安耳目之所娛以仁義
為闗鍵用禮教為衿帶自枯槁於當年求/餘名於後世者是不逹乎生生之極也
楊朱或云字子居戰國時人後於墨子楊朱與禽滑⬤辨/論其説在愛己不拔一毛以利天下與墨子相反
[007-1b]
游於魯舎於孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名為曰以名
者為富既富矣奚不已焉曰為貴既貴矣奚不已焉曰為
死既死矣奚為焉曰為子孫夫事為無己/故情無厭足名奚益於子孫
曰名乃苦其身燋其心夫名者因偽以求真假虚以招實/矯性而行之有為而為之者豈得
無勤憂/之弊⬤乘其名者澤及宗族利兼鄉黨況子孫乎凡為名
者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤此難家之辭也今有/廉讓之名而不免貧
賤者此為善/而不求利也曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦奢言不/重美
惡於/己志合言從道行國霸死之後管氏而已田氏之相齊
[007-2a]
也君盈則己降君歛收聚/也則已施始⬤反此推/惡於君也民皆歸之
因有齊國子孫享之至今不絶若實名貧偽名富為善不/以為名
名自生者實名也為名以招利而世/莫知者偽名也為名則得利者也曰實無名名無實名
者偽而已矣不偽則不/足以招利昔者堯舜偽以天下讓許由善卷
而不失天下享祚百年偽實之迹因事而生致偽者/由堯舜之迹而聖人無偽也伯夷
叔齊實以孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山實偽
之辯如此其省也省猶/察也楊朱曰百年夀之大齊去聲/限也得百
年者千無一焉設有一者孩抱以逮昬老㡬居其半矣夜
[007-2b]
眠之所弭晝覺音/教之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失
憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然而自得亡亡音/無
介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之生也奚為哉奚樂
哉為美厚爾為聲色爾而美厚復不可常猒一本猒作/饜音同足
聲色不可常翫聞乃復為刑賞之所禁勸名法之所進
退遑遑爾競一時之虚譽規死後之餘榮偊偊爾慎一/本
作順/耳耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不
能自肆於一時重囚纍梏手械/也何以异哉异異也/古字太古
[007-3a]
之人知生之暫來知死之暫徃生實暫來死實長徃是/世俗長談而云死復暫
徃卒然覽之有似字誤然此書大㫖自以爲存亡徃復/形氣轉續生死變化未始絶滅也注天瑞篇中已具詳
其義/矣故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也
故不爲名所勸一夲作觀○爲/善不近名者從性而游不逆萬物所
好死後之名非所取也故不爲形所及爲惡不/近刑者名譽先
後年命多少非所量也楊朱曰萬物所異者生也所同
者死也生則有賢愚貴賤是所異也死則有臭腐消滅
是所同也雖然賢愚貴賤非所能也臭腐消滅亦非所
[007-3b]
能也故生非所生死非所死賢非所賢愚非所愚貴非
所貴賤非所賤皆自然爾非/能之所爲也然而萬物齊生齊死齊賢
齊愚齊貴齊賤皆同歸/於自然十年亦死百年亦死仁聖亦死
凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐
骨一矣孰知其異且趣當生奚遑死後此譏計後者之/惑也夫不謀其
前不慮其後無戀/當今者徳之至也楊朱曰伯夷非亡音/無欲矜清之郵音/尤
以放餓死守餓/至死展季非亡情矜貞之郵以放寡宗少宗/系也
清貞之誤善之若此此誣賢負實之言然欲有所抑/揚不得不寄責於高勝者耳楊
[007-4a]
朱曰原憲窶於魯子貢殖於衛窶貧也/殖貨殖原憲之窶損生
子貢之殖累身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰
可在樂生可在逸身故善樂生者不窶足已之所資/不至乏匱也善
逸身者不殖不勞心以/營貨財也楊朱曰古語有之生相憐死相
捐此語至矣相憐之道非唯情也勤能使逸飢能使飽
寒能使溫窮能使逹也相捐之道非不相哀也不含音/撼
珠玉不服文錦不陳犧牲不設明器也晏平仲問養生
於管夷吾管夷吾曰肆之而已勿壅勿閼晏平仲曰其
[007-4b]
目柰何夷吾曰恣耳之所欲聽恣目之所欲視恣鼻之
所欲向恣口之所欲言恣體之所欲安恣意之所欲行
管仲功名人耳相齊致霸動因威謀任運之道旣非所/宜且於事勢不容此言又上篇復能勸桓公適終北之
國恐此皆/寓言也夫耳之所欲聞者音聲而不得聽謂之閼閼/塞
聦目之所欲見者美色而不得視謂之閼明鼻之所欲
向者椒蘭而不得嗅謂之閼顫與羶字同須延反鼻/通曰顫顫音舒延反口
之所欲道者是非而不得言謂之閼智體之所欲安者
美厚而不得從謂之閼適意之所欲爲者放逸而不得
[007-5a]
行謂之閼徃凡此諸閼廢虐之主廢大/也去廢虐之主熈
熈縱情/欲也然以俟死一日一月一年十年吾所謂養任情/極性
窮歡盡娛雖近期促年/且得盡當生之樂也拘此廢虐之主録而不⬤戚戚
然以至久生百年千年萬年非吾所謂養惜名拘禮内/懐於矜懼憂
苦以至死者長年/遐期非所貴也管夷吾曰吾旣告子養生矣送死柰
何晏平仲曰送死略矣將何以告焉管夷吾曰吾固欲
聞之平仲曰旣死豈在我哉焚之亦可沈之亦可瘞之
亦可露之亦可衣薪而棄諸溝壑亦可衮衣繡裳而納
[007-5b]
諸石椁亦可唯所遇焉晏嬰墨者也自以儉省治身動/遵法度非逹生死之分所以舉
此二賢以明治身者/唯取其奢儉之異也管夷吾顧謂鮑叔黃子曰生死之
道吾二人進之矣當其有知則制不由物及/其無知則非我所聞也子産鄭大/夫公
孫僑也鑄刑法於/鼎事在昭六年相鄭專國之政三年善者服其化惡
者畏其禁鄭國以治諸侯憚之而有兄曰公孫朝有弟
曰公孫穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千鍾積麴成
封望門百歩糟漿之氣逆於人鼻方其荒於酒也不知
世道之安危人理之悔吝室內之有亡亡音/無九族之親
[007-6a]
踈存亡之哀樂也雖水火兵刃交於前弗知也穆之後
庭比頻密/反房數十皆擇稚齒婑媠者婑音烏果切/媠音奴坐反以盈
之方其耼於色也屏屏上/聲親眤絶交游逃於後庭以晝
足即具反/益也夜三月一岀意猶未愜鄉有處子之娥姣廣/雅
云好/也者必賄而招之媒而挑蒼頡篇云挑謂招呼也說/文作誂相誘也誂大了反
之弗獲而後已子産日夜以爲戚密造夲作造/七到反鄧析而
謀之曰僑聞治身以及家治家以及國此言自於近至
於逺也僑爲國則治矣而家則亂矣其道逆邪將奚方
[007-6b]
以救二子子其詔之鄧析曰吾怪之久矣未敢先言子
奚不時其治也喻以性命之重誘以禮義之尊乎子産
用鄧析之言因間音/閑以謁其兄弟而告之曰人之所以
貴於禽獸者智慮智慮之所將者禮義禮義成則名位
至矣若觸情而動耼於嗜慾則性命危矣子納僑之言
則朝自悔而夕食禄矣朝穆曰吾知之久矣擇之亦久
矣覺事行多端選/所好而爲之耳豈待若言而後識之哉凡生之難遇
而死之易及以難遇之生俟易及之死可孰念哉而欲
[007-7a]
尊禮義以夸人矯情性以招名吾以此爲弗若死矣逹/哉
此言若夫刻意從俗違性順物失當身之蹔/樂懐長愁於一世雖支體具存實鄰於死者爲欲盡一
生之觀窮當年之樂唯患腹溢而不得恣口之飲力憊
而不得肆情於色不遑憂名聲之醜性命之危也且若
以治國之能夸物欲以說一夲作/爲辭辭亂我之心榮禄喜
我之意不亦鄙而可憐哉我又欲與若别之别之猶/辨也夫
善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必亂而
性交逸以若之治外其法可蹔行於一國未合於人心
[007-7b]
以我之治内可推之於天下君臣之道息矣吾常欲以
此術而喻之若反以彼術而敎我哉子産忙然無以應
之他日以告鄧析鄧析曰子與眞人居而不知也孰謂
子智者乎鄭國之治偶耳非子之功也不知眞人則不/能治國治國者
偶爾此一篇辭義大逕挺抑抗不似君子之音氣/然其㫖欲去自拘束者之累故有過逸之言者耳衛端
木叔者子貢之世也藉其先貲家累萬金不治世故放
意所好其生民之所欲爲人意之所欲玩者無不爲也
無不玩也牆屋臺榭園囿池沼飲食車服聲樂嬪御擬
[007-8a]
齊楚之君焉至其情所欲好耳所欲聽目所欲視口所
欲嘗雖殊方偏偏/邊國非齊土之所産育者無不必致之
猶藩牆之物也及其游也雖山川阻險塗逕修遠無不
必之猶人之行咫歩也賔客在庭者日百住色主反一/夲作往
庖㕑之下不絶煙火堂廡之上不絶聲樂奉養之餘先
散之宗族宗族之餘次散之邑里邑里之餘乃散之一
國行年六十氣幹將衰棄其家事都散其庫藏珍寳車
服妾媵一年之中盡焉不爲子孫留財及其病也無藥
[007-8b]
石之儲及其死也無瘞埋之資逹於理者知萬物之無/常財貨之蹔聚聚之非
我之功也且盡奉養之宜散之非我之施也且明/物不常聚若斯人者豈名譽所勸禮法所拘哉一國
之人受其施者相與賦而藏之反其子孫之財焉禽骨
⬤墨子弟/子也聞之曰端木叔狂人也辱其祖矣叚干生聞
之曰端木叔逹人也徳過其祖矣其所行也其所爲也
衆意所驚而誠理所取衛之君子多以禮敎自持固未
足以得此人之心也孟孫陽問楊子曰有人於此貴生
愛身以蘄不死可乎曰理無不死以蘄久生可乎曰理
[007-9a]
無久生生非貴之所能存身非愛之所能厚且乆生奚
爲設令乆生/亦非所願五情好惡古猶今也四體安危古猶今也
世事苦樂古猶今也變易治亂古猶今也旣聞之矣旣
見之矣旣更之矣百年猶厭其多况久生之苦也乎夫/一
生之經厯如此而已或好或惡或安或危如循環之無/窮若以爲樂邪則重來之物無所復欣若以爲苦邪則
切己之患不可再經故/生彌乆而憂彌積也孟孫陽曰若然⬤亡愈於乆生
則踐⬤音⬤踐一/夲作蹈刃入湯火得所志矣楊子曰不然旣
生則廢而任之究其所欲以俟於死但當肆其情/以待終耳將死
[007-9b]
則廢而任之究其所之以放於盡制不在我則/無所顧戀也無不廢
無不任何遽遲⬤於其間乎楊朱曰伯成子高不以一
毫利物⬤⬤音/捨國而隱耕大禹不以一身自利一體偏
枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取
也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊
朱曰去子體之一毛以濟一世汝爲之乎疑楊子貴身/太過故發此
問/也楊子曰世固非一毛之所濟嫌其不逹己趣/故亦相荅對也禽子曰
假濟爲之乎楊子弗應禽子岀語魚據/切孟孫陽孟孫陽
[007-10a]
曰子不逹夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者
若爲之乎曰爲之孟孫陽曰有斷音/短若一節得一國子
爲之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微於肌膚肌膚
微於一節省矣省/察然則積一毛以成肌膚積肌膚以成
一節一毛固一體萬分中之一物柰何輕之乎禽子曰
吾不能所以荅子然則以子之言問老耼關尹則子言
當矣耼尹之敎貴/身而賤物也以吾言問大禹墨翟則吾言當矣禹/翟
之敎忘己/而濟物也孟孫陽因顧與其徒說他事楊朱曰天下之
[007-10b]
美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕於河
陽陶於雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所
不愛弟妹之所不親行年三十不告古沃反告上曰/告發下曰誥而
娶及受堯之禪年已長智已衰商均不才禪位於禹戚
戚然以至於死此天人窮毒者也鮌古夲反禹父/名夲又作⬤治水
土績用不就殛諸羽山禹纂業事讐惟荒土功子産不
字過音/戈門不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宮室
美紱冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也武王旣
[007-11a]
終成王幼弱周公攝天子之政召公不恱四國流言居
東三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人
之危懼者也孔子明帝王之道應時君之聘伐𣗳於宋
削迹於衛窮於商周圍於陳蔡受屈於季氏見辱於陽
虎戚戚然以至於死此天民之遑⬤者也凡彼四聖者
生無一日之歡死有萬世之名名者固非實之所取也
雖稱之弗知雖賞之不知與株塊無以異矣觀形即事/憂危之迹
著矣求諸方寸未有不嬰拂其心者將明/至理之言必舉美惡之極以相對偶者也桀藉累世之
[007-11b]
資居南靣之尊智足以距羣下威足以震海内恣耳目
之所娛窮意慮之所爲熈熈然以至於死此天民之逸
蕩者也紂亦藉累世之資居南靣之尊威無不行志無
不從肆情於傾宫縱欲於長夜不以禮義自苦熈熈然
以至於誅此天民之放縱者也彼二凶也生有從欲之
歡死⬤愚暴之名實者固非名之所與也雖毁之不知
雖稱之弗知此與株塊奚以異矣盡驕奢之極恣無厭/之性雖養以四海未
始愜其心此乃/憂苦窮年也彼四聖雖美之所歸苦以至終同歸於
[007-12a]
死矣彼二凶雖惡之所歸樂以至終亦同歸於死矣楊
朱見梁王言治天下如運諸掌梁王曰先生有一妻一
妾而不能治三畝之園而不能芸而言治天下如運諸
掌何也對曰君見其牧羊者乎百羊而羣使五尺童子
荷菙而隨之欲東而東欲西而西使堯牽一羊舜荷菙
而隨之則不能前矣且臣聞之吞舟之魚不游枝流鴻
鵠高飛不集汚池何則其極遠也黃鍾大吕不可從煩
奏之舞何則其音䟽也將治大者不治細成大功者不
[007-12b]
成小此之謂矣楊朱曰太古之事滅矣孰誌之哉三皇
之事若存若亡五帝之事若覺音/敎若夢三王之事或隱
或顯億不識如字又音/誌下同一當身之事或聞或見萬不識
一目前之事或存或廢千不識一太古至于今日年數
固不可勝紀但伏羲已來三十餘萬歲賢愚好醜成敗
是非無不消滅但遲⬤之間耳以遲⬤而致惑奔競/而不已豈不鄙哉矜
一時之毁譽以焦苦其神形要一遙/反死後數百年中餘
名豈足潤枯骨何生之樂哉楊朱曰人肖天地之𩔖懐
[007-13a]
五常之性肖似也𩔖同隂/陽性禀五行也有生之最靈者人也人者爪
牙不足以供守衛肌膚不足以自捍禦趨走不足以逃
利害無毛羽以禦寒暑必將資物以爲養性任智而不
恃力故智之所貴存我爲貴力之所賤侵物爲賤然身
非我有也旣生不得不全之物非我有也旣有不得不
去之身固生之主物亦養之主雖全生身不可有其身
雖不去物不可有其物有其物有其身是横私天下之
身橫私天下之物其唯聖人乎知身不可私物不可/有者唯聖人可也公
[007-13b]
天下之身公天下之物其唯至人矣此之謂至至者也
天下之身同之我身天下之物同之我物非至人/如何旣覺私之爲非又知公之爲是故曰至至也楊朱
曰生民之不得休息爲四事故一爲壽不敢恣/其嗜慾二為名
不敢恣/其所行三爲位岀意/求通四爲貨專利/惜費有此四者畏鬼畏人
畏威畏刑此謂之遁人也違其自/然者也可殺可活制命在外
全則不/係於己不逆命何羡壽不矜貴何羡名不要勢何羡位
不貪富何羡貨此之謂順民也得其/生理天下無對制命在
內外物所/不能制故語有之曰人不㛰宦情欲失半人不衣食
[007-14a]
君臣道息周諺曰田父可坐殺晨岀夜入自以性之恒
啜菽茹藿自以味之極肌肉麤厚筋節㟡急筋節急也/或作䑏㟡
上音權下區位反暌醜/筋急貌曰㟡音區位切一朝處以柔毛綈幕薦以⬤肉
蘭橘心㾓一錯/反體煩内熱生病矣商魯之君與田父侔
地則亦不盈一時而憊矣言有所安習者皆不/可卒改易况自然乎故野人
之所安野人之所美謂天下無過者昔者宋國有田夫
常衣緼黂房未反緼黂謂分弊麻絮衣也韓詩外/傳云異色之衣也又音汾○黂亂麻僅以
過冬曁春東作自曝於日不知天下之有廣厦隩室綿
[007-14b]
纊狐狢音/鶴顧謂其妻曰負日之暄人莫知者以獻吾君
將有重賞里之富室告之曰昔人有美戎菽甘枲莖枲/胡
枲也蒼頡篇云萛耳也一名/蒼耳枲俗音此萛思上聲芹萍爾雅云萍䓑也又苹/⬤蕭也郭注令⬤蒿
也初生亦/可食也子者對鄉豪稱之鄉豪里/之貴者鄉豪取而甞之蜇
蜇音/哲於口慘於腹慘蜇/痛也衆哂而怨之其人大慙子此𩔖
也楊朱曰豐屋美服厚味姣音/絞色有此四者何求於外
有此而求外者無猒之性無猒之性隂陽之蠧也非但/累正
身乃侵/損正氣忠不足以安君適足以危身義不足以利物適
[007-15a]
足以害生安上不由於忠而忠名滅焉利物不由於義
而義名絶焉君臣皆安物我兼利古之道也鬻子曰去
名者無憂老子曰名者實之賔而悠悠者趨名不已名
固不可去名固不可賔邪今有名則尊榮亡名則卑辱
尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性者也逸樂順性者
也斯實之所係矣名胡可去名胡可賔但惡夫守名而
累實守名而累實將恤危亡之不救豈徒逸樂憂苦之
間哉
[007-15b]
列子卷七
欽定四庫全書
列子卷七
晉 張湛 注
唐 殷敬慎 釋文
楊朱第七夫生者一氣之蹔聚一物之蹔靈蹔聚/者終散蹔靈者歸虚而好逸惡勞物之
常性故當生之所樂者厚味美服好色音聲而已/耳而復不能肆性情之所安耳目之所娛以仁義
為闗鍵用禮教為衿帶自枯槁於當年求/餘名於後世者是不逹乎生生之極也
楊朱或云字子居戰國時人後於墨子楊朱與禽滑⬤辨/論其説在愛己不拔一毛以利天下與墨子相反
[007-1b]
游於魯舎於孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名為曰以名
者為富既富矣奚不已焉曰為貴既貴矣奚不已焉曰為
死既死矣奚為焉曰為子孫夫事為無己/故情無厭足名奚益於子孫
曰名乃苦其身燋其心夫名者因偽以求真假虚以招實/矯性而行之有為而為之者豈得
無勤憂/之弊⬤乘其名者澤及宗族利兼鄉黨況子孫乎凡為名
者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤此難家之辭也今有/廉讓之名而不免貧
賤者此為善/而不求利也曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦奢言不/重美
惡於/己志合言從道行國霸死之後管氏而已田氏之相齊
[007-2a]
也君盈則己降君歛收聚/也則已施始⬤反此推/惡於君也民皆歸之
因有齊國子孫享之至今不絶若實名貧偽名富為善不/以為名
名自生者實名也為名以招利而世/莫知者偽名也為名則得利者也曰實無名名無實名
者偽而已矣不偽則不/足以招利昔者堯舜偽以天下讓許由善卷
而不失天下享祚百年偽實之迹因事而生致偽者/由堯舜之迹而聖人無偽也伯夷
叔齊實以孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山實偽
之辯如此其省也省猶/察也楊朱曰百年夀之大齊去聲/限也得百
年者千無一焉設有一者孩抱以逮昬老㡬居其半矣夜
[007-2b]
眠之所弭晝覺音/教之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失
憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然而自得亡亡音/無
介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之生也奚為哉奚樂
哉為美厚爾為聲色爾而美厚復不可常猒一本猒作/饜音同足
聲色不可常翫聞乃復為刑賞之所禁勸名法之所進
退遑遑爾競一時之虚譽規死後之餘榮偊偊爾慎一/本
作順/耳耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不
能自肆於一時重囚纍梏手械/也何以异哉异異也/古字太古
[007-3a]
之人知生之暫來知死之暫徃生實暫來死實長徃是/世俗長談而云死復暫
徃卒然覽之有似字誤然此書大㫖自以爲存亡徃復/形氣轉續生死變化未始絶滅也注天瑞篇中已具詳
其義/矣故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也
故不爲名所勸一夲作觀○爲/善不近名者從性而游不逆萬物所
好死後之名非所取也故不爲形所及爲惡不/近刑者名譽先
後年命多少非所量也楊朱曰萬物所異者生也所同
者死也生則有賢愚貴賤是所異也死則有臭腐消滅
是所同也雖然賢愚貴賤非所能也臭腐消滅亦非所
[007-3b]
能也故生非所生死非所死賢非所賢愚非所愚貴非
所貴賤非所賤皆自然爾非/能之所爲也然而萬物齊生齊死齊賢
齊愚齊貴齊賤皆同歸/於自然十年亦死百年亦死仁聖亦死
凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐
骨一矣孰知其異且趣當生奚遑死後此譏計後者之/惑也夫不謀其
前不慮其後無戀/當今者徳之至也楊朱曰伯夷非亡音/無欲矜清之郵音/尤
以放餓死守餓/至死展季非亡情矜貞之郵以放寡宗少宗/系也
清貞之誤善之若此此誣賢負實之言然欲有所抑/揚不得不寄責於高勝者耳楊
[007-4a]
朱曰原憲窶於魯子貢殖於衛窶貧也/殖貨殖原憲之窶損生
子貢之殖累身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰
可在樂生可在逸身故善樂生者不窶足已之所資/不至乏匱也善
逸身者不殖不勞心以/營貨財也楊朱曰古語有之生相憐死相
捐此語至矣相憐之道非唯情也勤能使逸飢能使飽
寒能使溫窮能使逹也相捐之道非不相哀也不含音/撼
珠玉不服文錦不陳犧牲不設明器也晏平仲問養生
於管夷吾管夷吾曰肆之而已勿壅勿閼晏平仲曰其
[007-4b]
目柰何夷吾曰恣耳之所欲聽恣目之所欲視恣鼻之
所欲向恣口之所欲言恣體之所欲安恣意之所欲行
管仲功名人耳相齊致霸動因威謀任運之道旣非所/宜且於事勢不容此言又上篇復能勸桓公適終北之
國恐此皆/寓言也夫耳之所欲聞者音聲而不得聽謂之閼閼/塞
聦目之所欲見者美色而不得視謂之閼明鼻之所欲
向者椒蘭而不得嗅謂之閼顫與羶字同須延反鼻/通曰顫顫音舒延反口
之所欲道者是非而不得言謂之閼智體之所欲安者
美厚而不得從謂之閼適意之所欲爲者放逸而不得
[007-5a]
行謂之閼徃凡此諸閼廢虐之主廢大/也去廢虐之主熈
熈縱情/欲也然以俟死一日一月一年十年吾所謂養任情/極性
窮歡盡娛雖近期促年/且得盡當生之樂也拘此廢虐之主録而不⬤戚戚
然以至久生百年千年萬年非吾所謂養惜名拘禮内/懐於矜懼憂
苦以至死者長年/遐期非所貴也管夷吾曰吾旣告子養生矣送死柰
何晏平仲曰送死略矣將何以告焉管夷吾曰吾固欲
聞之平仲曰旣死豈在我哉焚之亦可沈之亦可瘞之
亦可露之亦可衣薪而棄諸溝壑亦可衮衣繡裳而納
[007-5b]
諸石椁亦可唯所遇焉晏嬰墨者也自以儉省治身動/遵法度非逹生死之分所以舉
此二賢以明治身者/唯取其奢儉之異也管夷吾顧謂鮑叔黃子曰生死之
道吾二人進之矣當其有知則制不由物及/其無知則非我所聞也子産鄭大/夫公
孫僑也鑄刑法於/鼎事在昭六年相鄭專國之政三年善者服其化惡
者畏其禁鄭國以治諸侯憚之而有兄曰公孫朝有弟
曰公孫穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千鍾積麴成
封望門百歩糟漿之氣逆於人鼻方其荒於酒也不知
世道之安危人理之悔吝室內之有亡亡音/無九族之親
[007-6a]
踈存亡之哀樂也雖水火兵刃交於前弗知也穆之後
庭比頻密/反房數十皆擇稚齒婑媠者婑音烏果切/媠音奴坐反以盈
之方其耼於色也屏屏上/聲親眤絶交游逃於後庭以晝
足即具反/益也夜三月一岀意猶未愜鄉有處子之娥姣廣/雅
云好/也者必賄而招之媒而挑蒼頡篇云挑謂招呼也說/文作誂相誘也誂大了反
之弗獲而後已子産日夜以爲戚密造夲作造/七到反鄧析而
謀之曰僑聞治身以及家治家以及國此言自於近至
於逺也僑爲國則治矣而家則亂矣其道逆邪將奚方
[007-6b]
以救二子子其詔之鄧析曰吾怪之久矣未敢先言子
奚不時其治也喻以性命之重誘以禮義之尊乎子産
用鄧析之言因間音/閑以謁其兄弟而告之曰人之所以
貴於禽獸者智慮智慮之所將者禮義禮義成則名位
至矣若觸情而動耼於嗜慾則性命危矣子納僑之言
則朝自悔而夕食禄矣朝穆曰吾知之久矣擇之亦久
矣覺事行多端選/所好而爲之耳豈待若言而後識之哉凡生之難遇
而死之易及以難遇之生俟易及之死可孰念哉而欲
[007-7a]
尊禮義以夸人矯情性以招名吾以此爲弗若死矣逹/哉
此言若夫刻意從俗違性順物失當身之蹔/樂懐長愁於一世雖支體具存實鄰於死者爲欲盡一
生之觀窮當年之樂唯患腹溢而不得恣口之飲力憊
而不得肆情於色不遑憂名聲之醜性命之危也且若
以治國之能夸物欲以說一夲作/爲辭辭亂我之心榮禄喜
我之意不亦鄙而可憐哉我又欲與若别之别之猶/辨也夫
善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必亂而
性交逸以若之治外其法可蹔行於一國未合於人心
[007-7b]
以我之治内可推之於天下君臣之道息矣吾常欲以
此術而喻之若反以彼術而敎我哉子産忙然無以應
之他日以告鄧析鄧析曰子與眞人居而不知也孰謂
子智者乎鄭國之治偶耳非子之功也不知眞人則不/能治國治國者
偶爾此一篇辭義大逕挺抑抗不似君子之音氣/然其㫖欲去自拘束者之累故有過逸之言者耳衛端
木叔者子貢之世也藉其先貲家累萬金不治世故放
意所好其生民之所欲爲人意之所欲玩者無不爲也
無不玩也牆屋臺榭園囿池沼飲食車服聲樂嬪御擬
[007-8a]
齊楚之君焉至其情所欲好耳所欲聽目所欲視口所
欲嘗雖殊方偏偏/邊國非齊土之所産育者無不必致之
猶藩牆之物也及其游也雖山川阻險塗逕修遠無不
必之猶人之行咫歩也賔客在庭者日百住色主反一/夲作往
庖㕑之下不絶煙火堂廡之上不絶聲樂奉養之餘先
散之宗族宗族之餘次散之邑里邑里之餘乃散之一
國行年六十氣幹將衰棄其家事都散其庫藏珍寳車
服妾媵一年之中盡焉不爲子孫留財及其病也無藥
[007-8b]
石之儲及其死也無瘞埋之資逹於理者知萬物之無/常財貨之蹔聚聚之非
我之功也且盡奉養之宜散之非我之施也且明/物不常聚若斯人者豈名譽所勸禮法所拘哉一國
之人受其施者相與賦而藏之反其子孫之財焉禽骨
⬤墨子弟/子也聞之曰端木叔狂人也辱其祖矣叚干生聞
之曰端木叔逹人也徳過其祖矣其所行也其所爲也
衆意所驚而誠理所取衛之君子多以禮敎自持固未
足以得此人之心也孟孫陽問楊子曰有人於此貴生
愛身以蘄不死可乎曰理無不死以蘄久生可乎曰理
[007-9a]
無久生生非貴之所能存身非愛之所能厚且乆生奚
爲設令乆生/亦非所願五情好惡古猶今也四體安危古猶今也
世事苦樂古猶今也變易治亂古猶今也旣聞之矣旣
見之矣旣更之矣百年猶厭其多况久生之苦也乎夫/一
生之經厯如此而已或好或惡或安或危如循環之無/窮若以爲樂邪則重來之物無所復欣若以爲苦邪則
切己之患不可再經故/生彌乆而憂彌積也孟孫陽曰若然⬤亡愈於乆生
則踐⬤音⬤踐一/夲作蹈刃入湯火得所志矣楊子曰不然旣
生則廢而任之究其所欲以俟於死但當肆其情/以待終耳將死
[007-9b]
則廢而任之究其所之以放於盡制不在我則/無所顧戀也無不廢
無不任何遽遲⬤於其間乎楊朱曰伯成子高不以一
毫利物⬤⬤音/捨國而隱耕大禹不以一身自利一體偏
枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取
也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊
朱曰去子體之一毛以濟一世汝爲之乎疑楊子貴身/太過故發此
問/也楊子曰世固非一毛之所濟嫌其不逹己趣/故亦相荅對也禽子曰
假濟爲之乎楊子弗應禽子岀語魚據/切孟孫陽孟孫陽
[007-10a]
曰子不逹夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者
若爲之乎曰爲之孟孫陽曰有斷音/短若一節得一國子
爲之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微於肌膚肌膚
微於一節省矣省/察然則積一毛以成肌膚積肌膚以成
一節一毛固一體萬分中之一物柰何輕之乎禽子曰
吾不能所以荅子然則以子之言問老耼關尹則子言
當矣耼尹之敎貴/身而賤物也以吾言問大禹墨翟則吾言當矣禹/翟
之敎忘己/而濟物也孟孫陽因顧與其徒說他事楊朱曰天下之
[007-10b]
美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕於河
陽陶於雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所
不愛弟妹之所不親行年三十不告古沃反告上曰/告發下曰誥而
娶及受堯之禪年已長智已衰商均不才禪位於禹戚
戚然以至於死此天人窮毒者也鮌古夲反禹父/名夲又作⬤治水
土績用不就殛諸羽山禹纂業事讐惟荒土功子産不
字過音/戈門不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宮室
美紱冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也武王旣
[007-11a]
終成王幼弱周公攝天子之政召公不恱四國流言居
東三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人
之危懼者也孔子明帝王之道應時君之聘伐𣗳於宋
削迹於衛窮於商周圍於陳蔡受屈於季氏見辱於陽
虎戚戚然以至於死此天民之遑⬤者也凡彼四聖者
生無一日之歡死有萬世之名名者固非實之所取也
雖稱之弗知雖賞之不知與株塊無以異矣觀形即事/憂危之迹
著矣求諸方寸未有不嬰拂其心者將明/至理之言必舉美惡之極以相對偶者也桀藉累世之
[007-11b]
資居南靣之尊智足以距羣下威足以震海内恣耳目
之所娛窮意慮之所爲熈熈然以至於死此天民之逸
蕩者也紂亦藉累世之資居南靣之尊威無不行志無
不從肆情於傾宫縱欲於長夜不以禮義自苦熈熈然
以至於誅此天民之放縱者也彼二凶也生有從欲之
歡死⬤愚暴之名實者固非名之所與也雖毁之不知
雖稱之弗知此與株塊奚以異矣盡驕奢之極恣無厭/之性雖養以四海未
始愜其心此乃/憂苦窮年也彼四聖雖美之所歸苦以至終同歸於
[007-12a]
死矣彼二凶雖惡之所歸樂以至終亦同歸於死矣楊
朱見梁王言治天下如運諸掌梁王曰先生有一妻一
妾而不能治三畝之園而不能芸而言治天下如運諸
掌何也對曰君見其牧羊者乎百羊而羣使五尺童子
荷菙而隨之欲東而東欲西而西使堯牽一羊舜荷菙
而隨之則不能前矣且臣聞之吞舟之魚不游枝流鴻
鵠高飛不集汚池何則其極遠也黃鍾大吕不可從煩
奏之舞何則其音䟽也將治大者不治細成大功者不
[007-12b]
成小此之謂矣楊朱曰太古之事滅矣孰誌之哉三皇
之事若存若亡五帝之事若覺音/敎若夢三王之事或隱
或顯億不識如字又音/誌下同一當身之事或聞或見萬不識
一目前之事或存或廢千不識一太古至于今日年數
固不可勝紀但伏羲已來三十餘萬歲賢愚好醜成敗
是非無不消滅但遲⬤之間耳以遲⬤而致惑奔競/而不已豈不鄙哉矜
一時之毁譽以焦苦其神形要一遙/反死後數百年中餘
名豈足潤枯骨何生之樂哉楊朱曰人肖天地之𩔖懐
[007-13a]
五常之性肖似也𩔖同隂/陽性禀五行也有生之最靈者人也人者爪
牙不足以供守衛肌膚不足以自捍禦趨走不足以逃
利害無毛羽以禦寒暑必將資物以爲養性任智而不
恃力故智之所貴存我爲貴力之所賤侵物爲賤然身
非我有也旣生不得不全之物非我有也旣有不得不
去之身固生之主物亦養之主雖全生身不可有其身
雖不去物不可有其物有其物有其身是横私天下之
身橫私天下之物其唯聖人乎知身不可私物不可/有者唯聖人可也公
[007-13b]
天下之身公天下之物其唯至人矣此之謂至至者也
天下之身同之我身天下之物同之我物非至人/如何旣覺私之爲非又知公之爲是故曰至至也楊朱
曰生民之不得休息爲四事故一爲壽不敢恣/其嗜慾二為名
不敢恣/其所行三爲位岀意/求通四爲貨專利/惜費有此四者畏鬼畏人
畏威畏刑此謂之遁人也違其自/然者也可殺可活制命在外
全則不/係於己不逆命何羡壽不矜貴何羡名不要勢何羡位
不貪富何羡貨此之謂順民也得其/生理天下無對制命在
內外物所/不能制故語有之曰人不㛰宦情欲失半人不衣食
[007-14a]
君臣道息周諺曰田父可坐殺晨岀夜入自以性之恒
啜菽茹藿自以味之極肌肉麤厚筋節㟡急筋節急也/或作䑏㟡
上音權下區位反暌醜/筋急貌曰㟡音區位切一朝處以柔毛綈幕薦以⬤肉
蘭橘心㾓一錯/反體煩内熱生病矣商魯之君與田父侔
地則亦不盈一時而憊矣言有所安習者皆不/可卒改易况自然乎故野人
之所安野人之所美謂天下無過者昔者宋國有田夫
常衣緼黂房未反緼黂謂分弊麻絮衣也韓詩外/傳云異色之衣也又音汾○黂亂麻僅以
過冬曁春東作自曝於日不知天下之有廣厦隩室綿
[007-14b]
纊狐狢音/鶴顧謂其妻曰負日之暄人莫知者以獻吾君
將有重賞里之富室告之曰昔人有美戎菽甘枲莖枲/胡
枲也蒼頡篇云萛耳也一名/蒼耳枲俗音此萛思上聲芹萍爾雅云萍䓑也又苹/⬤蕭也郭注令⬤蒿
也初生亦/可食也子者對鄉豪稱之鄉豪里/之貴者鄉豪取而甞之蜇
蜇音/哲於口慘於腹慘蜇/痛也衆哂而怨之其人大慙子此𩔖
也楊朱曰豐屋美服厚味姣音/絞色有此四者何求於外
有此而求外者無猒之性無猒之性隂陽之蠧也非但/累正
身乃侵/損正氣忠不足以安君適足以危身義不足以利物適
[007-15a]
足以害生安上不由於忠而忠名滅焉利物不由於義
而義名絶焉君臣皆安物我兼利古之道也鬻子曰去
名者無憂老子曰名者實之賔而悠悠者趨名不已名
固不可去名固不可賔邪今有名則尊榮亡名則卑辱
尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性者也逸樂順性者
也斯實之所係矣名胡可去名胡可賔但惡夫守名而
累實守名而累實將恤危亡之不救豈徒逸樂憂苦之
間哉
[007-15b]
列子卷七