[001-1a] 
欽定四庫全書
列子卷一
晉 張湛 注
唐 殷敬慎 釋文
天瑞第一夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣/品之衆涉於有生之分關於動用之域
者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一/而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革
子列子載子於姓上者首章或/是弟子之所記故也居鄭圃音布鄭/有圃田四十年
人無識者非形不與物接言不與物交不/知其德之至則同於不識者矣國君卿大夫
[001-1b]
眎之猶衆庶也非自隔於物直言無是非/行無軌迹則物莫能知也國不足年/饑將
嫁於衛自家而出/謂之嫁弟子曰先生徃無反期弟子敢有所
謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎壺丘子/林列子
之/師子列子笑曰壺子何言哉四時行百物生/豈假於言哉雖然夫子
嘗語伯昏瞀莫侯/反人吾側聞之試以告女伯昏列子之/友同學於壺
子不言自受教於壷/子者列子之謙言也其言曰有生今塊然/之形也不生生物而/不自生
者/也有化今存亡/變改也不化化物而不/自化者也不生者能生生不生者/固生物
之/宗不化者能化化不化者固/化物之主生者不能不生化者不能
[001-2a]
不化生者非能生而生化者非能化而化/也直自不得不生不得不化者也故常生常化
涉於有動之分/者不得蹔無也常生常化者無時不生無時不化生化/相因
存亡徃復/理無間也隂陽爾四時爾隂陽四時節變化之物而復/屬於有生之域者皆隨此陶
運四時改而不停萬/物化而不息者也不生者疑獨不生之主豈可實而/驗哉疑其冥一而無
始終/也不化者徃復音服後不/音者倣此其際不可終代謝無間形/氣轉續其道
不/終疑獨其道不可窮亦何以知其窮與不窮哉直自疑/其獨立而不改周行而不殆也
黃帝書曰谷神不死古有此書今已不存夫谷虚而宅/有亦如莊子之稱環中至虚無物
故謂谷神本自/無生故曰不死是謂𤣥牝毗忍反老子有此一章王弼/注曰無形無影無逆無違處
[001-2b]
卑不動守静不衰谷以之成而不見其形/此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝𤣥牝之門是
謂天地之根綿綿若存用之不勤王弼曰門𤣥牝之所/由也本其所由與太
極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡/邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰
不/勤故生物者不生化物者不化莊子亦有此言向秀注/曰吾之生也非吾之所
生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也/非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故
不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦/奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也
自生自化自形自色自智自力自消自息皆自爾耳豈/有尸而為之
者/哉謂之生化形色智力消息者非也若有心於生化形/色則豈能官天地
[001-3a]
而府萬物瞻羣/生而不匱乎子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地
天地者舉形而言隂/陽者明其度數統理夫有形者生於無形謂之生者則/不死無者則
不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾/而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生
則本同於無本同於無而非無也此/明有形之自形無形以相形者也則天地安從生天/地
無所從生/而自然生故曰有太易有太初有太始有太素此明物/之自微
至著變化之/相因襲也太易者未見賢遍反/注同氣也易者不窮滯之/稱凝寂於太虚
之域將何所見耶如易繫/之太極老氏之渾成也太初者氣之始也隂陽未判/即下句所
謂渾/淪也太始者形之始也隂陽既判則/品物流形也太素者質之始也
[001-3b]
質性也既為物矣則方貟/剛柔静躁沈浮各有其性氣形質具而未相離此直論/氣形質
不復説太易太易為三者/宗本於後句别自明之也故曰渾音/魂淪音論/下同渾淪者言
萬物相渾淪而未相離力智反/去也也雖渾然一氣不相離/散而三才之道實潜
兆乎其中淪/語之助也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也
易無形埒不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰/希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此
而已故能為萬化宗/主冥一而不變者也易變而為一所謂易者窈冥惚恍/不可變也一氣恃之
而化故寄/名變耳一變而為七七變而為九九變者究也究窮/也一
變而為七九不以次數/者全舉陽數領其都㑹乃復變而為一一者形變之始
[001-4a]
也既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃/復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化
徃復無/窮極清輕者上為天濁重者下為地天地何邪直虚/實清濁之自分
判者耳此一章全/是周易乾鑿度也沖和氣者為人故天地⬤精萬物化
生推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣/和而為人生人生則有所倚而立也子列子曰天
地無全功聖人無全能萬物無全用全猶/備也故天職生覆
地職形載聖職教化物職所宜職主也生各有性/性各有所冝者也然則
天有所短地有所長聖有所否物有所通夫體適於一/方者造餘塗
則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所/屬若温也則不能凉若宫也則不能商何則生覆者不
[001-4b]
能形載形載者不能教化教化者不能違所宜順之則/通也
宜定者不出所位皆有素分/不可逆也故天地之道非隂則陽聖
人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而
不能出所位者也方圓静躁理不得兼然尋形即事則/名分不可相干任理之通方圓未必
相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其/清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆
萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方/者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待故有生者
有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者
有色色者有味者有味味者形聲色味皆忽爾而生不/能自生者也夫不能自生
[001-5a]
則無為之本無為之本則無留於一象無係/於一味故能為形氣之主動必由之者也生之所生
者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者
未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色
者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者
未嘗呈夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣/故生者必終而生生物者無變化也皆無為之
職也至無者故能為/萬變之宗主也能隂能陽能柔能剛能短能長
能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能
出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也
[001-5b]
而無不知也而無不能也知盡則無知能極則無能故/無所不知無所不能何晏道
論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之/而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之
全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之/黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形
白黒得名而/此無名也子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓
蓬而指攓音蹇/拔也顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗
生未嘗死也俱涉變化之塗則子生而彼死推之/至極之域則理既無生亦又無死也此過
古卧/反養乎此過歡乎遭形則不能不養遇生則不能不/歡此過誤之徒非理之實當也
種章勇/反有幾居豈反○先問變化種數/凡有㡬條然後明之於下若䵷為鶉事見/墨子
[001-6a]
得水為㡭音計司馬彪云謂水/土之氣相繼而生也得水土之際則為䵷蠙
步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視/之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之
衣/之衣衣猶/覆蓋生於陵屯音豚阜也○陵/屯髙㓗處也則為陵舄此隨/所生
之處而/變者也陵舄得鬰栖則為烏足此合而/相生也烏足之根為蠐
螬其葉為胡蝶根本也葉散也言烏足為蠐/螬之本其末散化為胡蝶也胡蝶胥也
胥皆也言/物皆化也化而為蟲生竈下其狀若脱郭注爾雅云/脱謂剥皮也其
名曰鴝音/衢掇丁括反鴝掇蟲名○此/一形之内變異者也鴝掇千日千日/而死化
而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌沫猶精/華生起斯
[001-6b]
彌為食醯許兮反若酒上/蠛蠓也下同頥輅上怡/下路食醯頥輅生乎食
醯黃軦音呪頥輅黃/軦皆蟲名食醯黃軦生乎九猷李云九當作/久久老也猷
蟲名/也九猷生乎瞀茂謀/二音芮音蚋小/蟲也瞀芮生乎腐音/漸蠸音/權
一音歡謂瓜中黃甲蟲也○/此皆死而更生之一形者也羊肝化為地臯馬血之為
轉鄰也説文作㷠又作粦皆鬼火也/淮南子云血為燐也音吝人血之為野火也
此皆一形之/内自變化也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也
燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為
莧也老羭音/俞之為猨也羭牝/羊也魚卵之為蟲此皆無所因/感自然而變
[001-7a]
者/也亶爰上蟬/下袁之獸自孕而生曰𩔖亶音蟬山海經云亶/爰之山有獸其狀如
狸而有髮其名曰𩔖/自為牝牡相生也河澤之鳥視而生曰鶂五歴反○/此相視而
生者也莊子曰白鶂相視/眸子不運而風化之也純雌其名大⬤純雄其名稺
古稚/字蜂司馬彪云稚蜂細⬤者取桑蟲祝之使似己子/也○⬤龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化
上言蟲獸之理既然下/明人道亦有如此者也思士不妻而感思女不夫而孕
大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精/氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也后稷生
乎巨跡傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履/之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃
為堯佐即/周祖也伊尹生乎空桑博記曰伊尹母居伊水之上/既孕夢有神告之曰旧水出
[001-7b]
而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其/邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于
空桑之中故命之曰伊尹而獻其/君令庖人養之長而賢為殷湯相厥昭生乎濕此因蒸/潤而生
醯雞生乎酒此因酸/氣而生羊奚比音/毗乎不筍此異𩔖而/相親比也乆竹
生青寧因於林/藪而生青寧生程自從繼至於程皆生生之物/虵鳥蟲獸之屬言其變化無
常或以形而變或死而更/生終始相因無窮已也程生馬馬生人人乆入於機
萬物皆出於機皆入於機夫生死變化胡可測哉生於/此者或死於彼死於彼者或
生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存/死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存
歸於不化故謂之機機者羣有之始動之/所宗故出無入有散有反無靡不由之也黃帝書曰形
[001-8a]
動不生形而生影聲動不生聲而生響夫冇形必有影/有聲必有響此
自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象/注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而
響應聖人則之以為喻明物動則失/本静則歸根不復曲通影響之義也無動不生無而生
有有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此/運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳形
必終者也天地終乎與我偕終料巨細計修短則與我/殊矣㑹歸於終理固無
差/也終進乎不知也進當為盡此書盡字例多作進也聚/則成形散則為終此世之所謂終始
也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為/始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者
也/道終乎本無始進乎本不久久當為有無始故/不終無有故不盡有生
[001-8b]
則復於不生有形則復於無形生者反終形者反/虛自然之數也不生
者此不生者先有其/生然後之於死滅非本不生者也本不生者初/自無生無滅無形
者此無形亦先有其/形然後之於離散非本無形者也本無形者初自無/聚無散者也夫生
生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無/變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之
徃復爾非始終/之不變者也生者理之必終者也終者不得不終亦
如生者之不得不生生者不生而自生故雖生而不知/所以生不知所以生則生不可絶
不知所以死則/死不可禦也而欲⬤其生畫其終惑於數也畫亡/也精
神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚
[001-9a]
精神離形各歸其真天分歸天地分/歸地各反其本故謂之鬼鬼歸也
歸其真宅真宅太/虛之域黄帝曰精神入其門骨骸反其根我
尚何存何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心/智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸
根則反其真宅/而我無物焉人自生至終大化有四其間遷易無時/蹔停四者蓋舉
大較而/言者也嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專
志一和之至也物不傷焉德莫加焉老子曰含德之/厚比於赤子其
在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉處/力
競之地物/所不與也其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉
[001-9b]
休息也已無競/心則物不與争雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在
死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓
期行乎郕音成魯/邑名之野鹿裘帶索先各/反鼔琴而歌孔子
問曰先生所以樂音洛/下同何也對曰吾樂甚多天生萬物
唯人為貴而吾得為人是一樂也推此而言明人之神/氣與衆生不殊所適
者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞/識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言男女
之别彼列/反男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二
樂也人之將生男女亦無/定分故復喜得男身人生有不見日月不免襁褓
[001-10a]
者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者
人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者
也不能都忘憂樂善其/能推理自寛慰者耳林𩔖年且百嵗書傳無聞盖/古之隱者也底
春被裘拾遺穗於故畦收刈後田中/棄穀拾之也並歌並進孔子適
衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子
貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌
拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應於/證
反/曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行下孟反/下同長不競
[001-10b]
時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖
笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂我所以為/樂者人人
皆同但未能觸事/而夷故無蹔歡少不勤行長不競時故能夀若此不/勤
行則遺名譽不競時則無利欲二者不/存於胷中則百年之夀不祈而自獲也老無妻子死期
將至故樂若此所謂樂天知/命故無憂也子貢曰夀者人之情死者
人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反
故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又
安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔
[001-11a]
之生乎尋此㫖則存亡/徃復無窮已也子貢聞之不喻其意還以告夫
子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也
卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡/夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對
無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者/亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實
無所遣夫冥内逰外同於人/羣者豈有盡與不盡者乎子貢倦於學告仲尼曰願
有所息學者所以求復其初乃至/於厭倦則自然之理⬤矣仲尼曰生無所息勞/知
慮役支體此生者之/事莊子曰生為徭役子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰
有焉耳望其壙音曠墓/穴也睪音/臯如也宰如也墳如也鬲音/歴
[001-11b]
形如鼎/又音隔如也則知所息矣見其墳壤鬲異則知息之/有所莊子曰死為休息也子
貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉樂天知命泰然以/待終君子之所以
息去離憂苦昧然而/死小人之所以伏也仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之
樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知
死之息也莊子曰太塊載我以形勞我/以生佚我以老息我以死耳晏子曰善哉古
之有死也生死古今所同而獨善古之死/者明古人不樂生而惡死也仁者息焉不
仁者伏焉修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱/肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休
息寢/伏之死也者德之徼音/呌也德者得也徼者歸/也言各得其所歸古者謂死
[001-12a]
人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不
知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非
焉此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重/形生者不辨有此言假託所稱耳有人去鄉土離
六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為
狂蕩之人矣又有人鍾賢世鍾賢世宜/言重形生矜巧能修名譽
誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士
此二者胥失者也此二者雖行事小異/而並不免於溺喪也而世與一不與
一唯聖人知所與知所去邱吕反注同○以生死為寤/寐者與之溺喪忘歸者去之
[001-12b]
或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也凡貴名/之所以
生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬/異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生子列
子曰非其名也事有實著非假/名而後得也莫如静莫如虚静也虚
也得其居矣取也與也失其所矣夫虚静之理非心慮/之表形骸之外求而
得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者/皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所
處/事之破䃣音/毁而後有舞仁義者弗能復也當為之於/未有治之
於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁/義以求反性命之極者未之得也粥音/育熊周文王師/封於楚著
子書二/十二篇曰運轉亡已天地密移疇覺之哉此則莊子舟/壑之義孔子
[001-13a]
曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化/不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而
已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必/化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎故物損
於彼者盈於此成於此者虧於彼所謂川竭谷虚/邱夷淵實也損盈
成虧隨世隨死此世亦/宜言生徃來相接間不可省疇覺之哉
成者方自謂成而已虧矣/生者方自謂生潜已死矣凡一氣不頓進一形不頓虧
亦不覺其成不覺其虧皆在冥中而潜化/固非耳目所瞻察亦如人自世
音/生至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世音生/下同隨落
非嬰孩時有停而不易也形色髮膚有精麄者新故相/換猶不可識况妙於此者乎
[001-13b]
間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄
廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之彼之所憂者/惑矣而復以
不惑憂彼之所惑不憂彼之所/憂喻積惑彌深何能相喻也曰天積氣耳亡處亡氣
若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎夫天之/蒼蒼非
䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自/地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也其人曰
天果積氣日月星宿音秀/下同不當墜邪曉之者曰日月星
宿亦積氣中之有光耀者氣亦何所不勝雖天地之大/猶自安於太虚之域况乃積
氣相舉/者也只使墜亦不能有所中丁仲/反傷其人曰奈地壞
[001-14a]
何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐音/此
蹈徒到反四字/皆踐踏之貎終日在地上行止奈何憂其壞其人⬤
音釋/下同然大喜舍宜作釋此/書釋字作⬤曉之者亦⬤然大喜此二人/一以必
敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜/也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也長廬子聞
而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成
乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成
乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞夫混然未判/則天地一氣
萬物一形分而為天地散而為萬/物此蓋離合之殊異形氣之虚實夫天地空中之一細
[001-14b]
物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固
然矣憂其壞者誠為大音/泰逺言其不壞者亦為未是天
地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉此知/有始
之必終有形之必敗而不識休戚/與隂陽升降器質與天地顯没也子列子聞而笑曰言
天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不
能知也雖然彼一也此一也彼一謂不壞者也此一謂/壞者也若其不壞則與人
偕全若其壞也則與人偕/亡何為欣戚於其間哉故生不知死死不知生來不
知去去不知來壞與不壞吾何容心哉生之不知死猶/死之不知生故
[001-15a]
當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之/見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心
乎/舜問乎丞曰道可得而有乎舜欲明羣有皆同於無/故舉道以為發問之端
曰汝身非汝有也汝何得有夫道郭象曰夫身者非汝/所能有也塊然而自
有耳有非所/有而況無哉舜曰吾身非吾有孰有之哉據有此身/故重發問曰
是天地之委形也是一氣之/偏積者也生非汝有是天地之委和
也積和故/成生耳性命非汝有是天地之委順也積順故有存/亡耳郭象曰
若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝/不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非
汝之/有也孫子非汝有是天地之委蛻音/稅也氣自委結而蟬/蜕耳若是汝有
[001-15b]
則男女多少/亦當由汝也故行不知所徃處不知所持食不知所以
皆在自爾中來/非知而為之也天地强陽氣也又胡可得而有邪天地/即復
委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動/豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚
和之極則無形無生不死不終則性命何所委順/子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也齊之
國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之
曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大
壤如掌反/又作攘自此以徃施以智反/延也及州閭向氏大喜喻其
為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及
[001-16a]
亡音無/下同不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏
以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏
言其狀國氏曰嘻音熈哀/痛之聲若失為盜之道至此乎今將
告若矣吾聞天有時地有利謂春秋冬夏/方土出有也吾盜天地之
時利雲雨之滂普浪/反潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼
築吾垣建吾⬤陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼
土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有天尚不能自/生豈能生物
人尚不能自有豈能有物/此乃明其自生自有也然吾盜天而亡殃天亡其施/我公其心
[001-16b]
何徃而/有怨哉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與
天尚不能與豈人所能/聚此亦明其自能自聚若盜之而獲罪孰怨哉人有其/財我犯
其私所/以致咎向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生
問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成
若生載若形況外物而非盜哉若其有盜邪則我身即/天地之一物不得私而
有之若其無盜邪/則外内不得異也誠然天地萬物不相離力智/反也認音/仞
而有之皆惑也夫天地萬物之都稱萬物天地之别名/雖復各私其身理不相離認而有之心
之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜/伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標
[001-17a]
名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以/動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子
曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為/親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也
國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪公者/對私
之名無私則公名滅矣今以犯天/者為公犯人者為私於理未至有公私者亦盜也直/所
犯之異耳/未為非盜亡公私者亦盜也一身不得不有財物不得/不聚復欲遣之非能即而
無心/者也公公私私天地之德生即天地之一理身即天地/之一物今所愛吝復是愛吝
天地之間生身耳事無/公私理無愛吝者也知天地之德者孰為盜邪孰為
不盜邪天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其/公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也
[001-17b]
列子卷一
欽定四庫全書
列子卷一
晉 張湛 注
唐 殷敬慎 釋文
天瑞第一夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣/品之衆涉於有生之分關於動用之域
者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一/而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革
子列子載子於姓上者首章或/是弟子之所記故也居鄭圃音布鄭/有圃田四十年
人無識者非形不與物接言不與物交不/知其德之至則同於不識者矣國君卿大夫
[001-1b]
眎之猶衆庶也非自隔於物直言無是非/行無軌迹則物莫能知也國不足年/饑將
嫁於衛自家而出/謂之嫁弟子曰先生徃無反期弟子敢有所
謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎壺丘子/林列子
之/師子列子笑曰壺子何言哉四時行百物生/豈假於言哉雖然夫子
嘗語伯昏瞀莫侯/反人吾側聞之試以告女伯昏列子之/友同學於壺
子不言自受教於壷/子者列子之謙言也其言曰有生今塊然/之形也不生生物而/不自生
者/也有化今存亡/變改也不化化物而不/自化者也不生者能生生不生者/固生物
之/宗不化者能化化不化者固/化物之主生者不能不生化者不能
[001-2a]
不化生者非能生而生化者非能化而化/也直自不得不生不得不化者也故常生常化
涉於有動之分/者不得蹔無也常生常化者無時不生無時不化生化/相因
存亡徃復/理無間也隂陽爾四時爾隂陽四時節變化之物而復/屬於有生之域者皆隨此陶
運四時改而不停萬/物化而不息者也不生者疑獨不生之主豈可實而/驗哉疑其冥一而無
始終/也不化者徃復音服後不/音者倣此其際不可終代謝無間形/氣轉續其道
不/終疑獨其道不可窮亦何以知其窮與不窮哉直自疑/其獨立而不改周行而不殆也
黃帝書曰谷神不死古有此書今已不存夫谷虚而宅/有亦如莊子之稱環中至虚無物
故謂谷神本自/無生故曰不死是謂𤣥牝毗忍反老子有此一章王弼/注曰無形無影無逆無違處
[001-2b]
卑不動守静不衰谷以之成而不見其形/此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝𤣥牝之門是
謂天地之根綿綿若存用之不勤王弼曰門𤣥牝之所/由也本其所由與太
極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡/邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰
不/勤故生物者不生化物者不化莊子亦有此言向秀注/曰吾之生也非吾之所
生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也/非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故
不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦/奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也
自生自化自形自色自智自力自消自息皆自爾耳豈/有尸而為之
者/哉謂之生化形色智力消息者非也若有心於生化形/色則豈能官天地
[001-3a]
而府萬物瞻羣/生而不匱乎子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地
天地者舉形而言隂/陽者明其度數統理夫有形者生於無形謂之生者則/不死無者則
不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾/而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生
則本同於無本同於無而非無也此/明有形之自形無形以相形者也則天地安從生天/地
無所從生/而自然生故曰有太易有太初有太始有太素此明物/之自微
至著變化之/相因襲也太易者未見賢遍反/注同氣也易者不窮滯之/稱凝寂於太虚
之域將何所見耶如易繫/之太極老氏之渾成也太初者氣之始也隂陽未判/即下句所
謂渾/淪也太始者形之始也隂陽既判則/品物流形也太素者質之始也
[001-3b]
質性也既為物矣則方貟/剛柔静躁沈浮各有其性氣形質具而未相離此直論/氣形質
不復説太易太易為三者/宗本於後句别自明之也故曰渾音/魂淪音論/下同渾淪者言
萬物相渾淪而未相離力智反/去也也雖渾然一氣不相離/散而三才之道實潜
兆乎其中淪/語之助也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也
易無形埒不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰/希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此
而已故能為萬化宗/主冥一而不變者也易變而為一所謂易者窈冥惚恍/不可變也一氣恃之
而化故寄/名變耳一變而為七七變而為九九變者究也究窮/也一
變而為七九不以次數/者全舉陽數領其都㑹乃復變而為一一者形變之始
[001-4a]
也既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃/復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化
徃復無/窮極清輕者上為天濁重者下為地天地何邪直虚/實清濁之自分
判者耳此一章全/是周易乾鑿度也沖和氣者為人故天地⬤精萬物化
生推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣/和而為人生人生則有所倚而立也子列子曰天
地無全功聖人無全能萬物無全用全猶/備也故天職生覆
地職形載聖職教化物職所宜職主也生各有性/性各有所冝者也然則
天有所短地有所長聖有所否物有所通夫體適於一/方者造餘塗
則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所/屬若温也則不能凉若宫也則不能商何則生覆者不
[001-4b]
能形載形載者不能教化教化者不能違所宜順之則/通也
宜定者不出所位皆有素分/不可逆也故天地之道非隂則陽聖
人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而
不能出所位者也方圓静躁理不得兼然尋形即事則/名分不可相干任理之通方圓未必
相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其/清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆
萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方/者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待故有生者
有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者
有色色者有味者有味味者形聲色味皆忽爾而生不/能自生者也夫不能自生
[001-5a]
則無為之本無為之本則無留於一象無係/於一味故能為形氣之主動必由之者也生之所生
者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者
未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色
者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者
未嘗呈夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣/故生者必終而生生物者無變化也皆無為之
職也至無者故能為/萬變之宗主也能隂能陽能柔能剛能短能長
能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能
出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也
[001-5b]
而無不知也而無不能也知盡則無知能極則無能故/無所不知無所不能何晏道
論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之/而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之
全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之/黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形
白黒得名而/此無名也子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓
蓬而指攓音蹇/拔也顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗
生未嘗死也俱涉變化之塗則子生而彼死推之/至極之域則理既無生亦又無死也此過
古卧/反養乎此過歡乎遭形則不能不養遇生則不能不/歡此過誤之徒非理之實當也
種章勇/反有幾居豈反○先問變化種數/凡有㡬條然後明之於下若䵷為鶉事見/墨子
[001-6a]
得水為㡭音計司馬彪云謂水/土之氣相繼而生也得水土之際則為䵷蠙
步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視/之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之
衣/之衣衣猶/覆蓋生於陵屯音豚阜也○陵/屯髙㓗處也則為陵舄此隨/所生
之處而/變者也陵舄得鬰栖則為烏足此合而/相生也烏足之根為蠐
螬其葉為胡蝶根本也葉散也言烏足為蠐/螬之本其末散化為胡蝶也胡蝶胥也
胥皆也言/物皆化也化而為蟲生竈下其狀若脱郭注爾雅云/脱謂剥皮也其
名曰鴝音/衢掇丁括反鴝掇蟲名○此/一形之内變異者也鴝掇千日千日/而死化
而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌沫猶精/華生起斯
[001-6b]
彌為食醯許兮反若酒上/蠛蠓也下同頥輅上怡/下路食醯頥輅生乎食
醯黃軦音呪頥輅黃/軦皆蟲名食醯黃軦生乎九猷李云九當作/久久老也猷
蟲名/也九猷生乎瞀茂謀/二音芮音蚋小/蟲也瞀芮生乎腐音/漸蠸音/權
一音歡謂瓜中黃甲蟲也○/此皆死而更生之一形者也羊肝化為地臯馬血之為
轉鄰也説文作㷠又作粦皆鬼火也/淮南子云血為燐也音吝人血之為野火也
此皆一形之/内自變化也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也
燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為
莧也老羭音/俞之為猨也羭牝/羊也魚卵之為蟲此皆無所因/感自然而變
[001-7a]
者/也亶爰上蟬/下袁之獸自孕而生曰𩔖亶音蟬山海經云亶/爰之山有獸其狀如
狸而有髮其名曰𩔖/自為牝牡相生也河澤之鳥視而生曰鶂五歴反○/此相視而
生者也莊子曰白鶂相視/眸子不運而風化之也純雌其名大⬤純雄其名稺
古稚/字蜂司馬彪云稚蜂細⬤者取桑蟲祝之使似己子/也○⬤龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化
上言蟲獸之理既然下/明人道亦有如此者也思士不妻而感思女不夫而孕
大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精/氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也后稷生
乎巨跡傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履/之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃
為堯佐即/周祖也伊尹生乎空桑博記曰伊尹母居伊水之上/既孕夢有神告之曰旧水出
[001-7b]
而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其/邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于
空桑之中故命之曰伊尹而獻其/君令庖人養之長而賢為殷湯相厥昭生乎濕此因蒸/潤而生
醯雞生乎酒此因酸/氣而生羊奚比音/毗乎不筍此異𩔖而/相親比也乆竹
生青寧因於林/藪而生青寧生程自從繼至於程皆生生之物/虵鳥蟲獸之屬言其變化無
常或以形而變或死而更/生終始相因無窮已也程生馬馬生人人乆入於機
萬物皆出於機皆入於機夫生死變化胡可測哉生於/此者或死於彼死於彼者或
生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存/死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存
歸於不化故謂之機機者羣有之始動之/所宗故出無入有散有反無靡不由之也黃帝書曰形
[001-8a]
動不生形而生影聲動不生聲而生響夫冇形必有影/有聲必有響此
自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象/注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而
響應聖人則之以為喻明物動則失/本静則歸根不復曲通影響之義也無動不生無而生
有有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此/運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳形
必終者也天地終乎與我偕終料巨細計修短則與我/殊矣㑹歸於終理固無
差/也終進乎不知也進當為盡此書盡字例多作進也聚/則成形散則為終此世之所謂終始
也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為/始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者
也/道終乎本無始進乎本不久久當為有無始故/不終無有故不盡有生
[001-8b]
則復於不生有形則復於無形生者反終形者反/虛自然之數也不生
者此不生者先有其/生然後之於死滅非本不生者也本不生者初/自無生無滅無形
者此無形亦先有其/形然後之於離散非本無形者也本無形者初自無/聚無散者也夫生
生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無/變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之
徃復爾非始終/之不變者也生者理之必終者也終者不得不終亦
如生者之不得不生生者不生而自生故雖生而不知/所以生不知所以生則生不可絶
不知所以死則/死不可禦也而欲⬤其生畫其終惑於數也畫亡/也精
神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚
[001-9a]
精神離形各歸其真天分歸天地分/歸地各反其本故謂之鬼鬼歸也
歸其真宅真宅太/虛之域黄帝曰精神入其門骨骸反其根我
尚何存何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心/智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸
根則反其真宅/而我無物焉人自生至終大化有四其間遷易無時/蹔停四者蓋舉
大較而/言者也嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專
志一和之至也物不傷焉德莫加焉老子曰含德之/厚比於赤子其
在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉處/力
競之地物/所不與也其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉
[001-9b]
休息也已無競/心則物不與争雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在
死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓
期行乎郕音成魯/邑名之野鹿裘帶索先各/反鼔琴而歌孔子
問曰先生所以樂音洛/下同何也對曰吾樂甚多天生萬物
唯人為貴而吾得為人是一樂也推此而言明人之神/氣與衆生不殊所適
者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞/識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言男女
之别彼列/反男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二
樂也人之將生男女亦無/定分故復喜得男身人生有不見日月不免襁褓
[001-10a]
者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者
人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者
也不能都忘憂樂善其/能推理自寛慰者耳林𩔖年且百嵗書傳無聞盖/古之隱者也底
春被裘拾遺穗於故畦收刈後田中/棄穀拾之也並歌並進孔子適
衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子
貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌
拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應於/證
反/曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行下孟反/下同長不競
[001-10b]
時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖
笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂我所以為/樂者人人
皆同但未能觸事/而夷故無蹔歡少不勤行長不競時故能夀若此不/勤
行則遺名譽不競時則無利欲二者不/存於胷中則百年之夀不祈而自獲也老無妻子死期
將至故樂若此所謂樂天知/命故無憂也子貢曰夀者人之情死者
人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反
故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又
安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔
[001-11a]
之生乎尋此㫖則存亡/徃復無窮已也子貢聞之不喻其意還以告夫
子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也
卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡/夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對
無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者/亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實
無所遣夫冥内逰外同於人/羣者豈有盡與不盡者乎子貢倦於學告仲尼曰願
有所息學者所以求復其初乃至/於厭倦則自然之理⬤矣仲尼曰生無所息勞/知
慮役支體此生者之/事莊子曰生為徭役子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰
有焉耳望其壙音曠墓/穴也睪音/臯如也宰如也墳如也鬲音/歴
[001-11b]
形如鼎/又音隔如也則知所息矣見其墳壤鬲異則知息之/有所莊子曰死為休息也子
貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉樂天知命泰然以/待終君子之所以
息去離憂苦昧然而/死小人之所以伏也仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之
樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知
死之息也莊子曰太塊載我以形勞我/以生佚我以老息我以死耳晏子曰善哉古
之有死也生死古今所同而獨善古之死/者明古人不樂生而惡死也仁者息焉不
仁者伏焉修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱/肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休
息寢/伏之死也者德之徼音/呌也德者得也徼者歸/也言各得其所歸古者謂死
[001-12a]
人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不
知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非
焉此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重/形生者不辨有此言假託所稱耳有人去鄉土離
六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為
狂蕩之人矣又有人鍾賢世鍾賢世宜/言重形生矜巧能修名譽
誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士
此二者胥失者也此二者雖行事小異/而並不免於溺喪也而世與一不與
一唯聖人知所與知所去邱吕反注同○以生死為寤/寐者與之溺喪忘歸者去之
[001-12b]
或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也凡貴名/之所以
生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬/異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生子列
子曰非其名也事有實著非假/名而後得也莫如静莫如虚静也虚
也得其居矣取也與也失其所矣夫虚静之理非心慮/之表形骸之外求而
得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者/皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所
處/事之破䃣音/毁而後有舞仁義者弗能復也當為之於/未有治之
於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁/義以求反性命之極者未之得也粥音/育熊周文王師/封於楚著
子書二/十二篇曰運轉亡已天地密移疇覺之哉此則莊子舟/壑之義孔子
[001-13a]
曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化/不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而
已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必/化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎故物損
於彼者盈於此成於此者虧於彼所謂川竭谷虚/邱夷淵實也損盈
成虧隨世隨死此世亦/宜言生徃來相接間不可省疇覺之哉
成者方自謂成而已虧矣/生者方自謂生潜已死矣凡一氣不頓進一形不頓虧
亦不覺其成不覺其虧皆在冥中而潜化/固非耳目所瞻察亦如人自世
音/生至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世音生/下同隨落
非嬰孩時有停而不易也形色髮膚有精麄者新故相/換猶不可識况妙於此者乎
[001-13b]
間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄
廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之彼之所憂者/惑矣而復以
不惑憂彼之所惑不憂彼之所/憂喻積惑彌深何能相喻也曰天積氣耳亡處亡氣
若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎夫天之/蒼蒼非
䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自/地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也其人曰
天果積氣日月星宿音秀/下同不當墜邪曉之者曰日月星
宿亦積氣中之有光耀者氣亦何所不勝雖天地之大/猶自安於太虚之域况乃積
氣相舉/者也只使墜亦不能有所中丁仲/反傷其人曰奈地壞
[001-14a]
何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐音/此
蹈徒到反四字/皆踐踏之貎終日在地上行止奈何憂其壞其人⬤
音釋/下同然大喜舍宜作釋此/書釋字作⬤曉之者亦⬤然大喜此二人/一以必
敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜/也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也長廬子聞
而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成
乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成
乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞夫混然未判/則天地一氣
萬物一形分而為天地散而為萬/物此蓋離合之殊異形氣之虚實夫天地空中之一細
[001-14b]
物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固
然矣憂其壞者誠為大音/泰逺言其不壞者亦為未是天
地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉此知/有始
之必終有形之必敗而不識休戚/與隂陽升降器質與天地顯没也子列子聞而笑曰言
天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不
能知也雖然彼一也此一也彼一謂不壞者也此一謂/壞者也若其不壞則與人
偕全若其壞也則與人偕/亡何為欣戚於其間哉故生不知死死不知生來不
知去去不知來壞與不壞吾何容心哉生之不知死猶/死之不知生故
[001-15a]
當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之/見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心
乎/舜問乎丞曰道可得而有乎舜欲明羣有皆同於無/故舉道以為發問之端
曰汝身非汝有也汝何得有夫道郭象曰夫身者非汝/所能有也塊然而自
有耳有非所/有而況無哉舜曰吾身非吾有孰有之哉據有此身/故重發問曰
是天地之委形也是一氣之/偏積者也生非汝有是天地之委和
也積和故/成生耳性命非汝有是天地之委順也積順故有存/亡耳郭象曰
若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝/不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非
汝之/有也孫子非汝有是天地之委蛻音/稅也氣自委結而蟬/蜕耳若是汝有
[001-15b]
則男女多少/亦當由汝也故行不知所徃處不知所持食不知所以
皆在自爾中來/非知而為之也天地强陽氣也又胡可得而有邪天地/即復
委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動/豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚
和之極則無形無生不死不終則性命何所委順/子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也齊之
國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之
曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大
壤如掌反/又作攘自此以徃施以智反/延也及州閭向氏大喜喻其
為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及
[001-16a]
亡音無/下同不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏
以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏
言其狀國氏曰嘻音熈哀/痛之聲若失為盜之道至此乎今將
告若矣吾聞天有時地有利謂春秋冬夏/方土出有也吾盜天地之
時利雲雨之滂普浪/反潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼
築吾垣建吾⬤陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼
土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有天尚不能自/生豈能生物
人尚不能自有豈能有物/此乃明其自生自有也然吾盜天而亡殃天亡其施/我公其心
[001-16b]
何徃而/有怨哉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與
天尚不能與豈人所能/聚此亦明其自能自聚若盜之而獲罪孰怨哉人有其/財我犯
其私所/以致咎向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生
問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成
若生載若形況外物而非盜哉若其有盜邪則我身即/天地之一物不得私而
有之若其無盜邪/則外内不得異也誠然天地萬物不相離力智/反也認音/仞
而有之皆惑也夫天地萬物之都稱萬物天地之别名/雖復各私其身理不相離認而有之心
之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜/伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標
[001-17a]
名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以/動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子
曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為/親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也
國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪公者/對私
之名無私則公名滅矣今以犯天/者為公犯人者為私於理未至有公私者亦盜也直/所
犯之異耳/未為非盜亡公私者亦盜也一身不得不有財物不得/不聚復欲遣之非能即而
無心/者也公公私私天地之德生即天地之一理身即天地/之一物今所愛吝復是愛吝
天地之間生身耳事無/公私理無愛吝者也知天地之德者孰為盜邪孰為
不盜邪天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其/公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也
[001-17b]
列子卷一