[001-1a] 
欽定四庫全書
道徳經註卷上
吳江 徐大椿 撰
上經
道可道第一
道可道非常道常者本然之謂道本無名指為道者非/道之本名所謂強名之曰道非道體常
然之/稱也名可名非常名此指有形之物言凡物之成形者/即有名乃人之強加以名非物有
本然之名也如天地日月之𩔖豈必一定當名為天地/日月乎夫有形之物其名尚皆強加況無形之道而加
[001-1b]
以道之名豈道之本體乎此二句乃全經之大/㫖見道之不可以言語形容而人當以意㑹也無名天
地之始天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無/一物之可名故為天地之始即所以生天地之
道/也有名萬物之母天地既分而後名由此立而萬物遂/以次而生萬物生於有名故曰萬物
之/母故常無欲以觀其妙觀體道者觀之也無無名之始/也妙𤣥微之秘也道未見端之
時虛空洞徹而又無所不包/觀之乃見其神妙無方也常有欲以觀其竅有有名/之始也
竅發洩之處也物始受氣發動成形而/又無所不足觀之乃見其靈機迅發也此兩者同出而
異名兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同/出謂有固出於無而無亦有所從出葢既名曰無
則己可道可名而非常道常名矣是必又有生/無生有而并不得以無名之者乃為真道也同謂之
[001-2a]
𤣥𤣥淵微難象之名能生/有生無而難名者也𤣥之又𤣥生有生無之上更/有不可思議者并
不得以𤣥名/之故曰又𤣥衆妙之門妙兼竅而言即有無之妙道也/門謂有無所出入之處不可言
有亦不可言無此乃所謂常道萬/變萬化皆從此出而無窮盡矣
天下皆知第二
天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣
知有美與善必有不美不善者相形而/見皆非至治之世也下文乃申明其説故有無相生有/有
而後見/為無難易相成有難而後/見為易長短相形有長而後/見為短髙下
相傾有髙而後/見為下音聲相和凡響皆謂之聲聲出而相應/者謂之音有聲而後有音
[001-2b]
前後相隨有前而後有後此乃所謂知/美斯惡知善斯不善之義也是以聖人處無
為之事唯聖人知之故雖有事而/無所為不見美善之迹也行不言之教雖有教/而不以
言不明美/善之理也萬物作焉而不辭作興起而從乎聖也/不辭謂不謝絶之生而
不有生養之而不/私為己有為而不恃未嘗無所為而/不自恃其能功成而弗
居為萬物圖成而/不自居其功夫惟弗居是以不去言聖人雖不有/其功然其功實
出之聖人故愈謙而/其功愈不可辭也
不尚賢第三
不尚賢使民不爭爭之所由起以上之有所尚也尚賢/則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心
[001-3a]
生不尚賢則各藏其智巧/而無所容其爭競之心矣不貴難得之貨使民不為盜
難得之貨不貴雖盜之/而無用則盜心自冺矣不見可欲使心不亂欲之生以/物之有可
愛者故心為之動而亂其清淨之體若/去其可好之物則心無所誘而不亂矣是以聖人之治
虛其心實其腹去其嗜好/足其飲食弱其志強其骨除其剛暴/勞其形體嘗
使民無知無欲惟其無知/所以無欲使夫知者不敢為也民之中/雖有知
者既無可欲以動於外而又使弱其/志則雖有知而亦不敢有所為矣為無為則無不治
能有為者且不敢為則無知之愚/民益無所為矣天下寧有不治哉
道沖第四
[001-3b]
道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗道體沖虛就其/虚而欲用之或
似不足然實淵深不/測似為萬物之宗主挫其鋭磨礱/圭角解其紛解釋/紊亂和其光
混萬物/之光華同其塵染萬物/之塵垢湛兮似若存雖和同於物然其/體仍然虚明深逺
似有不同乎/物者存焉吾不知誰之子象帝之先帝天之主宰萬/物之所由生也
然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先/矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣
天地不仁第五
天地不仁以萬物為芻狗芻狗用以祭祭畢則棄之天/地生萬物過時而斃焉與芻
狗無異絶無留戀/之意故曰不仁聖人不仁以百姓為芻狗聖人養萬/民化成而
[001-4a]
忘焉絶無留滯之心故/亦以百姓為芻狗也天地之間其猶槖籥乎囊之無/底曰槖
籥樂器笙/簫之𩔖虛而不屈動而愈出靜則常空而不斂/動則聲出而不窮多言
數窮不如守中道微妙難言言則愈多而愈晦黙/會於中心則道反湛然而可見也
谷神不死第六
谷神不死谷虛空也其所以宰此虚空者則有神存/焉谷本無形質則谷之神豈有死時乎是
謂𤣥牝此乃𤣥妙/之竅也𤣥牝之門是謂天地根𤣥牝已屬空/虛然又有生
此空虚者此之謂門天地亦/由此出焉是乃天地根也綿綿若存用之不勤綿續/不已
雖無所見而若有存焉用之則動而愈出/又自然無息不見其勞此道之本體也
[001-4b]
天長地久第七
天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長
生天地無自私自利之心自長自養之道惟知覆育萬/物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息
矣/是以聖人後其身而身先外其身而身存以其身為/後而天下
必推戴之以其身為/外而天下必保䕶之非以其無私耶故能成其私後身/外身
無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然聖人/實非欲成其私而故後其身外其身也此葢理勢之自
然物情之必至感應之道固/如此惟聖人為能操其要耳
上善若水第八
[001-5a]
上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道
上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資/於物處衆人所惡謂舎髙而就下也此乃近道之事故
曰㡬/於道居善地居身欲如/地之安定心善淵存心欲如/淵之深靜與善仁與人/莫善
於仁/厚言善信立言莫善/於信實政善治為政莫善/於有條理事善能行事/莫善
於能/幹動善時舉動莫善/於從時夫惟不爭故無尤矣上文所云/皆所以利
萬物而不與萬物爭/者也尚安所召尤哉
持而盈之第九
持而盈之不如其己盈者必覆知其覆而強持/之則不如不盈之為安也揣而鋭
[001-5b]
之不可長保鋭者必挫知其挫而仍揣/之不如不揣之為⬤也金玉滿堂莫之
能守金玉而至於滿堂富之/至也誰能長守者乎富貴而驕自遺其咎凡富/貴之
人不知處盈之道而以之驕人則其富貴/必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也功成名遂身
退天之道智者知之其功名既成之後如器之已盈物/之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全
其功名此乃天道之自/然當奉行而弗違者也
載營魄第十
載營魄抱一能無離乎營魂也内經肝主血而蔵魂故/即指營為魂即神氣也魄體精
也魂魄本二物而易離人身載此二者而/欲守至一之道果能使之永不相離乎專氣致柔能
[001-6a]
如嬰兒乎專一其氣而無雜念之紛柔順其性而/無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎滌除
𤣥覽能無疵乎滌除瑕垢而觀覽𤣥妙豈能/使神志廓然而絶無瑕疵乎愛民治國
能無為乎欲加恵於民而治其國果能/端拱無為而使民自化乎天門開闔能無
雌乎事有張弛成敗如天門之有/開必有闔能長開而不閉乎明白四達能無知乎
聰明周宻能守拙/而全不露其智乎生之畜之生而不有生畜萬物而/不以為已有為
而不恃謂不恃/其功長而不宰謂不為/之主是謂𤣥徳能如此則/有徳而不
顯其徳乃徳之𤣥/妙而近乎道者也
三十輻第十一
[001-6b]
三十輻共一轂當其無有車之用輻輪之股轂輻所凑/車輪之容軸者也無
謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車/之用反全在此否則輻雖多而車終不能運行也埏埴
以為器當其無有器之用埴土之細膩者埏和土也言/陶者和土以為器必虚其中
乃能盛物而/得器之用也鑿户牖以為室當其無有室之用户牖為/室之空
處鑿之乃可出入/通明以為居也故有之以為利無之以為用車器室/之實處
皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其/物而無以用之是所以致用者反在於無也
五色第十二
五色令人目盲色亂則目眩/不能辨正色五音令人耳聾音亂則耳/瞶不能辨
[001-7a]
正/聲五味令人口爽味亂則口失/不能辨正味馳騁田獵令人發狂荒/於
㳺畋則流蕩忘/反而心失其正難得之貨令人行妨欲求難得之貨則/越禮犯義而行入
於/邪是以聖人為腹不為目故去彼取此目外觀也非上/文目盲之目腹
内之道徳也言聖人因外物之害於身故不以/外樂為務而唯内之道徳是修彼目也此腹也
寵辱第十三
寵辱若驚人之情喜寵而惡辱然寵辱之/至互相倚伏得之皆當若驚貴大患若身
人莫不貴其身而惡大患/然大患當貴之與其身等何謂寵辱寵為上辱為下得
之若驚失之若驚寵辱皆非吾本性所固/有得失俱當若驚也何謂貴大患
[001-7b]
若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患
有身而後有患則患之來原從身而有是患/正所以成其身也故身可貴則患亦當貴故貴以身
為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以託於天
下聖人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其/身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛
則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可託於天下/之内矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱
患害之/外者也
視之不見第十四
視之不見名曰夷聴之不聞名曰希搏之不得名曰微
[001-8a]
夷平也希少也徵𨼆也此皆借其/字以形容道之無迹皆強名之也此三者不可致詰故
混而為一三者皆彷彿擬似而名之耳豈可分/别而詰其實哉其實則一而已矣其上不
皦其下不昧其在上則不覺其明/其在下亦不覺其暗繩繩不可名復歸於
無物繩䋲衆多也皆不可得而指/名仍歸於無物之體而已是謂無狀之狀無象
之象是謂惚恍似有狀而實無狀似有象而/實無象惚恍無定難擬之貌迎之不見
其首隨之不見其後迎之處其前也/隨之處其後也執古之道以御今
之有道既不可見惟有執古人已往之陳/迹以治今日之天下為有可循也能知古始是
謂道紀有可見者古人之陳迹但古人之所以有是法/者必有所以立法之故此為古法之始如能知
[001-8b]
之則道之紀綱在是矣此即所/謂夷希㣲也豈有物之可名哉
古之善為士第十五
古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識微者不可見妙者/不可測𤣥者不可
窮通者不可執兼此四/者人安能窺而識之夫惟不可識故強為之容勉強/形容
之/也豫兮若冬涉川豫由豫也冬日畏寒/故臨涉而由豫也猶兮若畏四鄰
猶夷猶也如四鄰窺/伺之而不敢有所為儼兮其若客莊嚴如/居客位渙兮若冰之
將釋渙然舒散若/春冰之將解敦兮其若樸敦厚若未/雕琢之物曠兮其若谷
空曠如谷之/虛而能容渾兮其若濁渾然如/水之濁孰能濁以靜之徐清
[001-9a]
孰能安以久之徐生渾然甚濁而靜以待之則徐徐自/清而分别不爽寂然甚安而久以
持之則徐徐自生而變動不/窮非善士其孰能如此者乎保此道者不欲盈夫惟不
盈是以能敝不新成以上皆善為士之道能保此道者/惟其每事不欲盈滿所以常見其
敝而無新成之事葢事有新必有敝務為新者不久必/敝并其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無
變易之虞此所謂㣲妙𤣥/通而人不可識之道也
致虛極第十六
致虛極守靜篤致即致知之致窮致虛無根/極之理而守靜謐篤固之道萬物並作
吾以觀其復萬物皆紛紜變動吾則/靜以觀其來復之時夫物芸芸各歸其
[001-9b]
根芸芸言作者之多也歸/根返於所從出之地也歸根曰靜靜對動/而言靜曰復命
復於性/命之地復命曰常復還於性命乃/能常久而不易知常曰明能知如是/之能常久
而復之則為/明哲之士矣不知常妄作凶不知常而亦與萬物同作/則逐物而離乎根故凶
知常容知常則靜虚/而能容物容乃公能容則無偏/私而公正公乃王公乃/與王
者同/其量王乃天王者與天/同其大天乃道天不違乎道如天/則與道同其體道乃
久久則常/存不息沒身不殆道無止息與道同體則/終其身豈有危殆乎
太上第十七
太上下知有之太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則/僅知有其人而已不知帝力於我何有
[001-10a]
也/其次親之譽之親愛而稱譽之則已見徳於民/而不能相忘於神化故為其次其次
畏之惟知畏其法令之威/而不能服其心也其次侮之侮之則并法令之/不行而民遂無所
忌憚/矣故信不足焉有不信凡此皆自上之人操之如人/之不信我必我之信先不足
故人從/而疑之猶兮其貴言至人知信之不在乎言也/故夷猶靜黙而矜貴其言功成事
遂百姓皆曰我自然絶無言論之迹而功無不成事無/不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙
浩浩之/天而已
大道廢第十八
大道廢有仁義大道無名仁義有迹由/是而渾然之道漓矣智慧出有大偽
[001-10b]
開混朴而為智慧則漸/流於巧詐而大偽生矣六親不和有孝慈親族和睦則/孝慈無所見
惟有不孝不慈者/而孝慈始得顯焉國家昬亂有忠臣順治之世君臣輯/睦忠無所見惟遇
暴君暗主而後節義之士出焉凡此皆相/因而成相形而見世愈趨而愈下者也
絶聖棄智第十九
絶聖棄智民利百倍聖通也智明也天下無聖智之人/則愚鈍者不為所欺而人人皆得
其利/矣絶仁棄義民復孝慈無仁義之名則人皆名任/其天真而人人孝慈矣絶
巧棄利盜賊無有趨巧而務利則相競而為盜賊絶/棄之則亦何所為而為盜賊哉此
三者以為文不足故令有所屬聖智仁義巧利三者皆/後世尚文之事聖人以
[001-11a]
為此不足以治天下故其令/别有所屬意如下文所云也見素抱樸少私寡慾尚質/素而
守敦樸去其私念絶其嗜欲如/此則天下自無事而長太平矣
絶學無憂第二十
絶學無憂人之憂慮皆從學而生學則明乎是非善惡/而自不能已於憂矣若一無所學憂何自而
生/哉唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若唯與阿不/過詞語順
逆之間善與惡不過幾㣲異同之際/亦何必過為分别以自擾其心乎人之所畏不可不
畏荒兮其未央哉惟夫常人之所畏者則必有害於身/之事則不可求異乎人而不畏如不
畏則其心⬤唐/將何所止極乎衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊
[001-11b]
兮其未兆若嬰兒之未孩熙熙寛易和樂也如享太牢/之豐⬤如登春臺之和暢皆
言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰/三嵗知笑曰孩甚言知識之未萌也乗乗兮若無所
歸乗御也如乗車/而無所歸者衆人皆有餘我獨若遺衆人皆有所/餘贏我獨若
有所/遺失我愚人之心也哉其心真若/下愚之人沌沌兮俗人昭昭我
獨若昬俗人察察我獨悶悶沌沌渾沌不開之/貌悶悶沉鬱之貌澹兮其
若海澹水揺貌若海/之動蕩寥廓飂兮似無所止飂髙風也如/髙風無止宿衆人
皆有以我獨頑且鄙以有所為也我獨頑/愚鄙陋無所知為我獨異於人
而貴求食於母言我所以獨異於人者何哉比以求養/於道故不以外物為務也母即有名萬
[001-12a]
物之母所以/生萬物者也
孔徳之容第二十一
孔徳之容唯道是從孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯/道體之是從葢徳盛則近乎道故
其容亦/似道也道之為物惟恍惟惚恍惚無/定之貌惚兮恍兮其中有
象恍兮惚兮其中有物窈兮𡨕兮其中有精窈深逺也/𡨕昬暗也
言雖無而實/有非真無也其精甚真其中有信言其精又非虚假/乃真實而可據也自
古及今其名不去道之形不可見而道之名則常存/若果無其實何以能常有其名哉以
閲衆甫甫美/也吾何以知衆甫之然哉以此道惟常存故/閲歴衆美而
[001-12b]
道不弊不然吾何以知衆美之久而/不已哉葢以道體本如是故知之耳
曲則全第二十二
曲則全能曲而/後能全枉則直能枉而/後能直窪則盈能窪而/後能盈弊則新
能弊而/後能新少則得多則惑此又一義少則約而/易守多則亂而生疑是以聖人
抱一為天下式一少之至也愈少則愈精而/天下所不能外故為天下式不自見故
明其智/愈周不自是故彰其徳/愈顕不自伐故有功其功/愈著不自矜
故長其徳/愈久夫惟不爭不爭即上文/四者之事故天下莫與之爭古
之所謂曲則全者豈虚言哉不爭即能曲也莫與爭則/全矣舉曲則以下四者皆
[001-13a]
在其/中矣誠全而歸之能如此真能全得其/益而毫無所損也
希言自然第二十三
希言自然少言而可以盡天下/之道者莫若自然故飃風不終朝驟雨不
終日飃風有聲之大風也飃風驟雨/乃天地不自然之氣故不能久孰為此者天地天
地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道徳者
同於徳失者同於失從事謂學道也所學者道則同於/道失道而後徳徳為道之次所學
者徳則亦同於徳徳之下皆為/失所學者失則無往而不失矣同於道者道亦樂得之
同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之言我有/以樂乎
[001-13b]
彼則彼亦若有樂/於我而相合焉故信不足有不信必我之信先不足/而後人之不信隨
之此則同於不信不信亦樂得之也若自然/之道則無徳失信偽之紛而自長久不弊矣
跂者不立第二十四
跂者不立跂翹足也跂/則不可以立跨者不行跨兩股開也跨/則不可以行自見
者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長四句與/二十二
章正/相反其在道也曰餘食贅行以道觀之猶食之餘行/之贅皆無用之物也物
或惡之故有道者不處也物萬物也上文所指之人皆/萬物之所惡有道者豈肯如
此而見惡於物乎言/物則人在其中矣
[001-14a]
有物混成第二十五
有物混成混成不鑿/而自成體先天地生其生在天/地之先寂兮寥兮寂/安
靜也寥/⬤虚也獨立而不改久而不易/此言其體周行而不殆健而不窮/此言其用
可以為天下母天下萬物/皆從此生吾不知其名字之曰道強名
之曰大無名天地之始道在天地之先豈得有名然無/名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡
其形容故又強名之曰大曰道曰大皆/非道之本名乃不得已而強加之者也大曰逝逝曰逺
逺曰反大又不足以盡之又名曰逝逝者發散在外也/逝又不足以盡之又名曰逺逺者無不至也然
有往必有復故又曰反反者紜紜各/歸其根也溥徧而循環道體盡矣故道大天大地大
[001-14b]
王亦大域中有四大而王居其一焉人法地人即/王也地法
天天法道地載人天包地道統天/其大有等故轉相法也道法自然道則無有/更大者惟
自然而不勉強則/道所為師法者也
重為輕根第二十六
重為輕根重能生/乎輕靜為躁君靜能生/乎躁是以君子終日行
不離輜重以重為/輕根也雖有榮觀燕處超然雖當繁華之境/而君子獨不以
經心以靜/為躁君也如何萬乗之主而以身輕天下何可以萬乗/之主而輕浮
躁動於天/下之上乎輕則失根躁則失君輕則中無所守而根失/矣躁則事無所主而君
[001-15a]
失/矣
善行無轍迹第二十七
善行無轍迹車之所過則冇轍迹之可見若善/行者事過不知無轍迹之可見也善言無
瑕讁玉之不純者有瑕疵可指讁若善言/者口無擇言如美玉之無瑕讁也善計不用籌
策籌策必用思議而得若善計者誠/任自然不費籌策而無不中也善閉無闗鍵而不
可開善約無繩結而不可解有闗鍵則可開有繩結則/可解二者俱無則何從而
開解/乎是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄
物救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非/真能救者也必無棄人無棄物乃為善救者耳是謂襲
[001-15b]
明襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄/人無棄物則明之至而不止一明可稱矣故善人
不善人之師善人乃不善人所/當取法故曰師不善人善人之資不善/人乃
善人所當鑒/戒故曰資不貴其師不愛其資雖智大迷師固當貴/資亦冝愛
茍自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於/惑若聖人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣
何以謂之/襲明哉是謂要妙能於不善之中而得身心之助此/至要之妙道而非常人思議之所
及/也
知其雄第二十八
知其雄守其雌為天下谿雄者剛強雌者柔弱知剛強/之道而寧自居於柔弱則天
[001-16a]
下皆流而歸之如/谿壑之能受物也為天下谿常徳不離復歸於嬰兒常/徳
者自然之徳嬰兒誠任自/然不與人競守雌者也知其白守其黑為天下式白/者
明察黒者混穆知明察之道而寧/自處於混穆則為天下所法也為天下式常徳不忒
復歸於無極忒差也常徳不差則永逺/無窮而為天下所法也知其榮守其辱
為天下谷榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於/卑賤則能包容天下如空谷之能容物也
為天下谷常徳乃足復歸於樸心愈虛而道愈充其徳/渾然而無散缺之處也
樸散則為器樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之作/質散者離其本真加以造作之工一有造
則隨人所為而成一器此物/不能為彼物而太樸漓矣聖人用之則為官長聖人/能無
[001-16b]
棄物既成一器聖人則隨材/任用使主一事以盡其能也故大制不割若聖人之自/為則不然聖
人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此/制之小者也聖人則全乎其朴無器不可成而不得以
一器名之此制之大/者人不得而裁之也
將欲取天下第二十九
將欲取天下而為之吾見其不得已今之治天下者若/以天下為一物取
而為之吾見其/斷斷不可得也天下神器天下廣大莫測乃不/可思議之神器也不可為
也為者敗之執者失之强有所為則必至於敗/持而執之則必至於失故物或
行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳凡物之道有行/在前者必有隨
[001-17a]
在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強者必有/弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有
衰此理勢之自然/非人力所能持也是以聖人去甚去奢去泰甚過分也/奢侈肆也
泰驕矜也聖人去之使無過盛之事亦無不及之/憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣
以道佐人主第三十
以道佐人主者不以兵強天下得道徳之意以之輔佐/人主不以兵力稱強於
天/下其事好還暴亂之事天/道必有報復師之所處荆棘生焉言師所/留駐之
處必殘賊其人民破壞其田/廬其地將為荆棘所生也大軍之後必有凶年師旅/之後
天以其殘虐者多怨氣所滋必有凶年之應夫一/用兵而地生荆棘而嵗降凶災豈非天道好還乎善者
[001-17b]
果而巳善治國者惟每事果/決不失時宜而已不敢以強取不敢於非分/之外強有所
取/也果而勿矜勿矜/其能果而勿伐勿伐/其功果而勿驕勿驕/其氣果而
不得已勿為/多事果而勿強勿恃力/強取物壯則老是謂不道不
道早已凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存/不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以
自強而適足以自敗也然則/為國者豈可阻兵而強取哉
夫佳兵第三十一
夫佳兵者不祥之器夫以兵為佳者不知兵乃不祥之/器也或以佳兵為精利之兵器如
干將莫/邪之𩔖物或惡之故有道者不處也萬物皆樂生而惡/亂故有道之人不
[001-18a]
以兵為佳/而處之也是以君子居則貴左用兵則貴右平居無事/則以左為
尊左陽也尚陽之義也在軍之禮/則以右為尊右隂也尚隂之義也兵者不祥之器非君
子之器不得已而用之恬淡為上兵乃殺人之器豈君/子之所樂用即使不
得已而用之必處之恬然/而無好大喜功之心也勝而不美而美之者是樂殺
人也雖使得勝亦不以為美更當有惻惕矜哀之念若/使實以為美則徒樂已之功而不念生民之命是
以殺人為樂而非/出於不得已也夫樂殺人者不可得志於天下矣夫/人
有樂殺人之心則每事殘刻必為/天下之所毒怨何以得志於天下故吉事尚左凶事尚
右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之以其/為殺
[001-18b]
人之事故從凶禮所尚則/其心豈得己而樂為之哉殺人衆多以悲哀泣之兩敗/俱傷
殺人必多則哭泣以/臨所以哀死者也戰勝以喪禮處之戰勝而旋每事/與吉禮不同如
尚右之𩔖皆近/於喪禮者也
道無常名第三十二
道無常名道本無名名之曰道非其常名/也此即道可道非常道之義樸雖小天下
不敢臣樸者即前復歸於樸後無名之樸是也樸之為/物至小然實處於萬物之上天下無敢出其右
而臣/之者侯王若能守之萬物將自賔侯王之貴若能守其/樸則道在我而天下
皆賔/服矣天地相合以降甘露不但萬物賔服而已天地/亦且和合而甘露降焉民
[001-19a]
莫之令而自均下至於民亦自然向化不必施/之號令而自均平不相爭競始制有
名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆治天下雖不/可離乎樸然
日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲/動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止
則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必/不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之
以至末/世也譬道之在天下猶川谷之於江海也江海淵深/不測而川
谷皆來歸之猶道穆然/不動而天下皆響應也
知人者智第三十三
知人者智自知者明智者照人明者自/照智用而明體也勝人者有力自
[001-19b]
勝者强力主外強主内力/在氣強在徳也知足者富知足則心無缺陷/每事優㳺不必備
物而自富不知足則雖外/奉有餘而心常戚戚矣強行者有志力雖不足而能/勉強力行志勝
乎力乃為/有志也不失其所者久有物有恒則能/持久而不變死而不亡者
夀人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不/死者存乃為無窮之夀所謂立徳立功立言是也
大道汎兮第三十四
大道汎兮其可左右道活潑無定汎濫/周流左右無方也萬物恃之而不
辭萬物恃道以生/而不辭其勞功成而不居溥利萬物而/不居其能衣被萬物
而不為主覆育萬物而/不為之主宰故常無欲可名於小矣觀其退/處於謐
[001-20a]
而無所欲似可/以小名之矣萬物歸焉而不為主可名於大矣萬物/無不
歸於道而終不知其所主何在/道之量如此又當以大名之矣是以聖人能成其大也
以其不自大故能成其大聖人體乎道者也故道大而/聖人亦大其所以能大者亦
以其如道之不為萬物主故天下/之主反不能外適以成其大也
執大象第三十五
執大象天下往大象所謂無象之象有容納天下之/規模則天下響應皆往而歸之矣往
而不害安平泰天下既往果能容之而無所/害則有安樂和平康泰之福樂與餌過
客止譬如陳設鐘鼓烹調飲食客之過/其下者無不欲留然不能常久也道之出淡乎其
[001-20b]
無味視之不足見聴之不足聞若夫道之為物則聲色/臭味之俱無非如樂與
餌之足以/動人也用之不可既然外雖不足而内實有餘及其/用之則無有窮盡非僅足以止
夫過客/已也
將欲噏之第三十六
將欲噏之必固張之噏納氣也/張出氣也將欲弱之必固強之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明理勢/相伏
乃天地自然之道人往往不能察是謂𨼆㣲之/理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣柔勝剛
弱勝強人皆知剛勝柔強勝弱而不知惟善用其柔乃/能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強上文所云即
[001-21a]
是道/也魚不可脱於淵國之利器不可以示人魚藏乎淵/則人不得
而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也/豈可使人知之能如上文五者則㣲妙而人莫能知也
道常無為第三十七
道常無為而無不為道寂然不動無所為也然天下之/為皆不能離乎道則天下之為皆
道之/為矣侯王若能守萬物將自化即三十二章萬/物將自賓之義化而欲
作吾將鎮之以無名之樸萬物之知識既開而欲有所/作為必將無所底止則又當
返古還淳以無/名之樸鎮定之無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將
自正樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所/擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天
[001-21b]
下安有不/正者乎
道徳經註卷上
欽定四庫全書
道徳經註卷上
吳江 徐大椿 撰
上經
道可道第一
道可道非常道常者本然之謂道本無名指為道者非/道之本名所謂強名之曰道非道體常
然之/稱也名可名非常名此指有形之物言凡物之成形者/即有名乃人之強加以名非物有
本然之名也如天地日月之𩔖豈必一定當名為天地/日月乎夫有形之物其名尚皆強加況無形之道而加
[001-1b]
以道之名豈道之本體乎此二句乃全經之大/㫖見道之不可以言語形容而人當以意㑹也無名天
地之始天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無/一物之可名故為天地之始即所以生天地之
道/也有名萬物之母天地既分而後名由此立而萬物遂/以次而生萬物生於有名故曰萬物
之/母故常無欲以觀其妙觀體道者觀之也無無名之始/也妙𤣥微之秘也道未見端之
時虛空洞徹而又無所不包/觀之乃見其神妙無方也常有欲以觀其竅有有名/之始也
竅發洩之處也物始受氣發動成形而/又無所不足觀之乃見其靈機迅發也此兩者同出而
異名兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同/出謂有固出於無而無亦有所從出葢既名曰無
則己可道可名而非常道常名矣是必又有生/無生有而并不得以無名之者乃為真道也同謂之
[001-2a]
𤣥𤣥淵微難象之名能生/有生無而難名者也𤣥之又𤣥生有生無之上更/有不可思議者并
不得以𤣥名/之故曰又𤣥衆妙之門妙兼竅而言即有無之妙道也/門謂有無所出入之處不可言
有亦不可言無此乃所謂常道萬/變萬化皆從此出而無窮盡矣
天下皆知第二
天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣
知有美與善必有不美不善者相形而/見皆非至治之世也下文乃申明其説故有無相生有/有
而後見/為無難易相成有難而後/見為易長短相形有長而後/見為短髙下
相傾有髙而後/見為下音聲相和凡響皆謂之聲聲出而相應/者謂之音有聲而後有音
[001-2b]
前後相隨有前而後有後此乃所謂知/美斯惡知善斯不善之義也是以聖人處無
為之事唯聖人知之故雖有事而/無所為不見美善之迹也行不言之教雖有教/而不以
言不明美/善之理也萬物作焉而不辭作興起而從乎聖也/不辭謂不謝絶之生而
不有生養之而不/私為己有為而不恃未嘗無所為而/不自恃其能功成而弗
居為萬物圖成而/不自居其功夫惟弗居是以不去言聖人雖不有/其功然其功實
出之聖人故愈謙而/其功愈不可辭也
不尚賢第三
不尚賢使民不爭爭之所由起以上之有所尚也尚賢/則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心
[001-3a]
生不尚賢則各藏其智巧/而無所容其爭競之心矣不貴難得之貨使民不為盜
難得之貨不貴雖盜之/而無用則盜心自冺矣不見可欲使心不亂欲之生以/物之有可
愛者故心為之動而亂其清淨之體若/去其可好之物則心無所誘而不亂矣是以聖人之治
虛其心實其腹去其嗜好/足其飲食弱其志強其骨除其剛暴/勞其形體嘗
使民無知無欲惟其無知/所以無欲使夫知者不敢為也民之中/雖有知
者既無可欲以動於外而又使弱其/志則雖有知而亦不敢有所為矣為無為則無不治
能有為者且不敢為則無知之愚/民益無所為矣天下寧有不治哉
道沖第四
[001-3b]
道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗道體沖虛就其/虚而欲用之或
似不足然實淵深不/測似為萬物之宗主挫其鋭磨礱/圭角解其紛解釋/紊亂和其光
混萬物/之光華同其塵染萬物/之塵垢湛兮似若存雖和同於物然其/體仍然虚明深逺
似有不同乎/物者存焉吾不知誰之子象帝之先帝天之主宰萬/物之所由生也
然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先/矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣
天地不仁第五
天地不仁以萬物為芻狗芻狗用以祭祭畢則棄之天/地生萬物過時而斃焉與芻
狗無異絶無留戀/之意故曰不仁聖人不仁以百姓為芻狗聖人養萬/民化成而
[001-4a]
忘焉絶無留滯之心故/亦以百姓為芻狗也天地之間其猶槖籥乎囊之無/底曰槖
籥樂器笙/簫之𩔖虛而不屈動而愈出靜則常空而不斂/動則聲出而不窮多言
數窮不如守中道微妙難言言則愈多而愈晦黙/會於中心則道反湛然而可見也
谷神不死第六
谷神不死谷虛空也其所以宰此虚空者則有神存/焉谷本無形質則谷之神豈有死時乎是
謂𤣥牝此乃𤣥妙/之竅也𤣥牝之門是謂天地根𤣥牝已屬空/虛然又有生
此空虚者此之謂門天地亦/由此出焉是乃天地根也綿綿若存用之不勤綿續/不已
雖無所見而若有存焉用之則動而愈出/又自然無息不見其勞此道之本體也
[001-4b]
天長地久第七
天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長
生天地無自私自利之心自長自養之道惟知覆育萬/物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息
矣/是以聖人後其身而身先外其身而身存以其身為/後而天下
必推戴之以其身為/外而天下必保䕶之非以其無私耶故能成其私後身/外身
無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然聖人/實非欲成其私而故後其身外其身也此葢理勢之自
然物情之必至感應之道固/如此惟聖人為能操其要耳
上善若水第八
[001-5a]
上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道
上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資/於物處衆人所惡謂舎髙而就下也此乃近道之事故
曰㡬/於道居善地居身欲如/地之安定心善淵存心欲如/淵之深靜與善仁與人/莫善
於仁/厚言善信立言莫善/於信實政善治為政莫善/於有條理事善能行事/莫善
於能/幹動善時舉動莫善/於從時夫惟不爭故無尤矣上文所云/皆所以利
萬物而不與萬物爭/者也尚安所召尤哉
持而盈之第九
持而盈之不如其己盈者必覆知其覆而強持/之則不如不盈之為安也揣而鋭
[001-5b]
之不可長保鋭者必挫知其挫而仍揣/之不如不揣之為⬤也金玉滿堂莫之
能守金玉而至於滿堂富之/至也誰能長守者乎富貴而驕自遺其咎凡富/貴之
人不知處盈之道而以之驕人則其富貴/必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也功成名遂身
退天之道智者知之其功名既成之後如器之已盈物/之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全
其功名此乃天道之自/然當奉行而弗違者也
載營魄第十
載營魄抱一能無離乎營魂也内經肝主血而蔵魂故/即指營為魂即神氣也魄體精
也魂魄本二物而易離人身載此二者而/欲守至一之道果能使之永不相離乎專氣致柔能
[001-6a]
如嬰兒乎專一其氣而無雜念之紛柔順其性而/無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎滌除
𤣥覽能無疵乎滌除瑕垢而觀覽𤣥妙豈能/使神志廓然而絶無瑕疵乎愛民治國
能無為乎欲加恵於民而治其國果能/端拱無為而使民自化乎天門開闔能無
雌乎事有張弛成敗如天門之有/開必有闔能長開而不閉乎明白四達能無知乎
聰明周宻能守拙/而全不露其智乎生之畜之生而不有生畜萬物而/不以為已有為
而不恃謂不恃/其功長而不宰謂不為/之主是謂𤣥徳能如此則/有徳而不
顯其徳乃徳之𤣥/妙而近乎道者也
三十輻第十一
[001-6b]
三十輻共一轂當其無有車之用輻輪之股轂輻所凑/車輪之容軸者也無
謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車/之用反全在此否則輻雖多而車終不能運行也埏埴
以為器當其無有器之用埴土之細膩者埏和土也言/陶者和土以為器必虚其中
乃能盛物而/得器之用也鑿户牖以為室當其無有室之用户牖為/室之空
處鑿之乃可出入/通明以為居也故有之以為利無之以為用車器室/之實處
皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其/物而無以用之是所以致用者反在於無也
五色第十二
五色令人目盲色亂則目眩/不能辨正色五音令人耳聾音亂則耳/瞶不能辨
[001-7a]
正/聲五味令人口爽味亂則口失/不能辨正味馳騁田獵令人發狂荒/於
㳺畋則流蕩忘/反而心失其正難得之貨令人行妨欲求難得之貨則/越禮犯義而行入
於/邪是以聖人為腹不為目故去彼取此目外觀也非上/文目盲之目腹
内之道徳也言聖人因外物之害於身故不以/外樂為務而唯内之道徳是修彼目也此腹也
寵辱第十三
寵辱若驚人之情喜寵而惡辱然寵辱之/至互相倚伏得之皆當若驚貴大患若身
人莫不貴其身而惡大患/然大患當貴之與其身等何謂寵辱寵為上辱為下得
之若驚失之若驚寵辱皆非吾本性所固/有得失俱當若驚也何謂貴大患
[001-7b]
若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患
有身而後有患則患之來原從身而有是患/正所以成其身也故身可貴則患亦當貴故貴以身
為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以託於天
下聖人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其/身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛
則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可託於天下/之内矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱
患害之/外者也
視之不見第十四
視之不見名曰夷聴之不聞名曰希搏之不得名曰微
[001-8a]
夷平也希少也徵𨼆也此皆借其/字以形容道之無迹皆強名之也此三者不可致詰故
混而為一三者皆彷彿擬似而名之耳豈可分/别而詰其實哉其實則一而已矣其上不
皦其下不昧其在上則不覺其明/其在下亦不覺其暗繩繩不可名復歸於
無物繩䋲衆多也皆不可得而指/名仍歸於無物之體而已是謂無狀之狀無象
之象是謂惚恍似有狀而實無狀似有象而/實無象惚恍無定難擬之貌迎之不見
其首隨之不見其後迎之處其前也/隨之處其後也執古之道以御今
之有道既不可見惟有執古人已往之陳/迹以治今日之天下為有可循也能知古始是
謂道紀有可見者古人之陳迹但古人之所以有是法/者必有所以立法之故此為古法之始如能知
[001-8b]
之則道之紀綱在是矣此即所/謂夷希㣲也豈有物之可名哉
古之善為士第十五
古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識微者不可見妙者/不可測𤣥者不可
窮通者不可執兼此四/者人安能窺而識之夫惟不可識故強為之容勉強/形容
之/也豫兮若冬涉川豫由豫也冬日畏寒/故臨涉而由豫也猶兮若畏四鄰
猶夷猶也如四鄰窺/伺之而不敢有所為儼兮其若客莊嚴如/居客位渙兮若冰之
將釋渙然舒散若/春冰之將解敦兮其若樸敦厚若未/雕琢之物曠兮其若谷
空曠如谷之/虛而能容渾兮其若濁渾然如/水之濁孰能濁以靜之徐清
[001-9a]
孰能安以久之徐生渾然甚濁而靜以待之則徐徐自/清而分别不爽寂然甚安而久以
持之則徐徐自生而變動不/窮非善士其孰能如此者乎保此道者不欲盈夫惟不
盈是以能敝不新成以上皆善為士之道能保此道者/惟其每事不欲盈滿所以常見其
敝而無新成之事葢事有新必有敝務為新者不久必/敝并其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無
變易之虞此所謂㣲妙𤣥/通而人不可識之道也
致虛極第十六
致虛極守靜篤致即致知之致窮致虛無根/極之理而守靜謐篤固之道萬物並作
吾以觀其復萬物皆紛紜變動吾則/靜以觀其來復之時夫物芸芸各歸其
[001-9b]
根芸芸言作者之多也歸/根返於所從出之地也歸根曰靜靜對動/而言靜曰復命
復於性/命之地復命曰常復還於性命乃/能常久而不易知常曰明能知如是/之能常久
而復之則為/明哲之士矣不知常妄作凶不知常而亦與萬物同作/則逐物而離乎根故凶
知常容知常則靜虚/而能容物容乃公能容則無偏/私而公正公乃王公乃/與王
者同/其量王乃天王者與天/同其大天乃道天不違乎道如天/則與道同其體道乃
久久則常/存不息沒身不殆道無止息與道同體則/終其身豈有危殆乎
太上第十七
太上下知有之太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則/僅知有其人而已不知帝力於我何有
[001-10a]
也/其次親之譽之親愛而稱譽之則已見徳於民/而不能相忘於神化故為其次其次
畏之惟知畏其法令之威/而不能服其心也其次侮之侮之則并法令之/不行而民遂無所
忌憚/矣故信不足焉有不信凡此皆自上之人操之如人/之不信我必我之信先不足
故人從/而疑之猶兮其貴言至人知信之不在乎言也/故夷猶靜黙而矜貴其言功成事
遂百姓皆曰我自然絶無言論之迹而功無不成事無/不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙
浩浩之/天而已
大道廢第十八
大道廢有仁義大道無名仁義有迹由/是而渾然之道漓矣智慧出有大偽
[001-10b]
開混朴而為智慧則漸/流於巧詐而大偽生矣六親不和有孝慈親族和睦則/孝慈無所見
惟有不孝不慈者/而孝慈始得顯焉國家昬亂有忠臣順治之世君臣輯/睦忠無所見惟遇
暴君暗主而後節義之士出焉凡此皆相/因而成相形而見世愈趨而愈下者也
絶聖棄智第十九
絶聖棄智民利百倍聖通也智明也天下無聖智之人/則愚鈍者不為所欺而人人皆得
其利/矣絶仁棄義民復孝慈無仁義之名則人皆名任/其天真而人人孝慈矣絶
巧棄利盜賊無有趨巧而務利則相競而為盜賊絶/棄之則亦何所為而為盜賊哉此
三者以為文不足故令有所屬聖智仁義巧利三者皆/後世尚文之事聖人以
[001-11a]
為此不足以治天下故其令/别有所屬意如下文所云也見素抱樸少私寡慾尚質/素而
守敦樸去其私念絶其嗜欲如/此則天下自無事而長太平矣
絶學無憂第二十
絶學無憂人之憂慮皆從學而生學則明乎是非善惡/而自不能已於憂矣若一無所學憂何自而
生/哉唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若唯與阿不/過詞語順
逆之間善與惡不過幾㣲異同之際/亦何必過為分别以自擾其心乎人之所畏不可不
畏荒兮其未央哉惟夫常人之所畏者則必有害於身/之事則不可求異乎人而不畏如不
畏則其心⬤唐/將何所止極乎衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊
[001-11b]
兮其未兆若嬰兒之未孩熙熙寛易和樂也如享太牢/之豐⬤如登春臺之和暢皆
言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰/三嵗知笑曰孩甚言知識之未萌也乗乗兮若無所
歸乗御也如乗車/而無所歸者衆人皆有餘我獨若遺衆人皆有所/餘贏我獨若
有所/遺失我愚人之心也哉其心真若/下愚之人沌沌兮俗人昭昭我
獨若昬俗人察察我獨悶悶沌沌渾沌不開之/貌悶悶沉鬱之貌澹兮其
若海澹水揺貌若海/之動蕩寥廓飂兮似無所止飂髙風也如/髙風無止宿衆人
皆有以我獨頑且鄙以有所為也我獨頑/愚鄙陋無所知為我獨異於人
而貴求食於母言我所以獨異於人者何哉比以求養/於道故不以外物為務也母即有名萬
[001-12a]
物之母所以/生萬物者也
孔徳之容第二十一
孔徳之容唯道是從孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯/道體之是從葢徳盛則近乎道故
其容亦/似道也道之為物惟恍惟惚恍惚無/定之貌惚兮恍兮其中有
象恍兮惚兮其中有物窈兮𡨕兮其中有精窈深逺也/𡨕昬暗也
言雖無而實/有非真無也其精甚真其中有信言其精又非虚假/乃真實而可據也自
古及今其名不去道之形不可見而道之名則常存/若果無其實何以能常有其名哉以
閲衆甫甫美/也吾何以知衆甫之然哉以此道惟常存故/閲歴衆美而
[001-12b]
道不弊不然吾何以知衆美之久而/不已哉葢以道體本如是故知之耳
曲則全第二十二
曲則全能曲而/後能全枉則直能枉而/後能直窪則盈能窪而/後能盈弊則新
能弊而/後能新少則得多則惑此又一義少則約而/易守多則亂而生疑是以聖人
抱一為天下式一少之至也愈少則愈精而/天下所不能外故為天下式不自見故
明其智/愈周不自是故彰其徳/愈顕不自伐故有功其功/愈著不自矜
故長其徳/愈久夫惟不爭不爭即上文/四者之事故天下莫與之爭古
之所謂曲則全者豈虚言哉不爭即能曲也莫與爭則/全矣舉曲則以下四者皆
[001-13a]
在其/中矣誠全而歸之能如此真能全得其/益而毫無所損也
希言自然第二十三
希言自然少言而可以盡天下/之道者莫若自然故飃風不終朝驟雨不
終日飃風有聲之大風也飃風驟雨/乃天地不自然之氣故不能久孰為此者天地天
地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道徳者
同於徳失者同於失從事謂學道也所學者道則同於/道失道而後徳徳為道之次所學
者徳則亦同於徳徳之下皆為/失所學者失則無往而不失矣同於道者道亦樂得之
同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之言我有/以樂乎
[001-13b]
彼則彼亦若有樂/於我而相合焉故信不足有不信必我之信先不足/而後人之不信隨
之此則同於不信不信亦樂得之也若自然/之道則無徳失信偽之紛而自長久不弊矣
跂者不立第二十四
跂者不立跂翹足也跂/則不可以立跨者不行跨兩股開也跨/則不可以行自見
者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長四句與/二十二
章正/相反其在道也曰餘食贅行以道觀之猶食之餘行/之贅皆無用之物也物
或惡之故有道者不處也物萬物也上文所指之人皆/萬物之所惡有道者豈肯如
此而見惡於物乎言/物則人在其中矣
[001-14a]
有物混成第二十五
有物混成混成不鑿/而自成體先天地生其生在天/地之先寂兮寥兮寂/安
靜也寥/⬤虚也獨立而不改久而不易/此言其體周行而不殆健而不窮/此言其用
可以為天下母天下萬物/皆從此生吾不知其名字之曰道強名
之曰大無名天地之始道在天地之先豈得有名然無/名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡
其形容故又強名之曰大曰道曰大皆/非道之本名乃不得已而強加之者也大曰逝逝曰逺
逺曰反大又不足以盡之又名曰逝逝者發散在外也/逝又不足以盡之又名曰逺逺者無不至也然
有往必有復故又曰反反者紜紜各/歸其根也溥徧而循環道體盡矣故道大天大地大
[001-14b]
王亦大域中有四大而王居其一焉人法地人即/王也地法
天天法道地載人天包地道統天/其大有等故轉相法也道法自然道則無有/更大者惟
自然而不勉強則/道所為師法者也
重為輕根第二十六
重為輕根重能生/乎輕靜為躁君靜能生/乎躁是以君子終日行
不離輜重以重為/輕根也雖有榮觀燕處超然雖當繁華之境/而君子獨不以
經心以靜/為躁君也如何萬乗之主而以身輕天下何可以萬乗/之主而輕浮
躁動於天/下之上乎輕則失根躁則失君輕則中無所守而根失/矣躁則事無所主而君
[001-15a]
失/矣
善行無轍迹第二十七
善行無轍迹車之所過則冇轍迹之可見若善/行者事過不知無轍迹之可見也善言無
瑕讁玉之不純者有瑕疵可指讁若善言/者口無擇言如美玉之無瑕讁也善計不用籌
策籌策必用思議而得若善計者誠/任自然不費籌策而無不中也善閉無闗鍵而不
可開善約無繩結而不可解有闗鍵則可開有繩結則/可解二者俱無則何從而
開解/乎是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄
物救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非/真能救者也必無棄人無棄物乃為善救者耳是謂襲
[001-15b]
明襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄/人無棄物則明之至而不止一明可稱矣故善人
不善人之師善人乃不善人所/當取法故曰師不善人善人之資不善/人乃
善人所當鑒/戒故曰資不貴其師不愛其資雖智大迷師固當貴/資亦冝愛
茍自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於/惑若聖人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣
何以謂之/襲明哉是謂要妙能於不善之中而得身心之助此/至要之妙道而非常人思議之所
及/也
知其雄第二十八
知其雄守其雌為天下谿雄者剛強雌者柔弱知剛強/之道而寧自居於柔弱則天
[001-16a]
下皆流而歸之如/谿壑之能受物也為天下谿常徳不離復歸於嬰兒常/徳
者自然之徳嬰兒誠任自/然不與人競守雌者也知其白守其黑為天下式白/者
明察黒者混穆知明察之道而寧/自處於混穆則為天下所法也為天下式常徳不忒
復歸於無極忒差也常徳不差則永逺/無窮而為天下所法也知其榮守其辱
為天下谷榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於/卑賤則能包容天下如空谷之能容物也
為天下谷常徳乃足復歸於樸心愈虛而道愈充其徳/渾然而無散缺之處也
樸散則為器樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之作/質散者離其本真加以造作之工一有造
則隨人所為而成一器此物/不能為彼物而太樸漓矣聖人用之則為官長聖人/能無
[001-16b]
棄物既成一器聖人則隨材/任用使主一事以盡其能也故大制不割若聖人之自/為則不然聖
人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此/制之小者也聖人則全乎其朴無器不可成而不得以
一器名之此制之大/者人不得而裁之也
將欲取天下第二十九
將欲取天下而為之吾見其不得已今之治天下者若/以天下為一物取
而為之吾見其/斷斷不可得也天下神器天下廣大莫測乃不/可思議之神器也不可為
也為者敗之執者失之强有所為則必至於敗/持而執之則必至於失故物或
行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳凡物之道有行/在前者必有隨
[001-17a]
在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強者必有/弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有
衰此理勢之自然/非人力所能持也是以聖人去甚去奢去泰甚過分也/奢侈肆也
泰驕矜也聖人去之使無過盛之事亦無不及之/憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣
以道佐人主第三十
以道佐人主者不以兵強天下得道徳之意以之輔佐/人主不以兵力稱強於
天/下其事好還暴亂之事天/道必有報復師之所處荆棘生焉言師所/留駐之
處必殘賊其人民破壞其田/廬其地將為荆棘所生也大軍之後必有凶年師旅/之後
天以其殘虐者多怨氣所滋必有凶年之應夫一/用兵而地生荆棘而嵗降凶災豈非天道好還乎善者
[001-17b]
果而巳善治國者惟每事果/決不失時宜而已不敢以強取不敢於非分/之外強有所
取/也果而勿矜勿矜/其能果而勿伐勿伐/其功果而勿驕勿驕/其氣果而
不得已勿為/多事果而勿強勿恃力/強取物壯則老是謂不道不
道早已凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存/不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以
自強而適足以自敗也然則/為國者豈可阻兵而強取哉
夫佳兵第三十一
夫佳兵者不祥之器夫以兵為佳者不知兵乃不祥之/器也或以佳兵為精利之兵器如
干將莫/邪之𩔖物或惡之故有道者不處也萬物皆樂生而惡/亂故有道之人不
[001-18a]
以兵為佳/而處之也是以君子居則貴左用兵則貴右平居無事/則以左為
尊左陽也尚陽之義也在軍之禮/則以右為尊右隂也尚隂之義也兵者不祥之器非君
子之器不得已而用之恬淡為上兵乃殺人之器豈君/子之所樂用即使不
得已而用之必處之恬然/而無好大喜功之心也勝而不美而美之者是樂殺
人也雖使得勝亦不以為美更當有惻惕矜哀之念若/使實以為美則徒樂已之功而不念生民之命是
以殺人為樂而非/出於不得已也夫樂殺人者不可得志於天下矣夫/人
有樂殺人之心則每事殘刻必為/天下之所毒怨何以得志於天下故吉事尚左凶事尚
右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之以其/為殺
[001-18b]
人之事故從凶禮所尚則/其心豈得己而樂為之哉殺人衆多以悲哀泣之兩敗/俱傷
殺人必多則哭泣以/臨所以哀死者也戰勝以喪禮處之戰勝而旋每事/與吉禮不同如
尚右之𩔖皆近/於喪禮者也
道無常名第三十二
道無常名道本無名名之曰道非其常名/也此即道可道非常道之義樸雖小天下
不敢臣樸者即前復歸於樸後無名之樸是也樸之為/物至小然實處於萬物之上天下無敢出其右
而臣/之者侯王若能守之萬物將自賔侯王之貴若能守其/樸則道在我而天下
皆賔/服矣天地相合以降甘露不但萬物賔服而已天地/亦且和合而甘露降焉民
[001-19a]
莫之令而自均下至於民亦自然向化不必施/之號令而自均平不相爭競始制有
名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆治天下雖不/可離乎樸然
日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲/動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止
則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必/不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之
以至末/世也譬道之在天下猶川谷之於江海也江海淵深/不測而川
谷皆來歸之猶道穆然/不動而天下皆響應也
知人者智第三十三
知人者智自知者明智者照人明者自/照智用而明體也勝人者有力自
[001-19b]
勝者强力主外強主内力/在氣強在徳也知足者富知足則心無缺陷/每事優㳺不必備
物而自富不知足則雖外/奉有餘而心常戚戚矣強行者有志力雖不足而能/勉強力行志勝
乎力乃為/有志也不失其所者久有物有恒則能/持久而不變死而不亡者
夀人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不/死者存乃為無窮之夀所謂立徳立功立言是也
大道汎兮第三十四
大道汎兮其可左右道活潑無定汎濫/周流左右無方也萬物恃之而不
辭萬物恃道以生/而不辭其勞功成而不居溥利萬物而/不居其能衣被萬物
而不為主覆育萬物而/不為之主宰故常無欲可名於小矣觀其退/處於謐
[001-20a]
而無所欲似可/以小名之矣萬物歸焉而不為主可名於大矣萬物/無不
歸於道而終不知其所主何在/道之量如此又當以大名之矣是以聖人能成其大也
以其不自大故能成其大聖人體乎道者也故道大而/聖人亦大其所以能大者亦
以其如道之不為萬物主故天下/之主反不能外適以成其大也
執大象第三十五
執大象天下往大象所謂無象之象有容納天下之/規模則天下響應皆往而歸之矣往
而不害安平泰天下既往果能容之而無所/害則有安樂和平康泰之福樂與餌過
客止譬如陳設鐘鼓烹調飲食客之過/其下者無不欲留然不能常久也道之出淡乎其
[001-20b]
無味視之不足見聴之不足聞若夫道之為物則聲色/臭味之俱無非如樂與
餌之足以/動人也用之不可既然外雖不足而内實有餘及其/用之則無有窮盡非僅足以止
夫過客/已也
將欲噏之第三十六
將欲噏之必固張之噏納氣也/張出氣也將欲弱之必固強之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明理勢/相伏
乃天地自然之道人往往不能察是謂𨼆㣲之/理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣柔勝剛
弱勝強人皆知剛勝柔強勝弱而不知惟善用其柔乃/能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強上文所云即
[001-21a]
是道/也魚不可脱於淵國之利器不可以示人魚藏乎淵/則人不得
而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也/豈可使人知之能如上文五者則㣲妙而人莫能知也
道常無為第三十七
道常無為而無不為道寂然不動無所為也然天下之/為皆不能離乎道則天下之為皆
道之/為矣侯王若能守萬物將自化即三十二章萬/物將自賓之義化而欲
作吾將鎮之以無名之樸萬物之知識既開而欲有所/作為必將無所底止則又當
返古還淳以無/名之樸鎮定之無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將
自正樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所/擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天
[001-21b]
下安有不/正者乎
道徳經註卷上