欽定四庫全書 子部
闗尹子 道家𩔖
提要
臣/等謹案闗尹子一卷舊本題周闗尹喜撰
考漢志有闗尹子九篇而隋志唐志皆不著
録則其佚久矣南宋時徐藏子禮始得本于
永嘉孫定家前有劉向校定序後有葛洪序
向序稱蓋公授曹㕘㕘薨書葬孝武帝時有
[000-1b]
方士來上淮南王秘而不出向父德治淮南
王事得之其説頗誕與漢書所載得淮南鴻
寶秘書言作黄金事者不同疑即假借此事
以附㑹之故宋濂諸子辨以為文既與向不
𩔖事亦無据疑即定之所為然定為南宋人
而墨莊漫録載黄庭堅詩尋師訪道魚千里
句已稱用闗尹子語則其書未必出于定或
唐五代間方士解文章者所為也至濂所謂
[000-2a]
其書多法釋氏及神仙方技家如變識為智
一息得道嬰兒蕋女金樓絳宫青蛟白虎寶
鼎紅爐誦咒土偶之𩔖老聃時皆無是語又
謂其文峻潔而頗流于巧刻則所論皆當要
之其書雖出于依託而核其詞旨固逺出天
𨼆無能諸子上不可廢也此本分一宇二柱
三極四符五鑑六匕七釡八籌九藥九篇與
濂所記合俞琰席上腐談稱舊有陳抱一注
[000-2b]
又元大徳中有杜道堅註名曰闡元今皆未
見云乾隆四十七年二月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
闗尹子原序
右新書著定闗尹子九篇護左都水使者光禄大夫臣
劉向言所校中秘書闗尹子九篇臣向校讐太常存七
篇臣向本九篇臣向輒除錯不可考増闕斷續者九篇
成皆殺青可繕寫闗尹子名喜號闗尹子或曰闗令子
隱徳行人易之嘗請老子著道徳經上下篇列禦冦莊
周皆稱道家書篇皆寓名有章章首皆闗尹子曰四字
篇篇叙異章章義異其㫖同辭與老列莊異其歸同渾
[000-3b]
質崖戾汪洋大肆然有式則使人泠泠輕輕不使人狂
蓋公授曹相國叅曹相國薨書葬至孝武皇帝時有方
士來以七篇上上以仙處之淮南王安好道聚書有此
不出臣向父徳因治淮南王事得之臣向幼好焉寂士
清人能重愛黄老清静不可闕臣向昧死上永始二年
八月庚子護左都水使者光禄大夫臣向謹進上
洪體存蒿艾之質偶好喬松之夀知道之士雖微賤必
親也雖夷狄必貴也後遇鄭君思逺鄭君多玉笈瓊笥
[000-4a]
之書服餌開我以至道之良藥呼吸洗我以紫清之上
味後屬洪以尹真人文始經九篇洪愛之誦之藏之拜
之宇者道也柱者建天地也極者尊聖人也符者精神
魂魄也鑑者心也匕者食也釡者化也籌者物也藥者
雜治也洪每味之泠泠然若躡飛葉而逰乎天地之混
溟茫茫乎若履横枝而浮乎大海之𣺌漠超若處金碧
琳琅之居森若握鬼魅神姦之印倐若飄鸞鶴怒若鬭
虎兕清若浴碧慘若夢紅擒縱大道渾淪至理方士不
[000-4b]
能到先儒未嘗言可仰而不可攀可玩而不可執可鑒
而不可思可符而不可言其忘物遺世者之所言乎其
絶跡去智者之所言乎其同陰陽而㝠彼此者之所言
乎何如此之尊高何如此之廣大又何如此之⬤易也
洪親受之咸和二年五月朔丹陽葛洪稚川序
[000-5a]
欽定四庫全書
闗尹子
一宇篇
闗尹子曰
不可思即道天物怒流人事錯錯然若若乎回也戞戞
乎鬬也勿勿乎似而非也而争之而介之而哯之而噴
之而去之而要之言之如吹影思之如鏤塵聖智造迷
鬼神不識惟不可為不可致不可測不可分故曰天曰
[000-5b]
命曰神曰𤣥合曰道
曰無一物非天無一物非命無一物非神無一
物既如此人豈不然人皆可曰天人皆可曰神人皆可
致命通𤣥不可彼天此非天彼神此非神彼命此非命
彼𤣥此非𤣥是以善吾道者即一物中知天盡神致命
造𤣥學之徇異名析同實得之契同實忘異名
曰觀道者如觀水以觀沼為未足則之河之江之海曰
水至也殊不知我之津液涎淚皆水
[000-6a]
曰道無人聖人不見甲是道乙非道道無我聖人不見
已進道已退道以不有道故不無道以不得道故不失
道
曰不知道妄意卜者如射覆盂高之存金存玉中之存
角存羽卑之存瓦存石是乎非是乎惟置物者知之
曰一陶能作萬器終無有一器能作陶者能害陶者一
道能作萬物終無有一物能作道者能害道者
曰道茫茫而無知乎心儻儻而無羈乎物迭迭而無非
[000-6b]
乎電之逸乎沙之飛乎聖人以知心一物一道一三者
又合為一不以一格不一不以不一害一
曰以盆為沼以石為島魚環㳺之不知其幾千萬
不窮也夫何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾
所以應物不窮
曰無愛道愛者水也無觀道觀者火也無逐道逐者木
也無言道言者金也無思道思者土也惟聖人不離本
情而登大道心旣未萌道亦假之
[000-7a]
曰重雲蔽天江湖黯然㳺魚茫然忽望波明食動幸賜
于天即而就之漁釣斃焉不知我無我而逐道者亦然
曰方術之在天下多矣或尚晦或尚明或尚强
執之皆事不執之皆道
曰道終不可得彼可得者名德不名道道終不可行彼
可行者名行不名道聖人以可得可行者所以善吾生
以不可得不可行者所以善吾死
曰聞道之後有所為有所執者所以之人無所為無所
[000-7b]
執者所以之天為者必敗執者必失故聞道於朝可死
於夕
曰一情冥為聖人一情善為賢人一情惡為小人一情
冥者自有之無不可得而示一情善
可得而秘一情善惡為有知惟動物有之一情冥者為
無知溥天之下道無不在
曰勿以聖人力行不怠則曰道以勤成勿以聖人堅守
不易則曰道以執得聖人力行猶之發矢因彼而行我
[000-8a]
不自行聖人堅守猶之握矢因彼而守我不自守
曰若以言行學識求道互相展轉無有得時知言如泉
鳴知行如禽飛知學如擷影知識如計夢一息不存道
將來契
曰以事建物則難以道棄物則易天下之物無不成之
難而壞之易
曰一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥
萬物物亡而道何在
[000-8b]
曰人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年
死者一日死者如一息得道十年百年死者如歴久得
道彼未死者雖動作昭智止名為生不名為死彼未契
道者雖動作昭智止名為事不名為道
曰不知吾道無言無行而即有言有行者求道
物横執為道殊不知舍源求流無時得源舍本就末無
時得本
曰習射習御習琴習奕終無一事可以一息得者惟道
[000-9a]
無形無方故可得之於一息
曰兩人射相遇則巧拙見兩人奕相遇則勝負見兩人
道相遇則無可示無可示者無巧無拙無勝無負
曰吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見
有億萬汙⬤投之不見能運小蝦小魚能運大鯤大鯨
合衆水而受之不為有餘
曰吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能
見明中區事
[000-9b]
曰小人之權歸於惡君子之權歸於善聖人之權歸於
無所得惟無所得所以為道
曰吾道如劒以刄割物即利以手握刄即傷
曰籩不問豆豆不答籩瓦不問石石不答瓦道亦不失
問歟答歟一氣往來道何在
曰仰道者⬤如道者駸皆知道之事不知道之道是以
聖人不望道而歉不恃道而豐不借
愚
[000-10a]
二柱篇
闗尹子曰若椀若盂若瓶若壺若罋若盎皆能建天地
兆龜數蓍破瓦文石皆能告吉凶是知天地萬物成理
一物包焉物物皆包之各不相借以我之精合彼之精
兩精相搏而神應之一雌一雄卵生一牡一牝胎生形
者彼之精理者彼之神愛者我之精觀者我之神愛為
水觀為火愛執而觀因之為木觀存而愛攝之為金先
想乎一元之氣具乎一物執愛之以
[000-10b]
以合彼之理則象存焉一運之象周乎大空自中而升
為天自中而降為地無有升而不降無有降而不升升
者為火降者為水欲升而不能升者為木欲降而不能
降者為金木之為物鑽之得火絞之得水金之為物擊
之得火鎔之得水金木者水火之交也水為精為天火
為神為地木為魂為人金為魄為物運而不已者為時
包而有在者為方惟土終始之有解之者有示之者
曰天下之人蓋不可以億兆計人人之夢各異
[000-11a]
夢各異有天有地有人有物皆思成之蓋不可以塵計
安知今之天地非有思者乎
曰心應棗肝應榆我通天地將陰夢水將晴夢火天地
通我我與天地似契似離純純各歸
曰天地雖大有色有形有數有方吾有非色非形非數
非方而天天地地者存
曰死胎中者死卵中者亦人亦物天地雖大彼固不知
計天地者皆我區識譬如手不觸刄刄不傷人
[000-11b]
曰夢中鑑中水中皆有天地存焉欲去夢天地者寢不
寐欲去鑑天地者形不照欲去水天地者盎不汲彼之
有無在此不在彼是以聖人不去天地去識
曰天非自天有為天者地非自地有為地者譬如屋宇
舟車待人而成彼不自成知彼有待知此無待上不見
天下不見地内不見我外不見人
曰有時者氣彼非氣者未嘗有晝夜有方者形彼非形
者未嘗有南北何謂非氣氣之所自
[000-12a]
彼未揺時非風之氣彼已揺時即名為氣何謂非形形
之所自生者如鑽木得火彼未鑽時非火之形彼已鑽
時即名為形
曰寒暑温凉之變如瓦石之𩔖置之火即熱置之水即
寒呵之即温吹之即涼特因外物有去有來而彼瓦石
實無去來譬如水中之影有去有來所謂水者實無去
來
曰衣揺空得風氣呵物得水水注水即鳴石擊石即光
[000-12b]
知此説者風雨雷電皆可為之蓋風
生而氣緣心生猶如内想大火久之覺熱内想大水久
之覺寒知此説者天地之德皆可同之
曰五雲之變可以卜當年之豐歉八風之朝可以卜當
時之吉凶是知休咎災祥一氣之運耳渾人我同天地
而彼私智認而已之
曰天地寓萬物寓我寓道寓苟離于寓道亦不立
三極篇
[000-13a]
闗尹子曰聖人之治天下不我賢愚故因人之賢而賢
之因人之愚而愚之不我是非故因事之是而是之因
事之非而非之知古今之大同故或先古或先今知内
外之大同故或先内或先外天下之物無得以累之故
本之以謙天下之物無得以外之故含之以虛天下之
物無得以難之故行之以易天下之物無得以窒之故
變之以權以此中天下可以制禮以此和天下可以作
樂以此公天下可以理財以此周天下可以禦侮以此
[000-13b]
因天下可以立法以此觀天下可以制器聖人不以一
已治
功於天下所以堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然
曰天無不覆有生有殺而天無愛惡日無不照有妍有
醜而日無厚薄
曰聖人之道天命非聖人能自道聖人之德時符非聖
人能自德聖人之事人為非聖人能自事是以聖人不
有道不有德不有事
[000-14a]
曰聖人知我無我故同之以仁知事無我故權之以義
知心無我故戒之以禮知識無我故
我故守之以信
曰聖人之道或以仁為仁或以義為仁或以禮以智以
信為仁仁義禮智信各兼五者聖人一之不膠天下名
之不得
曰勿以行觀聖人道無蹟勿以言觀聖人道無言勿以
能觀聖人道無為勿以貎觀聖人道無形
[000-14b]
曰行雖至卓不離高下言雖至公不離是非能雖至神
不離巧拙貎雖至殊不離妍醜聖人假此以示天下天
下㝠此乃見聖人
曰聖人師蜂立君臣師蜘蛛立網罟師拱鼠制禮師戰
蟻置兵衆人師賢人賢人師聖人聖人師萬物惟聖人
同物所以無我
曰聖人曰道觀天地人物皆吾道倡和之始終之青黄
之卵翼之不愛道不棄物不尊君子不賤小人賢人曰
[000-15a]
物物物不同旦旦去之旦旦與之短之長之直之方之
是為物易也殊不知聖人鄙雜厠别分居所以為人不
以此為已
曰聖人之於衆人飲食衣服同也屋宇舟車同
貧賤同也衆人每同聖人聖人每同衆人彼仰其高侈
其大者其然乎其不然乎
曰魚欲異羣魚捨水躍岸即死虎欲異羣虎捨山入市
即擒聖人不異衆人特物不能拘爾
[000-15b]
曰道無作以道應世者是事非道道無方以道寓物者
是物非道聖人竟不能出道以示人
曰如鐘鐘然如鐘鼓然聖人之言則然如車車然如車
舟然聖人之行則然惟莫能名所以退天下之言惟莫
能知所以奪天下之智
曰蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相食也聖人
然言有無之弊又言非有非無之弊又言去非有非無
之弊言之如引鋸然惟善聖者不畱一言
[000-16a]
曰若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍皆能之蛟蛟而已
不能為龍亦不能為蛇為龜為魚為蛤聖人龍之賢人
蛟之
曰在已無居形物自著其動若水其静若鏡其應若響
芒乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而
常隨人
曰渾乎洋乎㳺太初乎時金已時玉已時糞已
時翔物時逐物時山物時淵物端乎權乎狂乎愚乎
[000-16b]
曰人之善琴者有悲心則聲悽悽然有思心則聲遲遲
然有怨心則聲回回然有慕心則聲裴裴然所以悲思
怨慕者非手非竹非絲非桐得之心符之手得之手符
之物人之有道者莫不中道
曰聖人以有言有為有思者所以同乎人以未嘗言未
嘗為未嘗思者所以異乎人
曰利害心愈明則親不睦賢愚心愈明則友不
心愈明則事不成好醜心愈明則物不契是以聖人渾
[000-17a]
之
曰世之愚拙者妄援聖人之愚拙自解殊不知聖人時
愚時明時拙時巧
曰以聖師聖者賢人以賢師聖者聖人蓋以聖師聖者
徇跡而忘道以賢師聖者反跡而合道
曰賢人趨上而不見下衆人趨下而不見上聖人通乎
上下惟其宜之豈曰離賢人衆人别有聖人也哉
曰天下之理夫者倡婦者隨牡者馳牝者逐雄者鳴雌
[000-17b]
者應是以聖人制言行而賢人拘之
曰聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲紛事則棊布
曰所謂聖人之道者胡然孑孑爾胡然徹徹爾胡然堂
堂爾胡然臧臧爾惟其能徧偶萬物而無一物能偶之
故能貴萬物
曰雲之卷舒禽之飛翔皆在虛空中所以變化不窮聖
人之道則然
四符篇
[000-18a]
闗尹子曰
也故耳蔽前後皆可聞無人智崇無人一奇無人冬凋
秋物無人黒不可變無人北夀無人皆精舌即齒牙成
言無我禮卑無我二偶無我夏因春物無我赤可變無
我南夭無我皆神以精無人故米去殻則精存以神無
我故鬼憑物則神見全精者忘是非忘得失在此者非
彼抱神者時晦明時强弱在彼者非此
曰精神水火也五行互生滅之其來無首其往
[000-18b]
吾之精一滴無存亡爾吾之神一歘無起滅爾惟無我
無人無首無尾所以與天地㝠
曰精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生
水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂藏
之惟火之為物能鎔金而銷之能燔木而燒之所以㝠
魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在天為熱
在地為火在人為神魄在天為燥在地為金在人為魄
魂在天為風在地為木在人為魂惟以
[000-19a]
萬物之精譬如萬水可合為一水以我之神合天地萬
物之神譬如萬火可合為一火以我之魄合天地萬物
之魄譬如金之為物可合異金而鎔之為一金以我之
魂合天地萬物之魂譬如木之為物可接異木而生之
為一木則天地萬物皆吾精吾神吾魄吾魂何者死何
者生一本魂藏之下有惟水之為物能藏金而息/之能滋木而榮之所以析魂魄廿二字更完
曰五行之運因精有魂因魂有神因神有意因意有魄
因魄有精五行回環不已所以我之偽心流轉造化幾
[000-19b]
億萬嵗未有窮極然核芽
大不能芽空中之核雌卵相生不知其幾萬禽陰陽雖
妙不能卵無雄之雌惟其來于我者皆攝之以一息則
變物為我無物非我所謂五行者孰能變之
曰衆人以魄攝魂者金有餘則木不足也聖人以魂運
魄者木有餘則金不足也蓋魄之藏魂俱之魂之㳺魄
因之魂晝寓目魄夜舍肝寓目能見舍肝能夢見者魂
無分别析之者分别析之曰天地者魂狃習也夢者魄
[000-20a]
無分
故神生意土生金故意生魄神之所動不名神名意意
之所動不名意名魄惟聖人知我無我知物無物皆因
思慮計之而有是以萬物之來我皆對之以性而不對
之以心性者心未萌也無心則無意矣蓋無火則無土
無意則無魄矣蓋無土則無金一者不存五者皆廢旣
能渾天地萬物以為魂斯能渾天地萬物以為魄凡造
化所妙皆吾魂凡造化所有皆吾魄則無有一物可役
[000-20b]
我者
曰鬼云為魂鬼白為魄於文則然鬼者人死所變云者
風風者木白者氣氣者金風散故輕清輕清者上天金
堅故重濁重濁者入地輕清者魄從魂升重濁者魂從
魄降有以仁升者為木星佐有以義升者為金星佐有
以禮升者為火星佐有以智升者為水星佐有以信升
者為土星佐有以不仁沉者木賊之不義沉者金賊之
不禮沉者火賊之不智沉者水賊之不信沉者土賊之
[000-21a]
魂魄半之則在人間升魂為貴降魄為賤靈魂為賢厲
魄為愚
為神幽魄為鬼其形其居其識其好皆以五行契之惟
五行之數參差不一所以萬物之多盈天地間猶未已
也以五事歸五行以五行作五蟲可勝言哉譬猶兆龜
數蓍至誠自契五行應之誠苟不至兆之數之無一應
者聖人假物以㳺世五行不得不對
曰五者具有魂魂者識目者精色者神見之者為魂耳
[000-21b]
目口鼻心之𩔖在此生者愛為精為彼生父本觀為神
為彼生母本愛觀雖異皆同
一為父故受氣於父氣為水二為母故受血於母血為
火有父有母彼生生矣惟其愛之無識如鎖之交觀之
無識如燈之照吾識不萌吾生何有
曰如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也
桴已往矣餘聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我之
精鼓之聲如我之神其餘聲者猶之魂魄知夫倐往倐
[000-22a]
來則五行之氣我何有焉
曰夫果之有核必待水火土三者具矣然後相
三者不具如大旱大潦大塊皆不足以生物夫精水神
火意土三者本不交惟人以根合之故能於其中横見
有事猶如術祝者能於至無中見多有事
曰魂者木也木根於冬水而華於夏火故人之魂藏於
夜精而見於晝神合乎精故所見我獨蓋精未嘗有人
合乎神故所見人同蓋神未嘗有我
[000-22b]
曰知夫此身如夢中身隨情所見者可以飛神作我而
㳺太清知夫此物如夢中物隨情所
物而駕八荒是道也能見精神而久生能忘精神而超
生吸氣以養精如金生水吸風以養神如木生火所以
假外以延精神潄水以養精精之所以不窮摩火以義
神神之所以不窮所以假内以延精神若夫忘精神而
超生者吾嘗言之矣
曰人勤於禮者神不外馳可以集神人勤於智者精不
[000-23a]
外移可以攝精仁則陽而明可以輕魂義則陰而㝠可
以御魄
曰蜣蜋轉丸丸成而精思之而有蝡白者存丸中
殻而蟬彼蜣不思彼蝡奚白
曰庖人羮蠏遺一足机上蠏已羮而遺足尚動是生死
者一氣聚散爾不生不死而人横計曰生死
曰有死立者有死坐者有死卧者有死病者有死藥者
等死無甲乙之殊若知道之士不見生故不見死
[000-23b]
曰人之厭生死超生死者皆是大患也譬如化人若有
厭生死心超生死心止名為妖不名為道
曰計生死者或曰死已有或曰死已無或曰死
亦無或曰死已不有不無或曰當喜者或曰當懼者或
曰當任者或曰當超者愈變識情馳騖不已殊不知我
之生死如馬之手如牛之翼本無有復無無譬如水火
雖犯水火不能燒之不能溺之
五鑑篇
[000-24a]
闗尹子曰心蔽吉凶者靈鬼攝之心蔽男女者淫男攝
之心蔽幽憂者沉鬼攝之心蔽放逸者狂鬼攝之心蔽
盟詛者竒鬼攝之心蔽藥餌者物鬼攝之如是之鬼或
以陰為身或以幽為身或以風為身或以氣為
土偶為身或以彩畫為身或以老畜為身或以敗器為
身彼以其精此以其精兩精相搏則神應之為鬼所攝
者或解竒事或解異事或解瑞事其人傲然不曰鬼于
躬惟曰道于躬久之或死木或死金或死繩或死井惟
[000-24b]
聖人能神神而不神于神役萬物而執其機可以㑹之
可以散之可以禦之日應萬物其心寂然
曰無一心五識並馳心不可一無虛心五行皆具心不
可虛無静心萬化宻移心不可静借
能虛則實備之借能静則動揺之惟聖人能歛萬有於
一息無有一物可役吾之明徹散一息於萬有無有一
物可間吾之云為
曰火千年俄可滅識千年俄可去
[000-25a]
曰流者舟也所以流之者是水非舟運者車也所以運
之者是牛非車思者心也所以思之者是意非心不知
所以然而然惟不知所以然而然故其來無從其往無
在其來無從其往無在故能與天地本原不古不今
曰知心無物則知物無物知物無物則知道無物知道
無物故不尊卓絶之行不驚微妙之言
曰物我交心生兩木摩火生不可謂之在我不可謂之
在彼不可謂之非我不可謂之非彼執而彼我之則愚
[000-25b]
曰無恃爾所謂利害是非爾所謂利害是非者果得利
害是非之乎聖人方且不識不知而况於爾
曰夜之所夢或長於夜心無時生於齊者心之所見皆
齊國也旣而之宋之楚之晉之梁心
方
曰善弓者師弓不師羿善舟者師舟不師奡善心者師
心不師聖
曰是非好醜成敗盈虛造物者運矣皆因私識執之而
[000-26a]
有於是以無遣之猶存以非有非無遣之猶存無曰莫
莫爾無曰渾渾爾猶存譬猶昔㳺再到記憶宛然此不
可忘不可遣善去識者變識為智變識為智之説汝知
之乎曰想如思鬼心慄思盜心怖曰識如認黍為稷認
玉為石者浮㳺罔象無所底止譬覩竒
竒物識此想此識根不在我譬如今日今日而已至於
來日想識殊未可卜及至來日紛紛想識皆縁有生曰
想曰識譬如犀牛望月月形入角特因識生始有月形
[000-26b]
而彼真月初不在角胷中之天地萬物亦然知此説者
外不見物内不見情
曰物生於土終變於土事生於意終變於意知夫惟意
則俄是之俄非之俄善之俄惡之意有變心無變意有
覺心無覺惟一我心則意者塵往來爾事者歘起滅爾
吾心有大常者
曰情生於心心生於性情波也心流也性水也來干我
者如石火頃以性受之則心不生物浮浮然
[000-27a]
曰賢愚真偽有識者有不識者彼雖有賢愚彼雖有真
偽而謂之賢愚真偽者繫我之識知夫皆識所成故雖
真者亦偽之
曰心感物不生心生情物交心不生物生識物尚非真
何况於識識尚非真何况於情而彼妄人於至無中執
以為有於至變中執以為
認之積為萬物物來無窮我心有際故我之良心受制
於情我之本情受制於物可使之去可使之來而彼去
[000-27b]
來初不在我造化役之固無休息殊不知天地雖大能
役有形而不能役無形陰陽雖妙能役有氣而不能役
無氣心之所之則氣從之氣之所之則形應之猶如太
虛於一炁中變成萬物而彼一炁不名太虛我之一心
能變為氣能變為形而我之心無氣無形知夫我之一
心無氣無形則
曰人之平日目忽見非常之物者皆精有所結而使之
然人之病日目忽見非常之物者皆心有所歉而使之
[000-28a]
然苟知吾心能於無中示有則知吾心能於有中示無
但不信之自然不神或曰厥識旣昏孰能不信我應之
曰如捕蛇師心不怖蛇彼雖夢蛇而不怖畏故黄帝曰
道無鬼神獨往獨來
曰我之思慮日變有使之者非我也命也苟知惟命外
不見我内不見心
曰譬如兩目能見天地萬物暫時回光一時不見
曰目視雕琢者明愈傷耳聞交響者聰愈傷心思𤣥妙
[000-28b]
者心愈傷
曰勿以我心揆彼當以彼心揆彼知此説者可以周事
可以行徳可以貫道可以交人可以忘我
曰天下之理小不制而制於大大不制而至於不可制
故能制一情者可以成徳能忘一情者可以契道
六七篇
闗尹子曰世之人以我思異彼思彼思異我思分人我
者殊不知夢中人亦我思異彼思彼思異我思孰為我
[000-29a]
孰為人世之人以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者
殊不知夢中人亦我痛異彼痛彼痛異我痛孰為我孰
為人爪髮不痛手足不思亦我也豈可以思痛異之世
之人以獨見者為夢同見者為覺殊不知精之所結亦
有一人獨見於晝者神之所合亦有兩人同夢於夜者
二者皆我精神孰為夢孰為覺世之人
久見者為覺殊不知暫之所見者陰陽之炁久之所見
者亦陰陽之炁二者皆我陰陽孰為夢孰為覺
[000-29b]
曰好仁者多夢松柏桃李好義者多夢兵刀金鐵好禮
者多夢簠簋籩豆好智者多夢江湖川澤好信者多夢
山岳原野役於五行未有不然者然夢中或聞某事或
思某事夢亦隨變五行不可拘聖人御物以心攝心以
性則心同造化五行亦不可拘
曰汝見蛇首人身者牛臂魚鱗者鬼形禽翼者汝勿怪
此怪不及
大言不能言大智不能思
[000-30a]
曰有人問於我曰爾何族何氏何名何字何食何衣何
友何僕何琴何書何古何今我時黙然不對一字或人
扣之不已我不得已而應之曰尚自不見我將何為我
所曰形可分可合可延可隱一夫一婦可生二子形可分
一夫一婦二人成一子形可合食巨勝則壽形可延夜
無月火人不見我形可隱以一炁生萬物猶棄髮可換
所以分形以一
存炁以炁存形所以延形合形於神合神於無所以隱
[000-30b]
形汝欲知之乎汝欲為之乎
曰無有一物不可見則無一物非吾之見無有一物不
可聞則無一物非吾之聞五物可以養形無一物非吾
之形五味可以養氣無一物非吾之氣是故吾之形氣
天地萬物
曰耕夫習牛則獷獵夫習虎則勇漁夫習水則沉戰夫
習馬則健萬物可為我我之一身内變蟯蛔外烝蝨蚤
瘕則龜魚瘻則䑕螘我可
[000-31a]
曰我之為我如灰中金而不若礦砂之金破礦得金淘
砂得金揚灰終身無得金者
曰一蜂至微亦能㳺觀乎天地一鰕至微亦能放肆乎
大海
曰土偶之成也有貴有賤有士有女其質土其壊土人
哉
曰目自觀目無色耳自聽耳無聲舌自嘗舌無味心自
揆心無物衆人逐於外賢人執於内聖人皆偽之
[000-31b]
曰我身五行之炁而五行之炁其性一物借如一所可
以取水可以取火可以生木可以凝金可以變土其性
含攝元無差殊故羽蟲盛者毛蟲不育毛蟲盛者鱗蟲
不育知五行互用者可以忘我
曰枯龜無我能見大知磁石無我能見大力鐘鼓無我
能見大音舟車無我能見逺行故我一身雖有智有力
有音有行未嘗有我
曰蜮射影能斃我知夫無知者亦我則溥天之下我無
[000-32a]
不在
曰心憶者猶忘飢心忿者猶忘寒心養者猶忘病心激
者猶忘痛茍吸炁以養其和孰能飢之存神以滋其煖
孰能寒之養五藏以五行則無傷也孰能病之歸五藏
於五行則無知也孰則痛之
曰人無以無知無為者為無我雖有知有為不害其為
無我譬如火也躁動不停未嘗有我
七釡篇
[000-32b]
闗尹子曰道本至無以事歸道者得之一息事本至有
以道運事者周之百為得道之尊者可以輔
獨者可以立我知道非時之所能拘者能以一日為百
年能以百年為一日知道非方之所能礙者能以一里
為百里能以百里為一里知道無氣能運有氣者可以
召風雨知道無形能變有形者可以易鳥獸得道之清
者物莫能累身輕矣可以騎鳳鶴得道之渾者物莫能
溺身㝠矣可以席蛟鯨有即無無即有知此道者可以
[000-33a]
制鬼神實即虛虛即實知此道者可以入金石上即下
下即上知此道者可以侍星辰古即今今即古知
者可以卜龜筮人即我我即人知此道者可以窺他人
之肺肝物即我我即物知此道者可以成腹中之龍虎
知象由心變以此觀心可以成女嬰知炁由心生以此
吸神可以成爐冶以此勝物虎豹可伏以此同物水火
可入惟有道之士能為之亦能能之而不為之
曰人之力有可以奪天地造化者如冬起雷夏造冰死
[000-33b]
屍能行枯木能華豆中攝鬼杯中釣魚畵門可開土鬼
可語皆純炁所為故能化
為而炁之為物有合有散我之所以行炁者本未嘗合
亦未嘗散有合者生有散者死彼未嘗合未嘗散者無
生無死客有去來郵常自若
曰有誦呪者有事神者有墨字者有變指者皆可以役
神御炁變化萬物惟不誠之人難於自信而易於信物
故假此為之苟知惟誠有不待彼而然者
[000-34a]
曰人之一呼一吸日行四十萬里化可謂⬤矣惟聖人
不存不變
曰青鸞子千嵗而千嵗化桃子五仕而心五化聖人賓
事去物豈不欲建立於世哉有形數者懼化之不可知
也
曰萬物變⬤雖互隱見炁一而已惟聖人知一而不化
曰爪之生髮之長榮衛之行無頃刻止衆人皆見之於
著不能見之於微賢人見之於微而不能任化聖人任
[000-34b]
化所以無化
曰室中有常見聞矣旣而之門之鄰之里之黨旣而之
郊之山之川見聞各異好惡隨之和
是以聖人動止有戒
曰譬如大海變化億萬蛟魚水一而已我之與物蓊然
蔚然在大化中性一而已知夫性一者無人無我無死
無生
曰天下之理是或化為非非或化為是恩或化為讐讐
[000-35a]
或化為恩是以聖人居常慮變
曰人之少也當佩乎父兄之教人之壯也當達乎朋友
之箴人之老也當警乎少壯之説萬化雖移不能厄我
曰天下之理輕者易化重者難化譬如風雲須
金玉之性歴久不渝人之輕明者能與造化俱化而不
畱殆有未嘗化者存
曰二幼相好及其壯也相遇則不相識二壯相好及其
老也相遇則不相識如雀鴿鷹鳩之化無昔無今
[000-35b]
八籌篇
闗尹子曰古之善揲蓍灼龜者能於今中示古古中示
今高中示下下中示高小中示大大中示小一中示多
多中示一人中示物物中示人我中示彼彼中示我是
道也其來無今其往無
外其小無内其外無物其内無人其近無我其逺無彼
不可析不可合不可喻不可思惟其渾淪所以為道
曰水潜故藴為五精火飛故達為五臭木茂故華為五
[000-36a]
色金堅故實為五聲土和故滋為五味其常五其變不
可計其物五其雜不可計然則萬物在天地間不可執
謂之萬不可執謂之五不可執謂之一不可執謂之非
萬不可執謂之非五不可執謂之非一或合之或
以此必形以此必數以此必氣徒自勞爾物不知我我
不知物
曰即吾心中可作萬物蓋心有所之則愛從之愛從之
則精從之蓋心有所結先凝為水心慕物涎出心悲物
[000-36b]
淚出心愧物汗出無暫而不久無久而不變水生木木
生火火生土土生金金生水相攻相尅不可勝數嬰兒
蕋女金樓絳宫青蛟白虎寶鼎紅爐皆此物有非此物
存者
曰鳥獸俄呦呦俄旬旬俄逃逃草木俄茁茁俄
蕭蕭天地不能畱聖人不能繫有運者存焉爾有之在
彼無之在此鼓不桴則不鳴偶之在彼竒之在此桴不
手則不擊
[000-37a]
曰均一物也衆人惑其名見物不見道賢人析其理見
道不見物聖人合其天不見道不見物一道皆道不執
之即道執之則物
曰知物之偽者不必去物譬如見土牛木馬雖情存牛
馬之名而心忘牛馬之實
九藥篇
闗尹子曰勿輕小事小隙沉舟勿輕小物小蟲毒身勿
輕小人小人賊國能周小事然後能成大事能積小物
[000-37b]
然後能成大物能善小人然後能契大人天旣無可必
者人人無能必者事惟去事離人則我在我惟可即可
未有當繁簡可當戒忍可當勤惰可
曰智之極者知智果不足以周物故愚辯之極者知辯
果不足以喻物故訥勇之極者知勇果不足以勝物故
怯
曰天地萬物無一物是吾之物物非我物不得不應我
非我我不得不養雖應物未嘗有
[000-38a]
勿曰外物然後外我勿曰外形然後外心道一而已不
可序進
曰諦毫末者不見天地之大審小音者不聞雷霆之聲
見大者亦不見小見邇者亦不見逺聞大者亦不聞小
聞邇者亦不聞逺聖人無所見故能無不見無所聞故
能無不聞
曰目之所見不知其幾何或愛金或愛玉是執一色為
目也耳之所聞不知其幾何或愛鐘或愛鼓是執一聲
[000-38b]
為耳也惟聖人不慕之不拒之不處之
曰善今者可以行古善末者可以立本
曰狡勝賊能捕賊勇勝虎能捕虎能克巳乃能成已能
勝物乃能利物能忘道乃能有道
曰函堅則物必毁之剛斯折矣刀利則物必摧之鋭斯
挫矣威鳳以難見為神是以聖人以深為根走麝以遺
香不捕是以聖人以約為紀
曰瓶存二竅以水實之倒㵼閉一則水不下蓋不升則
[000-39a]
不降井雖千仞汲之水上蓋不降則不升是以聖人不
先物
曰人之有失雖已受害於已失之後久之竊議於未失
之前惟其不恃已聰明而兼人之聰明惟其無我而兼
天下之我終身行之可以不失
曰古今之俗不同東西南北之俗又不同至於一家一
身之善又不同吾豈執一豫格後世哉惟隨時同俗先
機後事捐忿塞慾簡物恕人權其輕重而為之自然合
[000-39b]
神不測契道無方
曰有道交者有徳交者有事交者道交者父子
是非賢愚之外故久徳交者則有是非賢愚矣故或合
或離事交者合則離
曰勿以拙陋曰道之質當樂敏捷勿以愚暗曰道之晦
當樂輕明勿以傲易曰道之高當樂和同勿以汗漫曰
道之廣當樂要急勿以幽憂曰道之寂當樂悦豫古人
之言學之多弊不可不救
[000-40a]
曰不可非世是已不可卑人尊已不可以輕忽道已不
可以訕謗徳已不可以鄙猥才已
曰困天下之智者不在智而在愚窮天下之辯
辯而在訥伏天下之勇者不在勇而在怯
曰天不能冬蓮春菊是以聖人不違時地不能洛橘汶
貉是以聖人不違俗聖人不能使手步足握是以聖人
不違我所長聖人不能使魚飛鳥馳是以聖人不違人
所長夫如是者可動可止可晦可明惟不可拘所以為
[000-40b]
道
曰少言者不為人所忌少行者不為人所短少智者不
為人所勞少能者不為人所役
曰操之以誠行之以簡待之以恕應之以黙吾
曰謀之於事斷之於理作之於人成之於天事師於今
理師於古事同於人道獨於已
曰金玉難捐土石易捨學道之士遇微言妙行慎勿執
之是可為而不可執若執之者腹心之疾無藥可療
[000-41a]
曰人不明於急務而從事於多務他務竒務者窮困灾
厄及之殊不知道無不在不可捨此就彼
曰天下之理捨親就踈捨本就末捨賢就愚捨
可暫而已久則害生
曰昔之論道者或曰凝寂或曰邃深或曰澄澈或曰空
同或曰晦㝠慎勿遇此而生怖退天下至理竟非言意
茍知非言非意在彼微言妙意之上乃契吾説
曰聖人大言金玉小言桔梗芣苢用之當桔梗芣苢生
[000-41b]
之不當金玉斃之
曰言某事者甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利
俱害必居一於此矣喻道者不言
曰事有在事言有理道無在道言無理知言無
言皆道不知言無理雖執至言為梗為翳
曰不信愚人易不信賢人難不信賢人易不信聖人難
不信一聖人易不信千聖人難夫不信千聖人者外不
見人内不見我上不見道下不見事
[000-42a]
曰聖人言蒙蒙所以使人聾聖人言㝠㝠所以使人盲
聖人言沉沉所以使人瘖惟聾則不聞聲惟盲則不見
色惟瘖則不音言不聞聲者不聞道不聞事不聞我不
見色者不見道
事不言我
曰人徒知偽得之中有真失殊不知真得之中有真失
徒知偽是之中有真非殊不知真是之中有真非
曰言道者如言夢夫言夢者曰如此金玉如此器皿如
[000-42b]
此禽獸言者能言之不能取而與之聽者能聞之不能
受而得之惟善聽者不泥不辯
曰圓爾道方爾德平爾行鋭爾事
闗尹子