[111-1a] 
欽定四庫全書
喻林卷一百十一 明 徐元太 撰
性理門二/
妙道
仁之為器重其為道遠舉者莫能勝也行者莫能致也
禮記/表記
道之大如天其廣如地其重如石其輕如羽民之所以
知者寡管子/白心
[111-1b]
凡道無根無莖無葉無滎萬物以生萬物以成命之曰
道管子/内業
道冲而用之或不盈淵乎似萬物之宗老子/無源
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無
有器之用鑿戸牖以為室當其無有室之用故有之以
為利無之以為用老子/無用
譬道之在天下由川谷之於江海也老子/聖德
深閎廣大不可為外析毫剖芒不可為内無環堵之宇
[111-2a]
而生有無之總名也文子/道原
濁而徐清冲而徐盈澹然若大海汜兮若浮雲文子/道原
觀道者如觀水以觀沼為未足則之河之江之海曰水
至也殊不知我之津液涎淚皆水關尹子/一宇
吾道如劒以刃割物即利以手握刄即傷關尹子/一宇
以盆為沼以石為島魚環游之不知其幾千萬里而不
窮也夫何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾所
以應物不窮關尹子/一宇
[111-2b]
吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能見
明中區事關尹子/一宇
吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見有
億萬汙穢投之不見能運小鰕小魚能運大鯤大鯨合
衆水而受之不為有餘㪚衆水而分之不為不足關尹/子一
宇/
言之如吹影思之如鏤塵關尹子/一宇
一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥萬
[111-3a]
物物亡而道何在關尹子/一宇
兩人射相遇則巧拙見兩人奕相遇則勝負見兩人道
相遇則無可示者無巧無拙無勝無負關尹子/一宇
言道者如言夢夫言夢者曰如此金玉如此器皿如此
禽獸言者能言之不能取而與之聽者能聞之不能受
而得之關尹子/九藥
谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若
存用之不勤列子/天瑞
[111-3b]
使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人
莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄
弟使道而可以與人則人莫不與其子孫莊子/天運
萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門莊子/則陽
若夫道德則不然無訝無訾一龍一蛇與時俱化而無
肯専為一上一下以禾為量而浮游乎萬物之祖呂氏/春秋
必/已
萬物之朴㪚則為器用若道㪚則為神明流為日月分
[111-4a]
為五行也河上公注/老子反朴
道之在天下與人相應和如川谷與江海相流通也河/上
公註老/子聖德
道若川谷之水其出無已其行無止賈子修/政語上
舒之幎於六合卷之不盈於一握淮南子/原道訓
累之而不髙墮之而不下益之而不衆損之而不寡斵
之而不薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺淮南/子原
道/訓
[111-4b]
夫道之與德若韋之與革遠之則邇近之則遠淮南子/覽冥訓
終始若環莫得其倫淮南子/精神訓
天地之大可以矩表識也星月之行可以厯推得也雷
霆之聲可以鼔鐘冩也風雨之變可以音律知也是故
大可覩者可得而量也明可見者可得而蔽也聲可聞
者可得而調也色可察者可得而别也夫至大天地弗
能含也至微神明弗能領也淮南子/本經訓
今夫為平者準也為直者繩也若夫不在於準繩之中
[111-5a]
可以平直者此不共之術也故叩宫而宫應彈角而角
應此同音之相應也其於五音無所比而二十五絃皆
應此不傳之道也故蕭條者形之君而寂寞者音之主
也淮南子/齊俗訓
四方皆道之門户牖嚮也在所從闚之故釣可以教騎
騎可以教御御可以教刺舟淮南子/説山訓
升之不能大於石也升在石之中夜之不能修其嵗也
夜在嵗之中仁義之不能大於道德也仁義在道德之
[111-5b]
包淮南子/説山訓
道者置之前而不
志/錯之後而不軒内之尋常而不
塞布之天下而不窕淮南子/人間訓
河以逶蛇故能遠山以陵遲故能髙陰陽無為故能和
道以優游故能化淮南子/泰族訓
道若塗若川車航混混不舍晝夜揚子/問道
夫𤣥晦其位而㝠其畛深其阜而眇其根欀其功而幽
其所以然者也太𤣥經/𤣥攡
[111-6a]
其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛太𤣥經/𤣥攡
其髙則冠盖乎九霄其曠則籠罩乎八隅光乎日月迅
乎雷馳或倐爍而景逝或飄滭而星流或滉漾於淵澄
或雰霏而雲浮抱朴子内/篇暢𤣥
夫聲不可勝舉也故吹管操絃雖有繁手遺聲多矣而
執籥鳴絃者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全
故欲成而虧者昭文之鼓琴不成而無虧者昭文不鼔
琴也郭子註莊/齊物論
[111-6b]
光而不耀濁而不昧繩繩兮其無繋氾氾乎其無薄也
微妙難名終歸於無李善註文選王簡/棲頭陀寺碑文
聖人之為道也明於日月微於毫釐黄帝素問靈樞/經逆順肥痩
人在道中道在人中魚在水中水在魚中道去人死水
乾魚終西昇/經
道象无形端恍惚亡若存譬如種木未生不見枝葉根
西昇/經
夫有形䥥利不入無理神明在身出無間入無孔俯仰
[111-7a]
之頃經數千里道德經指/歸卷八
大道坦坦不出門户其出彌遠其知彌寡道德經指/歸卷八
至道幽微非愚非智昇三清之上不益其明墜九幽之
下不加其闇道德經注/疏卷二
大道如海衆流所歸大道如天羣物所依玉清經/昭靈品
如末尼寶雖有大光明而此光明無内外可得波羅蜜/多經卷
五百九/十六
陟者彌髙而不能階涉者彌深而不能測謀者慮不能
[111-7b]
規尋者度不能盡道行波羅蜜/經序卷一
譬如金剛一切諸物無能壊者而能普壊一切諸物然
其體性無所損減大方廣佛華嚴/經卷七十八
四表為大綩綖其外毫釐為細間關其内故謂之道宏明/集牟
子理/惑論
集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為知衆生病故
不住無為滅衆生病故不盡有為維摩詰所説經/見阿閦佛品
諸天以種種名藥著海中以寶山摩之令成甘露食之
[111-8a]
得仙名不死藥佛法中以湼槃甘露令生死永斷是真
不死藥也羅什譯維摩/詰經佛道品
其為道也微妙無相不可為有用之彌勤不可為無故
能幽鑑萬物而不耀𤣥軌超駕而弗夷僧肇註維摩/詰經菩薩品
其道虚𤣥妙絶常境聰者無以容其聽智者無以運其
知辨者無以措其言像者無以狀其儀僧肇註維摩/詰經菩薩品
形色
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
[111-8b]
兌為口易説/卦傳
木有華葉之容故貌屬木言之决斷若金之斬割故言
屬金火外光故視属火水内明故聽屬水土安静而萬
物生心思慮而萬事成故思属土尚書正/義洪範
正氣之在人也上下灌注如環之無端莫知其紀極也
不可以為量也是能使其神之所澤鬱鬱勃勃而不可
屈是能使其形之所宅完固静専而不可撓子華子/大道
一人之身為骨凡三百有六十精液之所朝夕也氣息
[111-9a]
之所吐吸也心意知慮之所識也手足之所運動而指
股之所信屈也皆與天地之大數通體而為一故曰天
地之間人為貴子華子/執中
蚑行喙息莫貴於人孔竅肢體皆通於天天有九重人
亦有九竅天有四時以制十二月人亦有四肢以使十
二節天有十二月以制三百六十日人亦有十二肢以
使三百六十節故舉事而不順天者逆其生者也淮南/子天
文/訓
[111-9b]
夫孔竅者精神之戸牖也而氣志者五藏之使候也淮/南
子精/神訓
其血氣與雷霆風雨比類其喜怒與晝宵寒暑並明淮/南
子泰/族訓
求天數之微莫若於人人之身有四肢每肢有三節三
四十二十二節相持而形體立矣天有四時每一時有
三月三四十二十二月相受而嵗數終矣春秋繁露/官制象天
一嵗之中有四時一時之中有三長天之節也人生於
[111-10a]
火而體天之節故亦有大小厚薄之節春秋繁露/官制象天
人之形體化天數而成人之血氣化天志而行人之德
行化天理而義人之好惡化天之暖清人之喜怒化天
之寒暑人之受命化天之四時人生有喜怒哀樂之答
春秋冬夏之類也喜春之答也怒秋之答也樂夏之答
也哀冬之答也天之副在乎人春秋繁露為/人者天地
身猶天也數與之相参故命與之相連也天以終嵗之
數成人之身故小節三百六十六副日數也大節十二
[111-10b]
分副月數也内有五藏副五行數也外有四肢副四時
數也乍視乍瞑副晝夜也乍剛乍柔副冬夏也乍哀乍
樂副陰陽也心有計慮副度數也行有倫理副天地也
春秋繁露/人副天數
無角無翼材以道德太𤣥經/大𤣥棿
九者陽之數道之綱紀也故天有九星以正機衡地有
九州以成萬邦人有九竅以通精明王逸註楚/辭九辨
形之血氣也猶囊之貯粟米也一石囊之髙大亦適一
[111-11a]
石如損益粟米囊亦増減人以氣為夀氣猶粟米形猶
囊也王充論衡/無形篇
生人所以言語吁呵者氣括口喉之中動揺其舌張龡
其口故能成言譬猶吹簫笙簫笙折破氣越不括手無
所弄則不成音王充論衡/論死篇
以囊橐盈粟米米在囊中若粟在橐滿盈堅彊立樹可
見人瞻望之則知其為粟米囊橐何則囊橐之形若其
容可察也如囊穿米出橐敗粟棄則囊橐委辟人瞻望
[111-11b]
之弗復見矣人之精神藏於形體之内猶粟米在囊橐
之中也死而形體朽精氣㪚猶囊橐穿敗粟米棄出也
粟米棄出囊橐無復有形精氣㪚亡何能復有體而人
得見之乎王充論衡/論死篇
人雖七尺之形而天下之理備矣故首圓足方取象二
儀鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆
溫蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸色靡有一物不
備豈須仰觀俯察履涉朝野然後備所見張湛註/列仲尼
[111-12a]
鳥獸大小形性各異人之於聖腑藏竝同揚子法言/註問明篇
血勇怒而面赤脉勇怒而面青骨勇怒而面白意林燕/丹子
邵云死之言澌精神盡也弼曰此所言澌如射箭盡手
中盡也文苑英華杜/弼雜論上
目以見小為明耳以聽大為聰太平御覽/人事部目
望視之兎白蹄之豕短喙之犬修頭之馬斯禽獸也猶
形乎勢觀况君子之貌獨無表告者哉初學記/獸部狗
天有五行御五位以生寒暑燥濕風人有五藏化五氣
[111-12b]
以生喜怒思憂恐黄帝素問内經/天元紀大論
夫精明五色者氣之華也赤欲如白裹朱不欲如赭白
欲如鵝羽不欲如鹽青欲如蒼璧之澤不欲如藍黄欲
如羅裹雄黄不欲如黄土黑欲如重漆色不欲如地蒼
黄帝素問内經/脉要精微論
天不足西北故西北方陰也而人右耳目不如左明也
地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右强也
黄帝素問内經/陰陽應象大論
[111-13a]
夫胷腹藏府之郭也䁴中者心主之宫城也胃者太倉
也咽喉小腸者傳送也胃之五竅者門里門戸也㢘泉
玉英者津液之道也故五藏六府者各有畔界其病各
有形狀黄帝素問靈/樞經脹論
人亦有四海十二經水經水者皆注于海海有東西南
北命曰四海黄帝曰以人應之奈何岐伯曰人有髓海
有血海有氣海有水榖之海凡此四者以應四海也黄/帝
素問靈樞/經海論
[111-13b]
夫色脉與尺之相應也如桴鼓影響之相應也不得相
失也此亦本末根葉之出候也故根死則葉枯矣色脉
形肉不得相失也故知一則為工知二則為神知三則神
且明矣黄帝素問靈樞經/邪氣藏府病形
上焦如霧中焦如漚下焦如瀆黄帝素問靈樞/經營衛生會
夫生之於形也神為之蔕精為之根營爽為宫室九竅
為户門聰明為候使情意為乘輿魂魄為左右血氣為
卒徒道德經指/歸卷九
[111-14a]
夫耳目口者心之佐助也神之門户也智之樞機也人
之禍福也故耳無聰不能别其音目無明不能見其機
口無度不能施其令天機/經静
譬如内身所有頭頸肩膊手臂腹背胷脅腰脊䏶膝腨
脛足等皮内骨髓唯有假名波羅蜜多經/卷四百六
諺云少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目
重瞳子臯陶馬喙文王四乳禹耳参漏周公背僂伏羲
龍鼻仲尼反頨老子日角月𤣥鼻有雙柱手把十文足
[111-14b]
蹈二五此非異於人乎宏明集牟/子理惑論
殊塗
生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪
之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛
之性牛之性猶人之性與孟子告/子上
岠齊州以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐東至日所
出為太平西至日所入為太蒙太平之人仁丹穴之人
智太蒙之人信空桐之人武爾雅/
[111-15a]
人之性其猶水然水之源本甚潔而無有衰穢其所以
湛之者久則不能以無易也易而不能反其本初則還
復疑於自性者矣是故方圓曲折湛於所遇而形易矣
青黄赤白湛於所受而色易矣砰訇淙射湛於所閡而
嚮易矣洄洑浟溶湛於其所以容而態易矣醎淡芳奥
湛於其所以染而味易矣子華子/大道
民濕寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴
然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶
[111-15b]
鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌
與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙
飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉莊子齊/物論
南國之人祝髮而祼北國之人鞨巾而裘中國之人冠
冕而裳九土所資或農或商或田或漁如冬裘夏葛水
舟陸車黙而得之性而成之莊子/湯問
廣厦闊屋連闥通房人之所安也鳥入之而憂髙山險
阻深林叢薄虎豹之所樂也人入之而畏川谷通原積
[111-16a]
水重泉黿鼉之所便也人入之而死咸池承雲九韶六
英人之所樂也鳥獸聞之而驚深谿峭岸峻木尋枝猿
狖之所樂也人上之而慄形殊性詭所以為樂者乃所
以為哀所以為安者乃所以為危也淮南子/齊俗訓
修其善則為善人修其惡則為惡人氣也者所適善惡
之馬也歟揚子修/身篇
日月相斛星辰不相觸音律差列竒耦異氣父子殊面
兄弟不孿帝王莫同太𤣥經/大𤣥棿
[111-16b]
凡人禀性也清濁貪㢘各有操行猶草木異質不可復
變易也王充論衡/非韓篇
玉生於石有純有駁情性於陰陽安能純善王充論衡/本性篇
豆麥之種與稻梁殊然食能去饑小人君子禀性異類
乎譬諸五榖皆為用實不異而效殊者王充論衡/率性篇
譬如天降一味甘雨江河大海受處不同名為異水雨
實唯一十方大聖降一法雨隨三乘器受益不同故名
三教靈寶秘/宻經
[111-17a]
譬如天降一味之水隨地差别得種種味大方等大/集經卷九
如河中有木隨流漂轉而木與流體相各别大乗宻嚴/經卷中
譬如畫師各各賦彩心各各異如是隨行所為佛遺日/摩尼寶
經推/六
譬如銷金隨師而作金無定也大智度/論卷七
譬如金師以巧方便故以金作種種異物雖皆是金而
各異名大智度論/卷一百
云何世間病分别説三種或有醫治差或不得醫差或
[111-17b]
復有病人雖得醫不差是故諸病人分别有三種鴦崛/摩羅
經卷/二
俱謂之草衆草之性不可勝言俱謂之金衆金之性不
可勝言同類殊性萬物皆然豈徒道乎宏明集牟/子理惑論
一定
人於天下之間如五藏之有心矣人乃生之最靈其心
五藏之最聖也禮記正/義禮運
夫事物之性有自然而成者有待人事而成者有失人
[111-18a]
事不成者有雖加人事終身不可成者是謂三勢物無
不然以小知大近取諸身譬之疾病有不治而自瘳者
有治之則瘳者有不治則不瘳者有雖治而終身不可
愈者豈非類乎前漢紀/髙后
周穆馬跡徧於天下若騏驥之性因地而遷則造父之
䇿有時而躓南齊書/王融傳
耳目鼻口形能各有接而不相能也夫是之謂天官心居
中虗以治五官夫是之謂天君荀子天/論篇
[111-18b]
心者形之君也而神明之主也出令而無所受令自禁
也自使也自奪也自取也自行也自止也荀子觧/蔽篇
鳯凰生而有仁義之意虎狼生而有貪戾之心兩者不
等各有其母賈子/胎教
夫心者五藏之主也所以制使四支流行血氣馳騁于
是非之境而出入于百事之門户者也淮南子/原道訓
人性各有所修短若魚之躍若鵲之駮比自然者不可
損益淮南子/修務訓
[111-19a]
道德之論譬猶日月也江南河北不能易其指馳騖千
里不能易其處趨舍禮俗猶室宅之居也東家謂之西
家西家謂之東家雖臯陶為之理不能定其處故趨舍
同誹譽在俗意行鈞窮逹在時淮南子/齊俗訓
發一端㪚無竟周八極總一筦謂之心淮南子/人間訓
人受命于天有善善惡惡之性可養而不可改可豫而
不可去若形體之可肥臞而不可得革也是故雖有至
賢能為君親含容其惡不能為君親令無惡春秋繁/露玉杯
[111-19b]
譬猶練絲染之藍則青染之朱則赤夫決水使之東西
猶染絲使之青赤也丹朱商均已染於唐虞之化矣然
而丹朱傲而商均虐者至惡之質不受藍朱變也王充/論衡
本性/篇
面色或白或黑身形或長或短至老極死不可變易天
性然也王充論衡/本性篇
鳥鳴之惡自取憎人言之惡自取滅不能有累於當世
也而凶人之行弗可易梟鵙之鳴弗可更者天性然也
[111-20a]
藝文類聚/人部諷論
五常也者在天為五緯在地為五嶽在處為五方在人
為五藏在物為五行辯正論/卷一
心王正則六臣不邪識意昏沈則其主不明法苑珠林/卷八十四
形長者目德主者心僧肇註維摩/詰經佛國品
心君
天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳
目役心汲冢周書/武順解
[111-20b]
心有四佐不和曰廢地有五行不通曰惡天有四時不
時曰凶汲冢周書/武順解
權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚孟子梁/惠王上
耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然
則耆炙亦有外與孟子告/子上
白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也
無以異於長人之長與孟子告/子上
心非事也而制事必由於心然不可以制事以非事謂
[111-21a]
心為無也匠非器也而制器必須於匠然不可以制器
以非器謂匠非有也晉書裴/頠傳
道之在天者日也其在人者心也管子/樞言
撞鈞石之鐘六樂合奏於庭所以冩樂也而隠憂者臨
之而逾悲不主乎樂故也鬱揺而行歌促絃而急彈所
以冩憂也而安恬者得之而逾歡不主於憂故也然則
憂樂在外也所以主之者内也内之所感赭蒼互色東
西貿區而昧者則不之知也故曰觀流水者與水俱流
[111-21b]
其目運而心逝者與子華子/執中
流者舟也所以流之者是水非舟運者車也所以運之
者是牛非車思者心也所以思之者是意非心關尹子/五鑑
耳目鼻口形能各有接而不相能也夫是之謂天官心
居中虚以治五官夫是之謂天君荀子/天論
猶如太虚於一炁中變成萬物而彼一炁不名太虚我
之一心能變為氣能變為形而我之心無氣無形關尹/子五
鑑/
[111-22a]
夜之所夢或長於夜心無時生於齊者心之所見皆齊
國也既而之宋之楚之晉之梁心之所存各異心無方
關尹子/五鑑
心有所結先凝為水心慕物涎出心悲物淚出心愧物
汗出關尹子/八籌
夫播穅眯目則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔夕/同
不寐矣夫仁義㦧然乃憤吾心亂莫大焉莊子/天運
兵莫㦧於志鏌鎁為下冦莫大於陰陽無所逃於天地
[111-22b]
之間非陰陽賊之心則使之也莊子庚/桑楚
其熱焦火其寒凝氷其疾俛仰之間而再撫四海之外
其居也淵而静其動也縣而天僨驕而不可係者其唯
人心乎莊子/在宥
口者心之門户也心者神之主也鬼谷子/捭闔
口可刼而使墨云形可劫而使詘申心不可劫而使易
意是之則受非之則辭荀子/解蔽
頭之圓也象天足之方也象地天有四時五行九解三
[111-23a]
百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六十六節天
有風雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為雲肺為氣肝為
風腎為雨脾為雷以與天地相参也而心為之主是故
耳目者日月也血氣者風雨也淮南子/精神訓
天以不見為𤣥地以不形為𤣥人以心腹為𤣥天奥西
北鬱化精也地奥黄泉𨼆營魄也人奥思慮含至精也
事類賦天/部天註
請藏之靈蘭之室非敢使泄也黄帝素問靈/樞經外揣
[111-23b]
心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉
肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官決斷出焉膻
中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廪之官五味出焉
大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出
焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出
焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十
二官者不得相失也故主明則下安以此養生則夀殁
世不殆以為天下則大昌主不明則十二官危使道閉
[111-24a]
塞而不通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗
大危黄帝素問内經/靈蘭秘典論
天以斗運為機人以心為機陰符/經註
以身為國以心為君以精為民陰符/經註
心王住中道城以諸誡慧為法墻塹牢自莊嚴備諸魔
試靈寶秘/密經
海嶽環區心之影也形骸耳目心之候也生死邅廻心
之迷也菩提昭曠心之悟也波羅蜜多經/五百九十一
[111-24b]
譬如王於衆人中為上心於諸功德中無上佛遺日摩/尼寶經推
六/
佛言人有患婬情不止踞斧刃上以自除其陰佛謂之
曰若斷陰不如斷心心為功曹若止功曹從者都息邪
心不止斷陰何益佛説四十二/章經尺一
猶如牛王諸牛隨從亦如衆星隨逐於月譬如衆□隨
□主後亦如衆兵隨逐主將本緣經月/光王品
是心如須彌極髙大故是心如空不可壊故是心如海
[111-25a]
深難測故華手經/卷二
譬如真水精黄物著中則隨作黄色青赤白色皆隨
色變心亦如是大智度/論卷五
視聽香味各有所憑而思識歸乎心器譬如人之有宅
東閣延賢南軒引景北牖招風西櫺映月主人端居中
霤以收四事之用焉宏明/集九
[111-25b]
喻林卷一百十一
欽定四庫全書
喻林卷一百十一 明 徐元太 撰
性理門二/
妙道
仁之為器重其為道遠舉者莫能勝也行者莫能致也
禮記/表記
道之大如天其廣如地其重如石其輕如羽民之所以
知者寡管子/白心
[111-1b]
凡道無根無莖無葉無滎萬物以生萬物以成命之曰
道管子/内業
道冲而用之或不盈淵乎似萬物之宗老子/無源
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無
有器之用鑿戸牖以為室當其無有室之用故有之以
為利無之以為用老子/無用
譬道之在天下由川谷之於江海也老子/聖德
深閎廣大不可為外析毫剖芒不可為内無環堵之宇
[111-2a]
而生有無之總名也文子/道原
濁而徐清冲而徐盈澹然若大海汜兮若浮雲文子/道原
觀道者如觀水以觀沼為未足則之河之江之海曰水
至也殊不知我之津液涎淚皆水關尹子/一宇
吾道如劒以刃割物即利以手握刄即傷關尹子/一宇
以盆為沼以石為島魚環游之不知其幾千萬里而不
窮也夫何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾所
以應物不窮關尹子/一宇
[111-2b]
吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能見
明中區事關尹子/一宇
吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見有
億萬汙穢投之不見能運小鰕小魚能運大鯤大鯨合
衆水而受之不為有餘㪚衆水而分之不為不足關尹/子一
宇/
言之如吹影思之如鏤塵關尹子/一宇
一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥萬
[111-3a]
物物亡而道何在關尹子/一宇
兩人射相遇則巧拙見兩人奕相遇則勝負見兩人道
相遇則無可示者無巧無拙無勝無負關尹子/一宇
言道者如言夢夫言夢者曰如此金玉如此器皿如此
禽獸言者能言之不能取而與之聽者能聞之不能受
而得之關尹子/九藥
谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若
存用之不勤列子/天瑞
[111-3b]
使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人
莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄
弟使道而可以與人則人莫不與其子孫莊子/天運
萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門莊子/則陽
若夫道德則不然無訝無訾一龍一蛇與時俱化而無
肯専為一上一下以禾為量而浮游乎萬物之祖呂氏/春秋
必/已
萬物之朴㪚則為器用若道㪚則為神明流為日月分
[111-4a]
為五行也河上公注/老子反朴
道之在天下與人相應和如川谷與江海相流通也河/上
公註老/子聖德
道若川谷之水其出無已其行無止賈子修/政語上
舒之幎於六合卷之不盈於一握淮南子/原道訓
累之而不髙墮之而不下益之而不衆損之而不寡斵
之而不薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺淮南/子原
道/訓
[111-4b]
夫道之與德若韋之與革遠之則邇近之則遠淮南子/覽冥訓
終始若環莫得其倫淮南子/精神訓
天地之大可以矩表識也星月之行可以厯推得也雷
霆之聲可以鼔鐘冩也風雨之變可以音律知也是故
大可覩者可得而量也明可見者可得而蔽也聲可聞
者可得而調也色可察者可得而别也夫至大天地弗
能含也至微神明弗能領也淮南子/本經訓
今夫為平者準也為直者繩也若夫不在於準繩之中
[111-5a]
可以平直者此不共之術也故叩宫而宫應彈角而角
應此同音之相應也其於五音無所比而二十五絃皆
應此不傳之道也故蕭條者形之君而寂寞者音之主
也淮南子/齊俗訓
四方皆道之門户牖嚮也在所從闚之故釣可以教騎
騎可以教御御可以教刺舟淮南子/説山訓
升之不能大於石也升在石之中夜之不能修其嵗也
夜在嵗之中仁義之不能大於道德也仁義在道德之
[111-5b]
包淮南子/説山訓
道者置之前而不
志/錯之後而不軒内之尋常而不塞布之天下而不窕淮南子/人間訓
河以逶蛇故能遠山以陵遲故能髙陰陽無為故能和
道以優游故能化淮南子/泰族訓
道若塗若川車航混混不舍晝夜揚子/問道
夫𤣥晦其位而㝠其畛深其阜而眇其根欀其功而幽
其所以然者也太𤣥經/𤣥攡
[111-6a]
其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛太𤣥經/𤣥攡
其髙則冠盖乎九霄其曠則籠罩乎八隅光乎日月迅
乎雷馳或倐爍而景逝或飄滭而星流或滉漾於淵澄
或雰霏而雲浮抱朴子内/篇暢𤣥
夫聲不可勝舉也故吹管操絃雖有繁手遺聲多矣而
執籥鳴絃者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全
故欲成而虧者昭文之鼓琴不成而無虧者昭文不鼔
琴也郭子註莊/齊物論
[111-6b]
光而不耀濁而不昧繩繩兮其無繋氾氾乎其無薄也
微妙難名終歸於無李善註文選王簡/棲頭陀寺碑文
聖人之為道也明於日月微於毫釐黄帝素問靈樞/經逆順肥痩
人在道中道在人中魚在水中水在魚中道去人死水
乾魚終西昇/經
道象无形端恍惚亡若存譬如種木未生不見枝葉根
西昇/經
夫有形䥥利不入無理神明在身出無間入無孔俯仰
[111-7a]
之頃經數千里道德經指/歸卷八
大道坦坦不出門户其出彌遠其知彌寡道德經指/歸卷八
至道幽微非愚非智昇三清之上不益其明墜九幽之
下不加其闇道德經注/疏卷二
大道如海衆流所歸大道如天羣物所依玉清經/昭靈品
如末尼寶雖有大光明而此光明無内外可得波羅蜜/多經卷
五百九/十六
陟者彌髙而不能階涉者彌深而不能測謀者慮不能
[111-7b]
規尋者度不能盡道行波羅蜜/經序卷一
譬如金剛一切諸物無能壊者而能普壊一切諸物然
其體性無所損減大方廣佛華嚴/經卷七十八
四表為大綩綖其外毫釐為細間關其内故謂之道宏明/集牟
子理/惑論
集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為知衆生病故
不住無為滅衆生病故不盡有為維摩詰所説經/見阿閦佛品
諸天以種種名藥著海中以寶山摩之令成甘露食之
[111-8a]
得仙名不死藥佛法中以湼槃甘露令生死永斷是真
不死藥也羅什譯維摩/詰經佛道品
其為道也微妙無相不可為有用之彌勤不可為無故
能幽鑑萬物而不耀𤣥軌超駕而弗夷僧肇註維摩/詰經菩薩品
其道虚𤣥妙絶常境聰者無以容其聽智者無以運其
知辨者無以措其言像者無以狀其儀僧肇註維摩/詰經菩薩品
形色
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
[111-8b]
兌為口易説/卦傳
木有華葉之容故貌屬木言之决斷若金之斬割故言
屬金火外光故視属火水内明故聽屬水土安静而萬
物生心思慮而萬事成故思属土尚書正/義洪範
正氣之在人也上下灌注如環之無端莫知其紀極也
不可以為量也是能使其神之所澤鬱鬱勃勃而不可
屈是能使其形之所宅完固静専而不可撓子華子/大道
一人之身為骨凡三百有六十精液之所朝夕也氣息
[111-9a]
之所吐吸也心意知慮之所識也手足之所運動而指
股之所信屈也皆與天地之大數通體而為一故曰天
地之間人為貴子華子/執中
蚑行喙息莫貴於人孔竅肢體皆通於天天有九重人
亦有九竅天有四時以制十二月人亦有四肢以使十
二節天有十二月以制三百六十日人亦有十二肢以
使三百六十節故舉事而不順天者逆其生者也淮南/子天
文/訓
[111-9b]
夫孔竅者精神之戸牖也而氣志者五藏之使候也淮/南
子精/神訓
其血氣與雷霆風雨比類其喜怒與晝宵寒暑並明淮/南
子泰/族訓
求天數之微莫若於人人之身有四肢每肢有三節三
四十二十二節相持而形體立矣天有四時每一時有
三月三四十二十二月相受而嵗數終矣春秋繁露/官制象天
一嵗之中有四時一時之中有三長天之節也人生於
[111-10a]
火而體天之節故亦有大小厚薄之節春秋繁露/官制象天
人之形體化天數而成人之血氣化天志而行人之德
行化天理而義人之好惡化天之暖清人之喜怒化天
之寒暑人之受命化天之四時人生有喜怒哀樂之答
春秋冬夏之類也喜春之答也怒秋之答也樂夏之答
也哀冬之答也天之副在乎人春秋繁露為/人者天地
身猶天也數與之相参故命與之相連也天以終嵗之
數成人之身故小節三百六十六副日數也大節十二
[111-10b]
分副月數也内有五藏副五行數也外有四肢副四時
數也乍視乍瞑副晝夜也乍剛乍柔副冬夏也乍哀乍
樂副陰陽也心有計慮副度數也行有倫理副天地也
春秋繁露/人副天數
無角無翼材以道德太𤣥經/大𤣥棿
九者陽之數道之綱紀也故天有九星以正機衡地有
九州以成萬邦人有九竅以通精明王逸註楚/辭九辨
形之血氣也猶囊之貯粟米也一石囊之髙大亦適一
[111-11a]
石如損益粟米囊亦増減人以氣為夀氣猶粟米形猶
囊也王充論衡/無形篇
生人所以言語吁呵者氣括口喉之中動揺其舌張龡
其口故能成言譬猶吹簫笙簫笙折破氣越不括手無
所弄則不成音王充論衡/論死篇
以囊橐盈粟米米在囊中若粟在橐滿盈堅彊立樹可
見人瞻望之則知其為粟米囊橐何則囊橐之形若其
容可察也如囊穿米出橐敗粟棄則囊橐委辟人瞻望
[111-11b]
之弗復見矣人之精神藏於形體之内猶粟米在囊橐
之中也死而形體朽精氣㪚猶囊橐穿敗粟米棄出也
粟米棄出囊橐無復有形精氣㪚亡何能復有體而人
得見之乎王充論衡/論死篇
人雖七尺之形而天下之理備矣故首圓足方取象二
儀鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆
溫蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸色靡有一物不
備豈須仰觀俯察履涉朝野然後備所見張湛註/列仲尼
[111-12a]
鳥獸大小形性各異人之於聖腑藏竝同揚子法言/註問明篇
血勇怒而面赤脉勇怒而面青骨勇怒而面白意林燕/丹子
邵云死之言澌精神盡也弼曰此所言澌如射箭盡手
中盡也文苑英華杜/弼雜論上
目以見小為明耳以聽大為聰太平御覽/人事部目
望視之兎白蹄之豕短喙之犬修頭之馬斯禽獸也猶
形乎勢觀况君子之貌獨無表告者哉初學記/獸部狗
天有五行御五位以生寒暑燥濕風人有五藏化五氣
[111-12b]
以生喜怒思憂恐黄帝素問内經/天元紀大論
夫精明五色者氣之華也赤欲如白裹朱不欲如赭白
欲如鵝羽不欲如鹽青欲如蒼璧之澤不欲如藍黄欲
如羅裹雄黄不欲如黄土黑欲如重漆色不欲如地蒼
黄帝素問内經/脉要精微論
天不足西北故西北方陰也而人右耳目不如左明也
地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右强也
黄帝素問内經/陰陽應象大論
[111-13a]
夫胷腹藏府之郭也䁴中者心主之宫城也胃者太倉
也咽喉小腸者傳送也胃之五竅者門里門戸也㢘泉
玉英者津液之道也故五藏六府者各有畔界其病各
有形狀黄帝素問靈/樞經脹論
人亦有四海十二經水經水者皆注于海海有東西南
北命曰四海黄帝曰以人應之奈何岐伯曰人有髓海
有血海有氣海有水榖之海凡此四者以應四海也黄/帝
素問靈樞/經海論
[111-13b]
夫色脉與尺之相應也如桴鼓影響之相應也不得相
失也此亦本末根葉之出候也故根死則葉枯矣色脉
形肉不得相失也故知一則為工知二則為神知三則神
且明矣黄帝素問靈樞經/邪氣藏府病形
上焦如霧中焦如漚下焦如瀆黄帝素問靈樞/經營衛生會
夫生之於形也神為之蔕精為之根營爽為宫室九竅
為户門聰明為候使情意為乘輿魂魄為左右血氣為
卒徒道德經指/歸卷九
[111-14a]
夫耳目口者心之佐助也神之門户也智之樞機也人
之禍福也故耳無聰不能别其音目無明不能見其機
口無度不能施其令天機/經静
譬如内身所有頭頸肩膊手臂腹背胷脅腰脊䏶膝腨
脛足等皮内骨髓唯有假名波羅蜜多經/卷四百六
諺云少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目
重瞳子臯陶馬喙文王四乳禹耳参漏周公背僂伏羲
龍鼻仲尼反頨老子日角月𤣥鼻有雙柱手把十文足
[111-14b]
蹈二五此非異於人乎宏明集牟/子理惑論
殊塗
生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪
之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛
之性牛之性猶人之性與孟子告/子上
岠齊州以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐東至日所
出為太平西至日所入為太蒙太平之人仁丹穴之人
智太蒙之人信空桐之人武爾雅/
[111-15a]
人之性其猶水然水之源本甚潔而無有衰穢其所以
湛之者久則不能以無易也易而不能反其本初則還
復疑於自性者矣是故方圓曲折湛於所遇而形易矣
青黄赤白湛於所受而色易矣砰訇淙射湛於所閡而
嚮易矣洄洑浟溶湛於其所以容而態易矣醎淡芳奥
湛於其所以染而味易矣子華子/大道
民濕寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴
然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶
[111-15b]
鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌
與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙
飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉莊子齊/物論
南國之人祝髮而祼北國之人鞨巾而裘中國之人冠
冕而裳九土所資或農或商或田或漁如冬裘夏葛水
舟陸車黙而得之性而成之莊子/湯問
廣厦闊屋連闥通房人之所安也鳥入之而憂髙山險
阻深林叢薄虎豹之所樂也人入之而畏川谷通原積
[111-16a]
水重泉黿鼉之所便也人入之而死咸池承雲九韶六
英人之所樂也鳥獸聞之而驚深谿峭岸峻木尋枝猿
狖之所樂也人上之而慄形殊性詭所以為樂者乃所
以為哀所以為安者乃所以為危也淮南子/齊俗訓
修其善則為善人修其惡則為惡人氣也者所適善惡
之馬也歟揚子修/身篇
日月相斛星辰不相觸音律差列竒耦異氣父子殊面
兄弟不孿帝王莫同太𤣥經/大𤣥棿
[111-16b]
凡人禀性也清濁貪㢘各有操行猶草木異質不可復
變易也王充論衡/非韓篇
玉生於石有純有駁情性於陰陽安能純善王充論衡/本性篇
豆麥之種與稻梁殊然食能去饑小人君子禀性異類
乎譬諸五榖皆為用實不異而效殊者王充論衡/率性篇
譬如天降一味甘雨江河大海受處不同名為異水雨
實唯一十方大聖降一法雨隨三乘器受益不同故名
三教靈寶秘/宻經
[111-17a]
譬如天降一味之水隨地差别得種種味大方等大/集經卷九
如河中有木隨流漂轉而木與流體相各别大乗宻嚴/經卷中
譬如畫師各各賦彩心各各異如是隨行所為佛遺日/摩尼寶
經推/六
譬如銷金隨師而作金無定也大智度/論卷七
譬如金師以巧方便故以金作種種異物雖皆是金而
各異名大智度論/卷一百
云何世間病分别説三種或有醫治差或不得醫差或
[111-17b]
復有病人雖得醫不差是故諸病人分别有三種鴦崛/摩羅
經卷/二
俱謂之草衆草之性不可勝言俱謂之金衆金之性不
可勝言同類殊性萬物皆然豈徒道乎宏明集牟/子理惑論
一定
人於天下之間如五藏之有心矣人乃生之最靈其心
五藏之最聖也禮記正/義禮運
夫事物之性有自然而成者有待人事而成者有失人
[111-18a]
事不成者有雖加人事終身不可成者是謂三勢物無
不然以小知大近取諸身譬之疾病有不治而自瘳者
有治之則瘳者有不治則不瘳者有雖治而終身不可
愈者豈非類乎前漢紀/髙后
周穆馬跡徧於天下若騏驥之性因地而遷則造父之
䇿有時而躓南齊書/王融傳
耳目鼻口形能各有接而不相能也夫是之謂天官心居
中虗以治五官夫是之謂天君荀子天/論篇
[111-18b]
心者形之君也而神明之主也出令而無所受令自禁
也自使也自奪也自取也自行也自止也荀子觧/蔽篇
鳯凰生而有仁義之意虎狼生而有貪戾之心兩者不
等各有其母賈子/胎教
夫心者五藏之主也所以制使四支流行血氣馳騁于
是非之境而出入于百事之門户者也淮南子/原道訓
人性各有所修短若魚之躍若鵲之駮比自然者不可
損益淮南子/修務訓
[111-19a]
道德之論譬猶日月也江南河北不能易其指馳騖千
里不能易其處趨舍禮俗猶室宅之居也東家謂之西
家西家謂之東家雖臯陶為之理不能定其處故趨舍
同誹譽在俗意行鈞窮逹在時淮南子/齊俗訓
發一端㪚無竟周八極總一筦謂之心淮南子/人間訓
人受命于天有善善惡惡之性可養而不可改可豫而
不可去若形體之可肥臞而不可得革也是故雖有至
賢能為君親含容其惡不能為君親令無惡春秋繁/露玉杯
[111-19b]
譬猶練絲染之藍則青染之朱則赤夫決水使之東西
猶染絲使之青赤也丹朱商均已染於唐虞之化矣然
而丹朱傲而商均虐者至惡之質不受藍朱變也王充/論衡
本性/篇
面色或白或黑身形或長或短至老極死不可變易天
性然也王充論衡/本性篇
鳥鳴之惡自取憎人言之惡自取滅不能有累於當世
也而凶人之行弗可易梟鵙之鳴弗可更者天性然也
[111-20a]
藝文類聚/人部諷論
五常也者在天為五緯在地為五嶽在處為五方在人
為五藏在物為五行辯正論/卷一
心王正則六臣不邪識意昏沈則其主不明法苑珠林/卷八十四
形長者目德主者心僧肇註維摩/詰經佛國品
心君
天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳
目役心汲冢周書/武順解
[111-20b]
心有四佐不和曰廢地有五行不通曰惡天有四時不
時曰凶汲冢周書/武順解
權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚孟子梁/惠王上
耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然
則耆炙亦有外與孟子告/子上
白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也
無以異於長人之長與孟子告/子上
心非事也而制事必由於心然不可以制事以非事謂
[111-21a]
心為無也匠非器也而制器必須於匠然不可以制器
以非器謂匠非有也晉書裴/頠傳
道之在天者日也其在人者心也管子/樞言
撞鈞石之鐘六樂合奏於庭所以冩樂也而隠憂者臨
之而逾悲不主乎樂故也鬱揺而行歌促絃而急彈所
以冩憂也而安恬者得之而逾歡不主於憂故也然則
憂樂在外也所以主之者内也内之所感赭蒼互色東
西貿區而昧者則不之知也故曰觀流水者與水俱流
[111-21b]
其目運而心逝者與子華子/執中
流者舟也所以流之者是水非舟運者車也所以運之
者是牛非車思者心也所以思之者是意非心關尹子/五鑑
耳目鼻口形能各有接而不相能也夫是之謂天官心
居中虚以治五官夫是之謂天君荀子/天論
猶如太虚於一炁中變成萬物而彼一炁不名太虚我
之一心能變為氣能變為形而我之心無氣無形關尹/子五
鑑/
[111-22a]
夜之所夢或長於夜心無時生於齊者心之所見皆齊
國也既而之宋之楚之晉之梁心之所存各異心無方
關尹子/五鑑
心有所結先凝為水心慕物涎出心悲物淚出心愧物
汗出關尹子/八籌
夫播穅眯目則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔夕/同
不寐矣夫仁義㦧然乃憤吾心亂莫大焉莊子/天運
兵莫㦧於志鏌鎁為下冦莫大於陰陽無所逃於天地
[111-22b]
之間非陰陽賊之心則使之也莊子庚/桑楚
其熱焦火其寒凝氷其疾俛仰之間而再撫四海之外
其居也淵而静其動也縣而天僨驕而不可係者其唯
人心乎莊子/在宥
口者心之門户也心者神之主也鬼谷子/捭闔
口可刼而使墨云形可劫而使詘申心不可劫而使易
意是之則受非之則辭荀子/解蔽
頭之圓也象天足之方也象地天有四時五行九解三
[111-23a]
百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六十六節天
有風雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為雲肺為氣肝為
風腎為雨脾為雷以與天地相参也而心為之主是故
耳目者日月也血氣者風雨也淮南子/精神訓
天以不見為𤣥地以不形為𤣥人以心腹為𤣥天奥西
北鬱化精也地奥黄泉𨼆營魄也人奥思慮含至精也
事類賦天/部天註
請藏之靈蘭之室非敢使泄也黄帝素問靈/樞經外揣
[111-23b]
心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉
肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官決斷出焉膻
中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廪之官五味出焉
大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出
焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出
焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十
二官者不得相失也故主明則下安以此養生則夀殁
世不殆以為天下則大昌主不明則十二官危使道閉
[111-24a]
塞而不通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗
大危黄帝素問内經/靈蘭秘典論
天以斗運為機人以心為機陰符/經註
以身為國以心為君以精為民陰符/經註
心王住中道城以諸誡慧為法墻塹牢自莊嚴備諸魔
試靈寶秘/密經
海嶽環區心之影也形骸耳目心之候也生死邅廻心
之迷也菩提昭曠心之悟也波羅蜜多經/五百九十一
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譬如王於衆人中為上心於諸功德中無上佛遺日摩/尼寶經推
六/
佛言人有患婬情不止踞斧刃上以自除其陰佛謂之
曰若斷陰不如斷心心為功曹若止功曹從者都息邪
心不止斷陰何益佛説四十二/章經尺一
猶如牛王諸牛隨從亦如衆星隨逐於月譬如衆□隨
□主後亦如衆兵隨逐主將本緣經月/光王品
是心如須彌極髙大故是心如空不可壊故是心如海
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深難測故華手經/卷二
譬如真水精黄物著中則隨作黄色青赤白色皆隨
色變心亦如是大智度/論卷五
視聽香味各有所憑而思識歸乎心器譬如人之有宅
東閣延賢南軒引景北牖招風西櫺映月主人端居中
霤以收四事之用焉宏明/集九
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喻林卷一百十一