[143-1a] 
欽定四庫全書
羣書考索續集卷十二
宋 章如愚 編
經籍門
隱公
魯何以得稱元劉炫歎何休云唯王者然後改元立號
春秋託新王受命於魯故因以録即位若然新王受命
正朔必改是魯得稱元亦應改其正朔仍用周正何也
[143-1b]
既託王於魯則是不事文王仍奉王正何也諸侯改元
自是常法而云託王改元是妄説也正/義
何以黜周王魯經書春王三月王即周平王也月即周
正也公及邾儀父公即魯隱公也魯用周正則魯事周
矣天子稱王諸侯稱公魯尚稱公則號不改矣春秋之
文安在黜周王魯乎若黜周王魯則魯宜稱王周宜稱
公此言周王而魯公知非黜周而王魯也孔子之作春
秋本欲興周非黜周也
[143-2a]
春秋何以不取隱古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立
仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲
子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與
隱公尊卑等爾正以長幼為先後爾然而惠公有命焉
大夫羣臣可以莫從而隱公則不可以莫之從也惠公
薨羣臣以國難立長君隱於是時可謂難矣将為社稷
計則先君之命有不及将從先君之命則非徒不可以
即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未
[143-2b]
嘗稱王也然猶七年而復子明辟隱公之攝十一年矣
口誦立桓之言而征伐盟㑹身自専之一旦干賞蹈利
之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以
為隱公必将殺已而終有其國也故隱公不得遂其愛
桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故
學春秋者之無取隱公也正/義
春秋何始魯隱公曰然則春秋何始於魯隱公答曰周
平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則
[143-3a]
相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚𦙍也若
平王能祈天永命紹開中興隱公能宏宣祖業光啓王
室則西周之美可尋文武之迹不墜杜預春/秋序
辨春秋始隱之意洪曰文王武王都豐鎬是為西周
平王都河南是為東周西周之書有誥命存其詩有
雅頌存盛徳大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可攷
聖人欲為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為
故用魯以名其書耳武王克商嵗在己卯隱公即位
[143-3b]
歳在己未其相去蓋有四百一年也周家之興厯年
八百夫子以前四百載事託之詩書以後四百載事
託之春秋而隱公元年實為後四百始年此春秋所
以不得不始隱也名雖始隱而意在周故未嘗盡録
平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而
實具東遷之末則亦聖人以此微示其意歟説者以
為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如
是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隱賢
[143-4a]
其遜國按隱公生不復辟死不成攝果如是説則隱
不當稱公矣然則春秋始隱之意斷若是歟
八年魯鄭易田春秋隱公八年書曰三月鄭伯使宛來
歸祊庚寅我入祊左氏傳曰鄭伯請釋太山之祀祀周
公以太山之祊易許田鄭伯使宛來歸祊不祀太山也
杜預釋之曰許田近許之田成王賜周公許田以為朝
宿之邑宣王賜母弟鄭桓公助祭於太山湯沐之邑在
祊今魯鄭各從本國取近之宜故以祊易許田
[143-4b]
辨左氏之説為誤林曰魯鄭易田後世因左氏之説
以罪二國不復顧天子廵狩諸侯朝覲之禮予究其
寔不然此蓋左氏見是年鄭以祊予魯桓公元年魯
以許田予鄭又見魯頌云居常與許復周公之宇則
遂以為許魯地也曽不知許有二詩所謂許者周公
舊封也春秋所謂許田者許國之地也如經書築臺
于秦仲遂至黄乃復秦與黄俱魯地而諸侯之國亦
有秦與黄也不可以許田即為魯舊地而生易田之
[143-5a]
説且文武之子孫孰非有功而親者使皆有朝宿湯
沐之邑中國何地以處之此不然也攷之地志今許
州許昌郡古許國也見有許田縣則許田是許也田
如邾田之類何得以為魯地近許之田乎是又不然
也况祊今在沂州瑯琊郡有祊城去太山為逺安得
為鄭人助祭湯沐之邑借如彼説時鄭荘公方强此
年既以祊歸魯必欲急許田隱公何得終其身不歸
之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民
[143-5b]
不祀非族鄭伯雖愚釋太山之祀而為魯祀周公非
人情之甚也聖人脩經欲令後世明知不待三𫝊然
後著使誠有易田之事但曰歸祊入祊無乃大隱而
不可知乎不知祊者乃鄭人嘗所侵有之地而近於
魯今歸我者鄭人思以結魯之援六年既來諭平恐
魯之好未固謂隱公可以為援也故以祊地予之鄭
歸而魯入然後二國之黨固矣予嘗疑祊在汧州為
魯地經不書魯失祊之由或在春秋之前也續攷之
[143-6a]
祊即近魯非本魯地也若本魯地經但當書鄭伯使
宛來歸祊足矣不當經書曰庚寅我入祊據齊人歸
我濟西田經不書我入讙闡葢魯之故地既失復得
何用書入乎今祊特書曰我入祊則見魯公貪鄭之
賂非可入而入故也若乃許由既非魯之舊封何得
有是乎曰此春秋之微義隱公既交齊鄭十年乃相
與伐宋而取郜祊十一年乃合齊鄭伐許而有其地
葢魯之有許田自入許之年始伐宋之謀本於齊鄭
[143-6b]
故經書翬帥師㑹齊人鄭人伐宋㑹者謀出於彼也
入許之師出於隱公故經書公及齊人鄭人入許及
者謀主於我也然許田近鄭而逺於魯魯人雖有之
鄭人之所欲也時隱公尚强鄭人雖欲得之而未能
與魯爭迨一旦桓公簒隱鄭荘乗間直至于魯之垂
以求許田名為璧假實以脅取之也桓公不義方懼
諸侯之討宜不敢不與也自是許之土地為鄭所有
許叔此不見經至鄭荘死忽突爭國鄭國大亂許叔
[143-7a]
始得乗隙而入許復有其國經於桓十五年書鄭突
出奔蔡鄭忽歸于鄭繼書許叔入于許其㫖隱而甚
明由是鄭人無時不伐許必欲得其故地許人凡四
遷以避之而卒不免迨春秋之末經書鄭游速帥師
滅許以許男斯歸而得已許鄭之事葢由鄭荘嘗假
許田於魯故也攷之春秋許之源流興亡若是何
得如左氏傅㑹之説妄設易田之事乎左氏為許田
之説既誤後又覺有許叔入許之事乃於隱十一年
[143-7b]
公及齊鄭入許設辭謂齊侯以許遜公公以與鄭人
鄭伯使百里奉許叔以居許東偏蓋為後張本也不
知鄭之得許乃在於假璧之年何得於隱公之時已
有之學者之於春秋不究源流始末期於自得而惟
随三𫝊東西若是者豈少耶
桓公
桓公何以不書王春秋一書書王正月者九十三王二
月者二十一王三月者一十九無事首時亦冠以王之
[143-8a]
一字而獨桓公不書王榖梁以為桓無王故春秋不書
然既曰無王矣而元年又書者何耶榖梁曰元年有王
所以治桓也此説近之
荘公
盟扈何以書日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危
爾我貳也言魯荘有巧貳之行僖九年盟葵丘曰危之
也何危爾齊侯震而矜之叛者九國榖梁荘二十三年
盟扈范曰魯荘怠棄國政憂危是伯王降心與之盟得
[143-8b]
免于罪臣子喜而録之故曰儀九年盟葵丘𫝊曰美之
也范氏云桓徳極而将衰自此不復盟矣
閔公
元年書季子來歸嗚呼春秋之於褒貶忠且恕也愛不
隱其惡憎不减其善季子之歸也而聖人賢之何也曰
賢之将以責其備而譏之也君子之觀過各於其黨
斯可知矣善不勝其過則聖人書其過過不勝其善
則聖人書其善何也夫孟女之子般叔姜之子開荘公
[143-9a]
無嫡嗣而愛孟女欲立其子問嗣叔牙叔牙曰一繼一
及也而季友以公命使酖之公薨季子立子般為君夫
立子般忠也殺叔牙義也忠與義人臣之大分而季子
實有之不亦善乎故書曰季子者賢之之辭也慶父與哀
姜私而欲立其娣之子開使圉人犖殺魯公子般於黨
氏季子知其力不能勝而奔陳國人思其忠義以平内
亂而慶父卒立開為君是為閔公閔公立元年秋八
月及齊侯盟于落姑以納季友書曰來歸者喜之之辭
[143-9b]
也魯人意也然則魯人喜之春秋貴之而復何譏也曰
譏其不能弭亂討賊也何以見之曰於元年書季子來
歸而二年書公薨書慶父出奔見之也何也季友之賢
國人恃之以為輕重安危閔公之請復也既歸矣而不
能誅慶父使賊復得弑閔公此其過一也慶父既弑閔
公矣又不能討賊而平之使復得奔于莒此其過二也
夫二者豈國人思之之心而閔公復之之志也然則於
元年書季子來歸而二年書公薨書慶父出奔聖人之
[143-10a]
微意可知矣故曰賢之将以責其備而譏之也過不勝
其善者也三𫝊之所謂賢所謂貴所謂善者皆是矣而
未及所謂譏之者故愚得詳其説焉
二年書吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以審
禘昭穆也天子之事也大𫝊曰王者禘其祖之所自出
以見其祭之大者也又曰禮不王不禘以見此諸侯不
得有者也而閔公用之嗚呼用於周公可也用於荘公
不可也何也昔者成王追念周公賜之重祭外則郊社
[143-10b]
内則禘嘗魯之用禘所以崇周公也所以尊周也閔公
用於荘公者僣也禮莫重於祭禘者祭之大者也節莫
差於僣僣其禘者僣之大者也不以親親害尊尊春秋
之義也而閔公遂滅其尊是無天也無天而行其能
君乎雖然閔公之僣有漸周公而禘其兆之乎禮法國
之紀綱所以限尊卑也諸侯而行天子之禮豈周公之
意也然則成王之寵周公也所以開魯也嗚呼春秋之
世諸侯亂天子大夫亂諸侯亂天子者天子也非諸侯
[143-11a]
也亂諸侯者諸侯也非大夫也然則防微杜漸可不謹
乎哉夫子之志在春秋也葢為後世作也閔公二年夏
五月乙酉吉禘于荘公者非禮也古者三年喪畢致新
死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭謂之禘
然則未三年而禘非禮也故書日者所以明其未三年
者也書吉者所以明其不宜吉者也作𫝊者言之詳矣
然而皆未及所謂禘之僣也
僖公
[143-11b]
齊桓葵丘之㑹僖公九年夏㑹諸侯于葵丘周襄王使
宰孔賜文武胙彤弓矢大路秋盟諸侯于葵丘桓公震
而矜之叛者九國是桓公之於葵丘夏㑹而秋盟一時
之事也然則桓公圖伯經營出入上下三十年間斯已
勞矣然自服强楚之後其志已盈不能朝于京師或致
王世子于首止或致宰周公于葵丘其惡可知矣
文公
魯卿何以不貶元年秋公孫敖㑹晉侯于戚注/禮卿不
[143-12a]
㑹公侯而春秋魯大夫皆不貶者體例已舉故據用魯
史成文而已
躋僖公何以書二年八月丁卯大事于太廟躋僖公注/
大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次
閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於太廟
行之明其譏非徒以逆祀故特大其事異其文
宣公
書不郊猶三望三年春王三月郊牛之口傷改卜牛牛
[143-12b]
死乃不郊猶三望
辨魯僣天子禮林曰夫子傷周之衰禮樂自諸侯出
其言魯之郊禘則有周公其衰之歎豈有天子郊天
諸侯亦郊天子望祀山川諸侯亦望天子禘祖之所
出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸
侯出為傷自夫子沒漢儒不知道者但見春秋書魯
祭祀多天子之禮始妄設魯賜禮樂之説所以諸儒
不以魯郊為非然周郊於冬至而魯用之於啓蟄天
[143-13a]
子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名也
已有罪矣
辨春秋責魯之深大抵魯人乗周室之衰其僣擬無
所不至是以天子之祭郊望與禘皆僣行之然天不
可謟神明有知其肯享非魯之祭也哉季氏旅於泰
山夫子曰曽謂泰山不如林放乎泰山有知必不享
季氏之祭矧卜禘而可諂乎宜乎至於三卜四卜五
卜不從鼷䑕屢食其牛可見天心之不享也魯人曽
[143-13b]
不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改
卜牛甚者至於郊用可知僣擬之心不能自己聖人
發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非
卜不從牛死傷而肆意於僣者又不知其幾也深味
聖師之㫖曰猶三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎
税畆何以書初十五年秋初税畆注/公田之法十取其
一今又履其餘畆復十收其一故哀公曰二吾猶不足
遂以為常故曰初
[143-14a]
成公
作邱甲何以書元年三月作丘甲注/周禮九夫為井四
井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一疋牛三頭四丘
為甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士
三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重斂
故書
鄢陵之戰書晦十六年六月甲午晦晉侯及楚子戰于
鄢陵楚子鄭師敗績公羊春秋不書晦者越盟奚戰是
[143-14b]
也朔有事則書霄石泓戰是也晦有事不書重始而終
自正也僖十五年己卯晦震夷伯之廟成十六年甲午
晦戰于鄢陵然則書之者𫝊曰晦者何冥也何以書記
異也
襄公
武仲如晉何不書𫝊二十二年春臧武仲如晉注/公頻
與晉侯外㑹今各将罷還魯之守卿遣武仲為公謝不
敏故不書
[143-15a]
㑹于宋曷先侯二十七年夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建
蔡公孫歸生衛石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋注/
按𫝊㑹者十四國齊秦不交相見邾滕為私属皆不為
盟宋為主人地於宋則與盟可知故經唯序九國大夫
楚先晉㰱而書先晉貴信也陳于晉㑹常在衛上孔奐
非上卿故在石惡下
春無氷何以書二十有八年春無氷注/前年知其再失
閏頓置再閏以應天正故此年正月建子得以無氷為
[143-15b]
灾而書
昭公
鸜鵒來巢何以書二十五年夏有鸜鵒來巢注/此鳥穴
居不在其界故曰來巢非常故書
黒肱濫奔不書邾三十一年冬黒肱以濫來奔注/黒肱
邾大夫濫東海昌虞縣不書邾史闕文
城成周曷不書盟三十二年冬仲孫何忌㑹晉韓不信
齊髙張宋仲幾衛世叔申鄭國參曹人莒人薛人杞人
[143-16a]
小邾人城成周注/世叔申世叔儀孫也國參子産之子
不書盟時公在外未及告公公已薨
定公
齊人歸魯侵田林曰定公十年春秋書曰公㑹齊侯于
夾谷繼以齊人來歸讙龜隂田左氏謂齊犂彌使萊人
以兵刼魯侯孔子相定公使士兵之齊侯将享公孔子
辭意以為齊服義故來歸田公羊之説則曰孔子行乎
季孫三月不違齊人來歸田榖梁又曰兩君相揖齊人
[143-16b]
鼓譟欲執魯君孔子止之故歸齊田也至司馬遷作史
記乃曰齊請奏四方之樂孔子以為夷狄之樂何為至
此景公麾去之齊有司乃請奏宫中之樂孔子使有司
誅之景公歸而恐乃歸所侵魯之鄆汶陽龜隂之田以
謝過其後揚雄因其説曰齊人章章歸其侵疆自是幾
千年無不信之借如此説聖人修春秋自書其功已非
人情矣
辨三𫝊説事亂經設者必欲謂夫子嘗為大夫於功
[143-17a]
必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之
専肆未幾齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人
何與不知此自為當時諸侯喜怒無常與之隙則横
見侵奪與之好則侵地復歸比年魯與齊隙齊國夏
伐我者再公亦常加兵于齊逮是年及齊平為夾谷
之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸于
我亦如宣公之時齊人取我濟西田及宣公事齊人
經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊人嘗取我讙
[143-17b]
及闡及魯睦于齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸
田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚
呼自聖人沒三𫝊妄設事實亂經者十八九予非好
為臆説以毁聖人之功葢惡其害經失實耳
孔子隳三都定公十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師
隳郈季孫斯仲孫何忌帥師隳費冬公圍成説者曰孔
子為大司冦言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城
公山弗擾以費畔将隳成公斂處父以成叛葢左氏先
[143-18a]
為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之借使孔子
用事三事信如公羊之説則隳三都者自三家之意何
用叔孫州仇帥師而後隳郈季孫仲孫帥師而後隳費
公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂
為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家
可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳
私邑而不能振國之綱紀乎
哀公
[143-18b]
春秋曷終於獲麟十四年春西狩獲麟注/麟者仁獸聖
王之嘉瑞也時無明主出而遇獲仲尼傷周道之不興
感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之教絶筆於獲
麟之一句有感而作固所以為終也
雜辨
子貢未可言春秋經書閏月不告朔猶朝於廟此聖人
愛禮之意也子貢欲去告朔之餼羊則子貢之智未可
以言春秋也
[143-19a]
子路未可見春秋經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚
此聖人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子
路之智未可以見春秋也
游夏不能措一辭孔子作春秋萬有八千言當時門人
已不知春秋意語云文學則子游子夏至於春秋不能
措一辭
公榖不能盡其意六經皆出孔子之筆然詩書止於刪
禮樂止於定易止於繫春秋特見聖人之作褒貶當時
[143-19b]
國君世臣無位而行誅賞明示天子之法於天下也故
其辭危其㫖逺其義微雖左氏公羊氏榖梁氏或親孔子
或去孔子未逺亦不能盡得聖人之意
諸儒不能知其藴諸儒董仲舒劉向晉杜預唐孔頴逹
雖探討甚勤終不能知春秋之藴六經詩易春秋為深
詩有文武之政周召之迹列國之風卜商之説易有伏
羲文王之叙推之差易明放之差易見獨春秋専出孔
子之筆故曰君子之於春秋終身而已矣並徂/徠文
[143-20a]
三傳總論
三𫝊何以並行陳岳曰聖人之道以春秋而髙聖人之
文以春秋而髙聖人之文以春秋而微聖人之㫖以春
秋而奥入室之徒既無演釋故後之學者多失其實是
致三家之𫝊並行於後俱立學官焉噫絶筆之後厯戰
國之艱梗經暴秦之焚蕩大漢初興未暇崇儒術至武
帝方設制策延天下英雋有董仲舒應䜟記而通春秋
仲尼䜟曰後代而/得吾書董仲舒仲舒所業唯公羊傳仲舒既歿則有
[143-20b]
劉向父子向業榖梁歆業左氏左氏之道假歆而振
自斯學者愈茂欲存左氏而廢公榖則西漢鴻儒尚焉
欲存公榖而廢左氏則丘明與聖人同代是以皆各專
一𫝊
辨三𫝊聞見同異或謂丘明受經於仲尼豈其然歟
茍親受之經則當横經請問研究深微間不容髪矣
安得時有紕誤致二𫝊往往出其表邪葢業左氏者
以左傳為證以斯為證謂與聖人同時接其聞見可
[143-21a]
也謂其親受之經則非矣聞不如見見不如受邱明
得非見歟公羊榖梁得非聞歟故左氏多長榖梁多
短然同異之理十之六七也
辨左氏與二𫝊不同經者本根也𫝊者枝葉也本根
正則枝葉固正矣本根非則枝葉曷附焉矧公羊榖
梁第直釋經義而已無它蔓延茍經義是則𫝊文亦
從而是矣經義非則傳文亦從而非矣左氏釋經義
之外復廣記當時之事備文當時之辭與二𫝊不類
[143-21b]
膏盲廢疾墨守之辨鄭元何休賈逵伏䖍范寗杜元凱
皆深於春秋者也而不簸糠蕩粃芟稂抒莠掇其精實
附於麟經第各釀其短互鬭其長是非千種惑亂微㫖
其弊由各執一家之學學左氏者則訾公榖學公榖者
則詆左氏乃有膏肓廢疾墨守之辨設焉謂之膏廢者
則莫不彌留矣亡一可砭以藥石者也謂之墨守則莫
不堅勁矣亡一可攻以利者也
隱公
[143-22a]
三𫝊言二王同異隱元年春王正月左氏謂周平王公
羊謂周文王榖梁謂周平王
辨左氏榖梁得其實春秋所以重一統者四海九州
同風共貫正王道之大範也廼以月次正正次王王
次春春次年年次元斯五者編年紀事之綱領也故
書王以統之在乎尊天子卑諸侯正升黜垂勸懲作
一王法為萬代規俾其禮樂征伐不専於諸侯也故
用隱之元統平之春存平之正得不書平王歟茍為
[143-22b]
周書始命之王則二年何以復書必不然也是平王明
矣斯公羊之短左氏榖梁得其實折/𠂻
三𫝊言隱即位不同隱元年書即位左氏謂居攝也公
羊謂成公讓桓之意榖梁謂隱避非正也
辨左氏公羊得其實夫遜者君臣之大節也茍不失
其正則聖人必重之春秋必韙之榖梁謂非正豈微
㫖歟隱之遜非徒為桓蓋成先君歸仲子之意春秋
實尼父之日月也日月之垂昭昭然非遜國之賢君
[143-23a]
曷以居其首哉居斯之首與居諸史之首則正創業
之主斯之首則聖人特筆之以冠十二公矣如定易
非乾象無以冠之七十𫝊非夷齊無以冠之三千子
非顔閔無以冠之又春秋正桓母之喪不正隱母之
喪桓母書夫人薨隱母書君氏卒斯皆正隱讓之明
言而聖人崇謙遜之風戒僣亂之俗成王化之本也
左氏公羊得其實榖梁之短
桓公
[143-23b]
謂三𫝊言書王不同元年書王左氏通謂之魯用周厯
故書王茍王不班厯則不書公羊無𫝊榖梁謂桓弑立
以為無王之道故不書
辨榖梁𫝊經之短春秋嵗首必書王者聖人大一統
也書王必次春書正必次王謂春者天之所為也正
者王之所為也王禀於春正稟於王以載行事以立
綱紀綱紀立而後條貫舉條貫舉而後褒貶作褒貶
作而後君君臣臣父父子子之道定是以凡書王皆
[143-24a]
因周之班厯或不失班厯則書以明上尊天子下
卑諸侯以正王道也茍不班厯而不書王則并正去
之雖是月有事第書其事而無其正何者王既不書
正将奚附茍班厯而書王則併正在焉雖是無事亦
書空正月以紀之何者王既書之正宜在焉自始正
末無毫釐之差穀梁謂桓簒立以為無王之道故不書
王去聖人之㫖逺矣斯榖梁之短公羊無辭左氏得
其實
[143-24b]
三𫝊言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏
曰春即夏之仲月非過時而書公羊曰譏亟也榖梁曰
烝冬事而春興之志不敬也
辨左氏言得其㫖凡郊祀各有其時茍得其時則國
之常禮國之常禮則不書之於冊也夫所書者或志
其過時或刺其失禮皆非徒然故啓蟄則郊之時也
龍見則雩之時也始殺則嘗之時也閉蟄則蒸之時
也周之建子為嵗首夏以建寅為嵗首夫啓蟄者則
[143-25a]
夏之春周之夏也龍見者則夏之夏周之秋也始殺
者則夏之秋周之冬也閉蟄者則夏之冬周之春也
春秋用周正以建子為嵗首書正月蒸則夏閉蟄而
蒸得其時矣既得其時則是國之常禮則何以書之
書之者為五月復蒸也五月復蒸一則失其時二失
其禮正月蒸正也五月蒸不正也書其正以譏其不
正左氏謂非過時而書得其㫖公羊謂譏亟近之榖
梁謂冬事春興逺矣折/衷
[143-25b]
莊公
三𫝊言不書即位不同元年不書即位左氏曰文姜出
故也公羊曰繼弑君不言即位榖梁曰先君不以其道
終故不言即位
辨公榖不得經㫖春秋十二公惟隱莊閔僖不書即
位蓋聖人因舊史之文無它㫖隱以遜桓居攝荘以
父弑母出僖閔國危身出復入不備禮即位故不書
公榖謂繼弑君不言即位則桓繼隱之弑君即位何
[143-26a]
也又稽定公先君薨於乾侯六月癸亥喪至句其月
戊辰即位春秋以是書之葢備禮則書明矣左得其
㫖
三𫝊言築館異同元年秋築王姬之館于外左氏曰得
禮之變公羊曰非禮榖梁與公羊同
辨左氏榖梁得其㫖聖人修述惟重其禮法得其宜
則書以是之非其宜則書以刺之有循常而書者有
變文而書者循常而書如戰伐灾異之類是也變文
[143-26b]
而書如君氏卒大去其國之類是也循常而書者史
冊之舊文也變文而書者聖人之新意斯築于外是
書荘公變禮得其宜聖人變文示其法何也天子之
女下嫁於諸侯則同於諸侯之禮而天子使單伯送
王姬于齊以魯為主公與齊襄有不同天之讐荘
公方在諒闇不宜行吉禮于廟以齊之强以王之
尊大義難距廼築館于外上不失尊周之儀中不失
敬齊之體下不失居喪之節左氏榖梁得其㫖公羊
[143-27a]
之誤
三𫝊言錫命不同元年王使榮叔來錫桓公命左氏曰
追命桓公褒稱其徳公羊曰追命加貶也榖梁曰禮有
受命無來錫命非正也
辨公羊之説為當折衷曰褒有徳賞有功絀不服責
不臣斯四者聖人筆削之㫖也茍有徳可褒有功可
賞生賜之不及則死錫之何爽茍無徳可褒無功可
賞雖生而錫之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓
[143-27b]
之罪大桓始以簒弑不義而立終以帷簿不修而薨
古人曰畏首畏尾身其餘幾桓既不能正其初又不
能䕶其末其畏何如哉天王之錫曷為而來春秋
經書天王之命生而賜之唯文成二公死而錫之唯
桓公而已茍曰加貶則不宜備禮而書為使榮叔來
錫桓公命則於文無所貶稽其㫖諸侯强王室弱雖
生賜死錫皆非有賞功褒徳之實第務其姑息而已
聖人多存内諱内弑君猶不書詎肯筆削錫命歟左
[143-28a]
氏第曰褒徳未盡其㫖榖梁謂無來錫命近之公羊
曰加貶為得其實
三𫝊言書狩不同四年冬公及齊人狩于禚左氏曰與
微者狩失禮可知也公羊曰稱人諱與讎狩榖梁曰人
齊侯者卑公也卑公不復讎而刺釋怨也
辨榖梁之説為近凡戰伐盟㑹茍君臣不敵則必耻
之矧其狩乎狩者非大於戰伐盟㑹也戰伐盟㑹者
不得已而為之狩者在我而已茍公自狩於境内則
[143-28b]
為人事也越境與齊狩則非人事也既非人事則必
齊侯召公同狩公不肯自與齊之微者狩也茍是與
微者狩則必為魯諱當書及齊人狩于禚不曰公矣
如文二年書及晉處父盟也噫人齊侯者蓋刺公也
刺其非王事而與不同天之讎狩斯榖梁近之左氏
公羊俱誤
三𫝊言書及不同九年八月壬申及齊師戰于乾時我
師敗績杜曰不稱公戰公敗諱之公曰内不言敗此其
[143-29a]
言敗何伐敗也謂自誇大以取敗也榖曰不言公者主
名内之卑者也
辨杜氏獨得其㫖陳曰敗績義在桓十年來戰論中
明矣第評書及而已凡公自伐曰公伐某國如荘九
年公伐齊納子紏遣大夫伐則曰某伐某國如隱二
年無駭帥師入極與諸侯伐公不與謀則曰㑹某師
伐某國如桓十六年公㑹宋公伐鄭公與謀則曰公
及某師伐某國如宣四年公及齊侯平莒及郯莒人
[143-29b]
不肯公伐莒取向或敗績第曰及如僖二十二年及
邾人戰于升陘或使微者不列於春秋亦第曰及桓
十七年及齊師戰于奚斯書及者是敗績諱之明矣
杜得其㫖
三𫝊言桓盟不同十三年冬公㑹齊侯盟左氏不以不
日為例公羊曰桓盟不日信之也榖梁曰不日信桓也
辨左氏獨得其實折衷曰公榖以桓盟不書日謂齊
桓公信著於諸侯桓盟皆不日究其微㫖殊不然春
[143-30a]
秋書内事或係日或係月或係時内事係日如書卒
𦵏嫁娶大灾異如常星不見日/食之類是也内事係月如書烝嘗
雩望是也内事繫時如書蒐狩土功是也外事第從
赴告而已盟㑹外事也不赴以日則不日斯桓之盟不
日者不赴以日也茍曰桓盟不日齊桓是九年立二/十一年方㑹諸侯
十五年方伯至/僖十七年卒桓方伯之際亦有書日者桓既卒之
後復有不書日者方伯之際書日則荘二十二年防
之盟二十三年扈之盟閔元年落姑之盟僖元年葵
[143-30b]
丘之盟是也既卒之後不書日則僖二十八年温之
盟二十九年翟泉之盟文二年垂隴之盟宣七年黒
壤之盟成十八年虚朾之盟是也聊舉大者以明之
則知盟㑹不以日為義例定矣斯左氏得其實公榖
皆誤
辨左氏之説為得陳曰春秋凡書内事卒𦵏嫁娶灾
異則係日烝嘗雩望則係月蒐狩田則係時外事從
赴告不告日則不書日桓之盟不日不赴以日也榖
[143-31a]
梁盟濟桓信著諸侯桓盟皆不日若然則荘二十二
年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之際何又書日
既卒後僖二十八年温之盟宣七年黒壤之盟何又
不書日也聊舉大者以觀之則知盟㑹不以日為例
左得之也
三𫝊言來聘不同二十五年春陳侯使女叔來聘左曰
始結陳好嘉之故不名公曰字者敬老榖曰不名者天
子之命大夫也
[143-31b]
辨左氏獨得其㫖折衷曰凡升絀之體唯在爵氏名
字而已朝聘之使茍循常禮無升絀名氏如衛侯使
甯俞來聘茍有可嘉字以貴之如齊仲孫來雖天子
之使茍可嘉亦嘉之可絀亦無所避如天王使南季
來聘故字之宰咺歸故貶名之左謂結陳好嘉之得
其㫖
三𫝊言用牲不同二十五年秋大水鼓用牲于社于門
左曰非常禮也公曰于社禮也于門非禮也榖曰既戒
[143-32a]
鼓而駭衆用牲可以已矣
辨公羊榖梁之非折衷曰凡書災異多矣大則日月
之責小則水旱之災夫正陽之月隂氣未作不宜侵
陽茍月掩日則臣掩君之象是以伐鼓用幣正陽既
過則一隂生為灾輕也故日食不伐鼓用幣矣得禮
之正也如水旱之災則國之常不係於君臣逆順故
但書記其為灾而已斯伐鼓用牲者譏其非常也左
得其㫖
[143-32b]
閔公
三𫝊言仲孫來不同元年齊仲孫來左氏曰齊仲湫來
省難公羊曰慶也係之齊外之也榖梁曰不曰慶父踈
之也
辨左氏言得其實折衷曰春秋弑君之賊多矣聖人
莫不書其名而懲之未有隱其名而外之者也慶父
前年弑子般而出于齊猶書曰公子慶父如齊後年
弑閔公而奔莒亦書曰公子慶父出奔莒出既顯書
[143-33a]
入豈外之必不然也又凡公出則書如歸必書至大
夫出則書如歸則不書斯聖人之體例也如公子友
如陳公子遂如齊公孫敖如晉是也第書去而不書
來慶父安得獨書來公榖不原其理但曰齊無仲孫
魯有仲孫故曰慶父外大夫氏氏族豈有定耶豈盡
著於春秋耶如齊曰賔媚人秦曰西乞術胡可謂齊
無賔媚人謂秦無西乞術耶因其事則顯不因其事
則不顯者衆矣三𫝊不知齊仲孫之氏族而謂之魯
[143-33b]
慶父穿鑿矣丘明通見舊史而曰仲孫湫來省難歸
曰慶父不除魯難未已又曰猶秉周禮未可動也君
其務寕魯難當是時慶父弑二君國幾危設非仲孫
湫語之於齊桓齊桓取魯如左右手故曰齊桓存三
亡國以属諸侯則魯與邢衛也是以貴湫而書其字
斯左氏得其實
僖公
三𫝊言乞盟不同八年公㑹王人齊侯宋公衛侯盟于
[143-34a]
洮鄭伯乞盟左氏曰乞盟者鄭未服不與㑹故别言乞
盟也榖梁曰其君之子者國人不子也
辨公榖之言失其實折衷曰公羊嫌與弑君同故稱
其君之子吁申生死重耳夷吾奔既而獻公卒廼立
奚齊是獻公之素志奚齊立則其君也里克殺之是
弑其君也何謂嫌與弑君同歟茍不以奚齊為君則來
年曷以書里克殺其君卓卓與奚齊得無同乎是非
有嫌明矣榖梁謂國人不子而稱其君之子益誤矣
[143-34b]
稽其㫖凡先君未𦵏其嗣子不稱君不稱爵既𦵏而
君之爵之故齊之弑先君未𦵏也故稱其君之子卓
子之弑獻公已𦵏故稱其君卓斯左氏得其實
文公
三𫝊言不雨不同十三年書自十二月不雨至于秋
七月左氏曰五榖猶可收公羊曰記異榖梁曰厯時而
言之文不憂雨也
辨三𫝊俱失其實折衷曰聖人之文茍異于常則必
[143-35a]
有㫖常文者史冊之舊文也異于常者筆削之微㫖
也斯文異于常矣凡旱之為災多係於夏如竟夏不
雨則為災矣故書旱之常文曰夏大旱是竟夏不雨
書為災也有㫖之文則弗然如僖三年書正月不雨
夏四月不雨六月雨是旱不竟夏書不為災也不曰
不為災異第書六月雨則不為災可知矣斯書自十
二月不雨至於秋七月厯四時而言之又夏在其中
則為災可知矣故不復曰大旱茍亦曰夏大旱則嫌
[143-35b]
不聫春冬之不雨茍備書厯四時不雨而更曰大旱則
嫌文之繁斯聖人之㫖書旱明矣如書螽蝝有蜮有
蜚不曰為災而災可知也三家俱失其實折衷得其
㫖
三𫝊言宋楚平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人
及楚平公羊曰宋人及楚人平榖梁曰宋人及楚平俱
貶也
辨公羊之説為誤折衷曰春秋襄公與楚爭伯故相
[143-36a]
攻伐至斯方已宋楚皆大國非有内外也非有升降
也雖曰楚非中國自入春秋久矣凡書盟㑹戰伐皆
與中國等公羊意謂曷以人宋而不人楚茍人之則
宜俱人之茍國之則宜俱國之稽其體例凡盟㑹戰
伐君在不稱君而稱人則貶也大夫在不稱大夫而
稱人亦貶也茍非戰伐盟㑹第書其國則一稱君一
稱臣是為升絀一曰大夫一曰人亦為升絀茍非此
例則以國敵國以人敵人不為升絀矧宋楚之平亦
[143-36b]
何所絀歟聖人以其不係升絀茍曰宋人及楚人平
則為文之繁故簡而書之斯左氏榖梁得其㫖公羊之誤
成公
三𫝊言丘甲不同元年作丘甲左氏曰譏重斂公羊曰
譏始丘使也榖梁曰使四人皆作甲
辨左氏實得其㫖折衷曰榖梁謂士農工商為一丘
今丘作甲是使四人皆作甲以為非正奚見之淺歟
公羊謂四丘為甸甸出甲士三人今乃使一丘之地
[143-37a]
出甲士斯近之亦未盡其㫖噫茍如是二説則必書
曰丘出甲必不曰作丘甲也究其㫖謂之丘甲者丘
則賦之本名加之以甲則賦之總號非獨為出甲矣
周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘出戎馬一疋
牛三頭斯丘則魯賦之本名也四丘為甸甸六十四
井出長車一乗戎馬四疋牛十二頭甲士三人歩卒
七十二人此甸所賦今使丘出之故曰丘甲左氏謂
譏重斂得其㫖
[143-37b]
三𫝊言歸汶陽田不同八年晉侯使韓穿來言汶陽之
田歸之於齊左氏曰使來語魯使還齊也公羊曰脅我
使歸之也榖梁曰緩詞也不使魯制命於我也
辨左氏榖梁得其實折衷曰汶陽者本魯之田而齊
取之成二年鞌之戰齊師敗績齊使國佐予晉紀甗
玉石與地以和之晉使齊歸我汶陽之田至斯齊晉
未有釁隙齊復求汶陽于晉晉復使我還齊茍曰脅
我使歸之則必書曰晉侯使韓穿來歸汶陽之田于
[143-38a]
齊矣而曰來言汶陽之田非脅之明矣窮其㫖是和
好之言使我徐徐自歸於齊不使齊魯復有怨隙然
考其情不無臨制聴其言則婉且遜聖人為魯故不
書其情而書其言斯左氏榖梁得其實公羊之誤
三𫝊言書卜郊不同十年夏四月五卜郊不從乃不郊
杜曰卜常祀不郊皆非禮故書公羊曰不免牲故曰不
從郊也榖曰五卜强也
辨杜氏獨得其㫖折衷曰春秋常祀不書郊常祀也
[143-38b]
書之或以非時非禮不茍然也凡禮不卜常祀五卜
郊非禮也公羊謂不免牲故曰乃不郊以僖三十一
年襄七年書乃免牲不曰乃不郊故也噫乃免牲與
不郊其文雖殊其㫖無異書乃不郊則是乃免牲也
聖人互文非有别也是以二書乃免牲二書乃不郊
宣三年襄十/年并此年杜得之二傳皆誤
襄公
三𫝊言城杞不同二十九年仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止
[143-39a]
宋華定衛叔儀鄭公孫叚曹人莒人滕人薛人小邾人
城杞左氏曰晉平公杞出也乃治杞公羊曰善其臣王
者之後榖梁曰杞危而不能自守故諸大夫相帥以城
之變之正也
辨公榖俱不足取折衷曰夫伯主之於諸侯雖曰先
姬姓而後異姓然於正救之道第同盟而共尊王室
則異姓亦無殊矣茍不同盟而不尊王室則姬姓亦
有嫌焉如城邢城楚丘城縁陵皆伯主帥諸侯而城
[143-39b]
矣齊桓公城縁陵得非遷杞耶奚齊桓城杞而無詞
晉平城杞而異論故聖人以常文而書之無譏無刺
非昇非絀也公羊榖梁俱不足取左氏以杞無事而
晉以外族之故帥諸侯而城之載鄭子太叔與衛太
叔儀之言曰不恤宗周之闕而夏肄是屏所謂廣記
當時之事然於經之𫝊斯得其實
昭公
三𫝊言書雩不同二十五年秋七月上辛大雩季辛又
[143-40a]
雩左氏曰秋書再雩旱是也公羊曰又雩者非雩也聚
衆以逐季氏也榖梁曰有繼之詞也
辨公羊之説甚逺折衷曰春秋不書常祭其或書之
各有㫖或為過時而書或非禮而書唯書雩數矣以
多為過時斯書上辛之雩非為過時也非為非禮也
是正雩之時也何者龍見而雩雩用夏之五月斯
書周之七月則夏之五月也故曰正雩之時常祭不
書正雩得非常祭歟曷以書之書之者為季辛又雩
[143-40b]
也亦猶書正月烝五月復烝正月正也五月烝不正
也書其正以譏其不正斯上辛雩正也季辛又雩旱
甚也書其正以明其旱是復雩也左氏得其㫖榖梁
謂有繼之詞近之公羊謂聚衆以逐季氏逺矣
定公
三𫝊言定無正始不同元年春王杜曰公之始年不書
正月公即位在六月公曰定何以無正公即位後也榖
曰定無正始也昭無正終也
[143-41a]
辨左氏獨得其㫖折衷曰春秋諸公即位之歳有書
即位者有不書即位者然皆備五始以謹其始唯定
公即位第書定元年春王而不書正月三家以是互
異茍曰昭無正終故定無正始則隱無正終桓曷以
書正始桓莊僖閔亦然奚皆書之攷其㫖昭公三十
二年十二月薨于乾侯定公正月不即位者喪未歸
也至六月癸亥公之喪至是月癸巳公方書即位所
以不書正月公即位六月也杜得其㫖
[143-41b]
三𫝊言齊人歸田不同十年齊人來歸鄆讙龜隂之田
左氏曰孔子受盟請反汶陽之田公羊曰孔子行乎季孫
三月不違齊人來歸之榖梁曰罷㑹齊人使優施舞於
魯君之幕下孔子曰笑君罪當死乃使殺之齊人為是
歸之
辨左氏獨得其㫖折衷曰齊魯甥舅之國代為婚姻
時或侵或伐或平或㑹靡有所定故上書春及齊平
次書夏公㑹齊侯于夾谷終書齊人來歸鄆讙龜隂
[143-42a]
之田是二國平和之後㑹于夾谷齊侯使萊人以兵
刼公尼父以公退以大義沮之曰於徳為愆義以人
為失禮君必不然齊人聞遽辟之乃盟曰齊師出境
不以三百乗從我者有如此盟尼父曰不反汶陽之
田吾以供命者亦如之故齊人來歸所侵之田噫齊
强國也魯强國也以力爭之不可也以勢競之不可
也唯可以義服之以言折之聖人用是而齊沮其謀
反其田斯左氏得其㫖公羊榖梁皆短
[143-42b]
三𫝊言五月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰書過
也公羊曰三卜之後遇吉所以五月郊也榖梁曰譏不
時也
辨公羊之説為短折衷曰凡郊祀卜牛禮也卜郊非
禮也何者牛可改郊不可改也牛茍不吉則改之茍
有傷則改之郊必其時也先亦非禮也過亦非禮也
所以不卜者不可改故也茍卜必書之何者刺其非禮
也茍過時必書之何者亦刺其非禮也公羊謂三卜
[143-43a]
遇吉所以五月郊設三卜胡不書之如成十年書五
卜襄七年書三卜郊襄十一年書四卜郊而苐書辛
亥郊歟斯誤矣稽其㫖上書鼷䑕食郊牛牛死改卜
牛書五月辛亥郊書改卜牛正也書五月郊不正也
是刺不時而非禮明矣左氏榖梁得其㫖公羊之短
哀公
三𫝊言用田賦不同十二年春用田賦杜曰兵賦之法
因其田賦通出馬一疋牛三頭今欲别其田及家財各
[143-43b]
為一賦故言田賦公羊注曰軍賦十井不過一乗今復
用田賦過十一也榖與杜同
辨杜氏榖梁之得折衷曰春秋常賦不書茍書之必
譏其重斂也復書用田賦可知其害人矣謂作者不
宜作謂用者不宜用皆聖人之微文也自作丘甲之
後已破十一之税矣田賦軍賦本通出馬一匹牛三
頭今别為田明矣杜氏榖梁得其㫖
三𫝊言獲麟不同十四年西狩獲麟左氏曰獲麟者仁
[143-44a]
獸聖王之瑞公羊曰非中國之獸榖梁曰不外麟於中
國也
辨公羊榖梁之短折衷曰春秋書災異不書祥瑞斯
麟者瑞也曷以書之者非為祥瑞而書以聖人感麟
致而書也夫言祥瑞豈限中國四夷歟茍以非中國
之物而為瑞則西域獻吉光獸之類皆當為瑞必不
然矣蓋取其隱見不常天下有道則至為瑞明矣然
公羊曰顔回死子曰天喪予子路死子曰天祝余西
[143-44b]
狩獲麟為仲尼之應顔回子路則聖人重愛之弟子
也聞其死曰天喪予者皆痛惜之辭安可以獲麟為
比麟鳳則王者之瑞既出無其應聖人廼感麟而起
以修春秋麟出既非為已春秋修亦非為己蓋懲惡
勸善為百王之法如河不出圖洛不出書吾已矣夫
斯皆為周徳之衰無明王之應非為己也孟軻謂仲
尼之道髙於堯舜何道窮之有左氏得其實公羊榖
梁之短
[143-45a]
[143-45b]
羣書考索續集卷十二
欽定四庫全書
羣書考索續集卷十二
宋 章如愚 編
經籍門
隱公
魯何以得稱元劉炫歎何休云唯王者然後改元立號
春秋託新王受命於魯故因以録即位若然新王受命
正朔必改是魯得稱元亦應改其正朔仍用周正何也
[143-1b]
既託王於魯則是不事文王仍奉王正何也諸侯改元
自是常法而云託王改元是妄説也正/義
何以黜周王魯經書春王三月王即周平王也月即周
正也公及邾儀父公即魯隱公也魯用周正則魯事周
矣天子稱王諸侯稱公魯尚稱公則號不改矣春秋之
文安在黜周王魯乎若黜周王魯則魯宜稱王周宜稱
公此言周王而魯公知非黜周而王魯也孔子之作春
秋本欲興周非黜周也
[143-2a]
春秋何以不取隱古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立
仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲
子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與
隱公尊卑等爾正以長幼為先後爾然而惠公有命焉
大夫羣臣可以莫從而隱公則不可以莫之從也惠公
薨羣臣以國難立長君隱於是時可謂難矣将為社稷
計則先君之命有不及将從先君之命則非徒不可以
即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未
[143-2b]
嘗稱王也然猶七年而復子明辟隱公之攝十一年矣
口誦立桓之言而征伐盟㑹身自専之一旦干賞蹈利
之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以
為隱公必将殺已而終有其國也故隱公不得遂其愛
桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故
學春秋者之無取隱公也正/義
春秋何始魯隱公曰然則春秋何始於魯隱公答曰周
平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則
[143-3a]
相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚𦙍也若
平王能祈天永命紹開中興隱公能宏宣祖業光啓王
室則西周之美可尋文武之迹不墜杜預春/秋序
辨春秋始隱之意洪曰文王武王都豐鎬是為西周
平王都河南是為東周西周之書有誥命存其詩有
雅頌存盛徳大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可攷
聖人欲為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為
故用魯以名其書耳武王克商嵗在己卯隱公即位
[143-3b]
歳在己未其相去蓋有四百一年也周家之興厯年
八百夫子以前四百載事託之詩書以後四百載事
託之春秋而隱公元年實為後四百始年此春秋所
以不得不始隱也名雖始隱而意在周故未嘗盡録
平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而
實具東遷之末則亦聖人以此微示其意歟説者以
為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如
是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隱賢
[143-4a]
其遜國按隱公生不復辟死不成攝果如是説則隱
不當稱公矣然則春秋始隱之意斷若是歟
八年魯鄭易田春秋隱公八年書曰三月鄭伯使宛來
歸祊庚寅我入祊左氏傳曰鄭伯請釋太山之祀祀周
公以太山之祊易許田鄭伯使宛來歸祊不祀太山也
杜預釋之曰許田近許之田成王賜周公許田以為朝
宿之邑宣王賜母弟鄭桓公助祭於太山湯沐之邑在
祊今魯鄭各從本國取近之宜故以祊易許田
[143-4b]
辨左氏之説為誤林曰魯鄭易田後世因左氏之説
以罪二國不復顧天子廵狩諸侯朝覲之禮予究其
寔不然此蓋左氏見是年鄭以祊予魯桓公元年魯
以許田予鄭又見魯頌云居常與許復周公之宇則
遂以為許魯地也曽不知許有二詩所謂許者周公
舊封也春秋所謂許田者許國之地也如經書築臺
于秦仲遂至黄乃復秦與黄俱魯地而諸侯之國亦
有秦與黄也不可以許田即為魯舊地而生易田之
[143-5a]
説且文武之子孫孰非有功而親者使皆有朝宿湯
沐之邑中國何地以處之此不然也攷之地志今許
州許昌郡古許國也見有許田縣則許田是許也田
如邾田之類何得以為魯地近許之田乎是又不然
也况祊今在沂州瑯琊郡有祊城去太山為逺安得
為鄭人助祭湯沐之邑借如彼説時鄭荘公方强此
年既以祊歸魯必欲急許田隱公何得終其身不歸
之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民
[143-5b]
不祀非族鄭伯雖愚釋太山之祀而為魯祀周公非
人情之甚也聖人脩經欲令後世明知不待三𫝊然
後著使誠有易田之事但曰歸祊入祊無乃大隱而
不可知乎不知祊者乃鄭人嘗所侵有之地而近於
魯今歸我者鄭人思以結魯之援六年既來諭平恐
魯之好未固謂隱公可以為援也故以祊地予之鄭
歸而魯入然後二國之黨固矣予嘗疑祊在汧州為
魯地經不書魯失祊之由或在春秋之前也續攷之
[143-6a]
祊即近魯非本魯地也若本魯地經但當書鄭伯使
宛來歸祊足矣不當經書曰庚寅我入祊據齊人歸
我濟西田經不書我入讙闡葢魯之故地既失復得
何用書入乎今祊特書曰我入祊則見魯公貪鄭之
賂非可入而入故也若乃許由既非魯之舊封何得
有是乎曰此春秋之微義隱公既交齊鄭十年乃相
與伐宋而取郜祊十一年乃合齊鄭伐許而有其地
葢魯之有許田自入許之年始伐宋之謀本於齊鄭
[143-6b]
故經書翬帥師㑹齊人鄭人伐宋㑹者謀出於彼也
入許之師出於隱公故經書公及齊人鄭人入許及
者謀主於我也然許田近鄭而逺於魯魯人雖有之
鄭人之所欲也時隱公尚强鄭人雖欲得之而未能
與魯爭迨一旦桓公簒隱鄭荘乗間直至于魯之垂
以求許田名為璧假實以脅取之也桓公不義方懼
諸侯之討宜不敢不與也自是許之土地為鄭所有
許叔此不見經至鄭荘死忽突爭國鄭國大亂許叔
[143-7a]
始得乗隙而入許復有其國經於桓十五年書鄭突
出奔蔡鄭忽歸于鄭繼書許叔入于許其㫖隱而甚
明由是鄭人無時不伐許必欲得其故地許人凡四
遷以避之而卒不免迨春秋之末經書鄭游速帥師
滅許以許男斯歸而得已許鄭之事葢由鄭荘嘗假
許田於魯故也攷之春秋許之源流興亡若是何
得如左氏傅㑹之説妄設易田之事乎左氏為許田
之説既誤後又覺有許叔入許之事乃於隱十一年
[143-7b]
公及齊鄭入許設辭謂齊侯以許遜公公以與鄭人
鄭伯使百里奉許叔以居許東偏蓋為後張本也不
知鄭之得許乃在於假璧之年何得於隱公之時已
有之學者之於春秋不究源流始末期於自得而惟
随三𫝊東西若是者豈少耶
桓公
桓公何以不書王春秋一書書王正月者九十三王二
月者二十一王三月者一十九無事首時亦冠以王之
[143-8a]
一字而獨桓公不書王榖梁以為桓無王故春秋不書
然既曰無王矣而元年又書者何耶榖梁曰元年有王
所以治桓也此説近之
荘公
盟扈何以書日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危
爾我貳也言魯荘有巧貳之行僖九年盟葵丘曰危之
也何危爾齊侯震而矜之叛者九國榖梁荘二十三年
盟扈范曰魯荘怠棄國政憂危是伯王降心與之盟得
[143-8b]
免于罪臣子喜而録之故曰儀九年盟葵丘𫝊曰美之
也范氏云桓徳極而将衰自此不復盟矣
閔公
元年書季子來歸嗚呼春秋之於褒貶忠且恕也愛不
隱其惡憎不减其善季子之歸也而聖人賢之何也曰
賢之将以責其備而譏之也君子之觀過各於其黨
斯可知矣善不勝其過則聖人書其過過不勝其善
則聖人書其善何也夫孟女之子般叔姜之子開荘公
[143-9a]
無嫡嗣而愛孟女欲立其子問嗣叔牙叔牙曰一繼一
及也而季友以公命使酖之公薨季子立子般為君夫
立子般忠也殺叔牙義也忠與義人臣之大分而季子
實有之不亦善乎故書曰季子者賢之之辭也慶父與哀
姜私而欲立其娣之子開使圉人犖殺魯公子般於黨
氏季子知其力不能勝而奔陳國人思其忠義以平内
亂而慶父卒立開為君是為閔公閔公立元年秋八
月及齊侯盟于落姑以納季友書曰來歸者喜之之辭
[143-9b]
也魯人意也然則魯人喜之春秋貴之而復何譏也曰
譏其不能弭亂討賊也何以見之曰於元年書季子來
歸而二年書公薨書慶父出奔見之也何也季友之賢
國人恃之以為輕重安危閔公之請復也既歸矣而不
能誅慶父使賊復得弑閔公此其過一也慶父既弑閔
公矣又不能討賊而平之使復得奔于莒此其過二也
夫二者豈國人思之之心而閔公復之之志也然則於
元年書季子來歸而二年書公薨書慶父出奔聖人之
[143-10a]
微意可知矣故曰賢之将以責其備而譏之也過不勝
其善者也三𫝊之所謂賢所謂貴所謂善者皆是矣而
未及所謂譏之者故愚得詳其説焉
二年書吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以審
禘昭穆也天子之事也大𫝊曰王者禘其祖之所自出
以見其祭之大者也又曰禮不王不禘以見此諸侯不
得有者也而閔公用之嗚呼用於周公可也用於荘公
不可也何也昔者成王追念周公賜之重祭外則郊社
[143-10b]
内則禘嘗魯之用禘所以崇周公也所以尊周也閔公
用於荘公者僣也禮莫重於祭禘者祭之大者也節莫
差於僣僣其禘者僣之大者也不以親親害尊尊春秋
之義也而閔公遂滅其尊是無天也無天而行其能
君乎雖然閔公之僣有漸周公而禘其兆之乎禮法國
之紀綱所以限尊卑也諸侯而行天子之禮豈周公之
意也然則成王之寵周公也所以開魯也嗚呼春秋之
世諸侯亂天子大夫亂諸侯亂天子者天子也非諸侯
[143-11a]
也亂諸侯者諸侯也非大夫也然則防微杜漸可不謹
乎哉夫子之志在春秋也葢為後世作也閔公二年夏
五月乙酉吉禘于荘公者非禮也古者三年喪畢致新
死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭謂之禘
然則未三年而禘非禮也故書日者所以明其未三年
者也書吉者所以明其不宜吉者也作𫝊者言之詳矣
然而皆未及所謂禘之僣也
僖公
[143-11b]
齊桓葵丘之㑹僖公九年夏㑹諸侯于葵丘周襄王使
宰孔賜文武胙彤弓矢大路秋盟諸侯于葵丘桓公震
而矜之叛者九國是桓公之於葵丘夏㑹而秋盟一時
之事也然則桓公圖伯經營出入上下三十年間斯已
勞矣然自服强楚之後其志已盈不能朝于京師或致
王世子于首止或致宰周公于葵丘其惡可知矣
文公
魯卿何以不貶元年秋公孫敖㑹晉侯于戚注/禮卿不
[143-12a]
㑹公侯而春秋魯大夫皆不貶者體例已舉故據用魯
史成文而已
躋僖公何以書二年八月丁卯大事于太廟躋僖公注/
大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次
閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於太廟
行之明其譏非徒以逆祀故特大其事異其文
宣公
書不郊猶三望三年春王三月郊牛之口傷改卜牛牛
[143-12b]
死乃不郊猶三望
辨魯僣天子禮林曰夫子傷周之衰禮樂自諸侯出
其言魯之郊禘則有周公其衰之歎豈有天子郊天
諸侯亦郊天子望祀山川諸侯亦望天子禘祖之所
出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸
侯出為傷自夫子沒漢儒不知道者但見春秋書魯
祭祀多天子之禮始妄設魯賜禮樂之説所以諸儒
不以魯郊為非然周郊於冬至而魯用之於啓蟄天
[143-13a]
子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名也
已有罪矣
辨春秋責魯之深大抵魯人乗周室之衰其僣擬無
所不至是以天子之祭郊望與禘皆僣行之然天不
可謟神明有知其肯享非魯之祭也哉季氏旅於泰
山夫子曰曽謂泰山不如林放乎泰山有知必不享
季氏之祭矧卜禘而可諂乎宜乎至於三卜四卜五
卜不從鼷䑕屢食其牛可見天心之不享也魯人曽
[143-13b]
不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改
卜牛甚者至於郊用可知僣擬之心不能自己聖人
發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非
卜不從牛死傷而肆意於僣者又不知其幾也深味
聖師之㫖曰猶三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎
税畆何以書初十五年秋初税畆注/公田之法十取其
一今又履其餘畆復十收其一故哀公曰二吾猶不足
遂以為常故曰初
[143-14a]
成公
作邱甲何以書元年三月作丘甲注/周禮九夫為井四
井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一疋牛三頭四丘
為甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士
三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重斂
故書
鄢陵之戰書晦十六年六月甲午晦晉侯及楚子戰于
鄢陵楚子鄭師敗績公羊春秋不書晦者越盟奚戰是
[143-14b]
也朔有事則書霄石泓戰是也晦有事不書重始而終
自正也僖十五年己卯晦震夷伯之廟成十六年甲午
晦戰于鄢陵然則書之者𫝊曰晦者何冥也何以書記
異也
襄公
武仲如晉何不書𫝊二十二年春臧武仲如晉注/公頻
與晉侯外㑹今各将罷還魯之守卿遣武仲為公謝不
敏故不書
[143-15a]
㑹于宋曷先侯二十七年夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建
蔡公孫歸生衛石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋注/
按𫝊㑹者十四國齊秦不交相見邾滕為私属皆不為
盟宋為主人地於宋則與盟可知故經唯序九國大夫
楚先晉㰱而書先晉貴信也陳于晉㑹常在衛上孔奐
非上卿故在石惡下
春無氷何以書二十有八年春無氷注/前年知其再失
閏頓置再閏以應天正故此年正月建子得以無氷為
[143-15b]
灾而書
昭公
鸜鵒來巢何以書二十五年夏有鸜鵒來巢注/此鳥穴
居不在其界故曰來巢非常故書
黒肱濫奔不書邾三十一年冬黒肱以濫來奔注/黒肱
邾大夫濫東海昌虞縣不書邾史闕文
城成周曷不書盟三十二年冬仲孫何忌㑹晉韓不信
齊髙張宋仲幾衛世叔申鄭國參曹人莒人薛人杞人
[143-16a]
小邾人城成周注/世叔申世叔儀孫也國參子産之子
不書盟時公在外未及告公公已薨
定公
齊人歸魯侵田林曰定公十年春秋書曰公㑹齊侯于
夾谷繼以齊人來歸讙龜隂田左氏謂齊犂彌使萊人
以兵刼魯侯孔子相定公使士兵之齊侯将享公孔子
辭意以為齊服義故來歸田公羊之説則曰孔子行乎
季孫三月不違齊人來歸田榖梁又曰兩君相揖齊人
[143-16b]
鼓譟欲執魯君孔子止之故歸齊田也至司馬遷作史
記乃曰齊請奏四方之樂孔子以為夷狄之樂何為至
此景公麾去之齊有司乃請奏宫中之樂孔子使有司
誅之景公歸而恐乃歸所侵魯之鄆汶陽龜隂之田以
謝過其後揚雄因其説曰齊人章章歸其侵疆自是幾
千年無不信之借如此説聖人修春秋自書其功已非
人情矣
辨三𫝊説事亂經設者必欲謂夫子嘗為大夫於功
[143-17a]
必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之
専肆未幾齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人
何與不知此自為當時諸侯喜怒無常與之隙則横
見侵奪與之好則侵地復歸比年魯與齊隙齊國夏
伐我者再公亦常加兵于齊逮是年及齊平為夾谷
之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸于
我亦如宣公之時齊人取我濟西田及宣公事齊人
經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊人嘗取我讙
[143-17b]
及闡及魯睦于齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸
田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚
呼自聖人沒三𫝊妄設事實亂經者十八九予非好
為臆説以毁聖人之功葢惡其害經失實耳
孔子隳三都定公十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師
隳郈季孫斯仲孫何忌帥師隳費冬公圍成説者曰孔
子為大司冦言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城
公山弗擾以費畔将隳成公斂處父以成叛葢左氏先
[143-18a]
為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之借使孔子
用事三事信如公羊之説則隳三都者自三家之意何
用叔孫州仇帥師而後隳郈季孫仲孫帥師而後隳費
公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂
為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家
可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳
私邑而不能振國之綱紀乎
哀公
[143-18b]
春秋曷終於獲麟十四年春西狩獲麟注/麟者仁獸聖
王之嘉瑞也時無明主出而遇獲仲尼傷周道之不興
感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之教絶筆於獲
麟之一句有感而作固所以為終也
雜辨
子貢未可言春秋經書閏月不告朔猶朝於廟此聖人
愛禮之意也子貢欲去告朔之餼羊則子貢之智未可
以言春秋也
[143-19a]
子路未可見春秋經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚
此聖人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子
路之智未可以見春秋也
游夏不能措一辭孔子作春秋萬有八千言當時門人
已不知春秋意語云文學則子游子夏至於春秋不能
措一辭
公榖不能盡其意六經皆出孔子之筆然詩書止於刪
禮樂止於定易止於繫春秋特見聖人之作褒貶當時
[143-19b]
國君世臣無位而行誅賞明示天子之法於天下也故
其辭危其㫖逺其義微雖左氏公羊氏榖梁氏或親孔子
或去孔子未逺亦不能盡得聖人之意
諸儒不能知其藴諸儒董仲舒劉向晉杜預唐孔頴逹
雖探討甚勤終不能知春秋之藴六經詩易春秋為深
詩有文武之政周召之迹列國之風卜商之説易有伏
羲文王之叙推之差易明放之差易見獨春秋専出孔
子之筆故曰君子之於春秋終身而已矣並徂/徠文
[143-20a]
三傳總論
三𫝊何以並行陳岳曰聖人之道以春秋而髙聖人之
文以春秋而髙聖人之文以春秋而微聖人之㫖以春
秋而奥入室之徒既無演釋故後之學者多失其實是
致三家之𫝊並行於後俱立學官焉噫絶筆之後厯戰
國之艱梗經暴秦之焚蕩大漢初興未暇崇儒術至武
帝方設制策延天下英雋有董仲舒應䜟記而通春秋
仲尼䜟曰後代而/得吾書董仲舒仲舒所業唯公羊傳仲舒既歿則有
[143-20b]
劉向父子向業榖梁歆業左氏左氏之道假歆而振
自斯學者愈茂欲存左氏而廢公榖則西漢鴻儒尚焉
欲存公榖而廢左氏則丘明與聖人同代是以皆各專
一𫝊
辨三𫝊聞見同異或謂丘明受經於仲尼豈其然歟
茍親受之經則當横經請問研究深微間不容髪矣
安得時有紕誤致二𫝊往往出其表邪葢業左氏者
以左傳為證以斯為證謂與聖人同時接其聞見可
[143-21a]
也謂其親受之經則非矣聞不如見見不如受邱明
得非見歟公羊榖梁得非聞歟故左氏多長榖梁多
短然同異之理十之六七也
辨左氏與二𫝊不同經者本根也𫝊者枝葉也本根
正則枝葉固正矣本根非則枝葉曷附焉矧公羊榖
梁第直釋經義而已無它蔓延茍經義是則𫝊文亦
從而是矣經義非則傳文亦從而非矣左氏釋經義
之外復廣記當時之事備文當時之辭與二𫝊不類
[143-21b]
膏盲廢疾墨守之辨鄭元何休賈逵伏䖍范寗杜元凱
皆深於春秋者也而不簸糠蕩粃芟稂抒莠掇其精實
附於麟經第各釀其短互鬭其長是非千種惑亂微㫖
其弊由各執一家之學學左氏者則訾公榖學公榖者
則詆左氏乃有膏肓廢疾墨守之辨設焉謂之膏廢者
則莫不彌留矣亡一可砭以藥石者也謂之墨守則莫
不堅勁矣亡一可攻以利者也
隱公
[143-22a]
三𫝊言二王同異隱元年春王正月左氏謂周平王公
羊謂周文王榖梁謂周平王
辨左氏榖梁得其實春秋所以重一統者四海九州
同風共貫正王道之大範也廼以月次正正次王王
次春春次年年次元斯五者編年紀事之綱領也故
書王以統之在乎尊天子卑諸侯正升黜垂勸懲作
一王法為萬代規俾其禮樂征伐不専於諸侯也故
用隱之元統平之春存平之正得不書平王歟茍為
[143-22b]
周書始命之王則二年何以復書必不然也是平王明
矣斯公羊之短左氏榖梁得其實折/𠂻
三𫝊言隱即位不同隱元年書即位左氏謂居攝也公
羊謂成公讓桓之意榖梁謂隱避非正也
辨左氏公羊得其實夫遜者君臣之大節也茍不失
其正則聖人必重之春秋必韙之榖梁謂非正豈微
㫖歟隱之遜非徒為桓蓋成先君歸仲子之意春秋
實尼父之日月也日月之垂昭昭然非遜國之賢君
[143-23a]
曷以居其首哉居斯之首與居諸史之首則正創業
之主斯之首則聖人特筆之以冠十二公矣如定易
非乾象無以冠之七十𫝊非夷齊無以冠之三千子
非顔閔無以冠之又春秋正桓母之喪不正隱母之
喪桓母書夫人薨隱母書君氏卒斯皆正隱讓之明
言而聖人崇謙遜之風戒僣亂之俗成王化之本也
左氏公羊得其實榖梁之短
桓公
[143-23b]
謂三𫝊言書王不同元年書王左氏通謂之魯用周厯
故書王茍王不班厯則不書公羊無𫝊榖梁謂桓弑立
以為無王之道故不書
辨榖梁𫝊經之短春秋嵗首必書王者聖人大一統
也書王必次春書正必次王謂春者天之所為也正
者王之所為也王禀於春正稟於王以載行事以立
綱紀綱紀立而後條貫舉條貫舉而後褒貶作褒貶
作而後君君臣臣父父子子之道定是以凡書王皆
[143-24a]
因周之班厯或不失班厯則書以明上尊天子下
卑諸侯以正王道也茍不班厯而不書王則并正去
之雖是月有事第書其事而無其正何者王既不書
正将奚附茍班厯而書王則併正在焉雖是無事亦
書空正月以紀之何者王既書之正宜在焉自始正
末無毫釐之差穀梁謂桓簒立以為無王之道故不書
王去聖人之㫖逺矣斯榖梁之短公羊無辭左氏得
其實
[143-24b]
三𫝊言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏
曰春即夏之仲月非過時而書公羊曰譏亟也榖梁曰
烝冬事而春興之志不敬也
辨左氏言得其㫖凡郊祀各有其時茍得其時則國
之常禮國之常禮則不書之於冊也夫所書者或志
其過時或刺其失禮皆非徒然故啓蟄則郊之時也
龍見則雩之時也始殺則嘗之時也閉蟄則蒸之時
也周之建子為嵗首夏以建寅為嵗首夫啓蟄者則
[143-25a]
夏之春周之夏也龍見者則夏之夏周之秋也始殺
者則夏之秋周之冬也閉蟄者則夏之冬周之春也
春秋用周正以建子為嵗首書正月蒸則夏閉蟄而
蒸得其時矣既得其時則是國之常禮則何以書之
書之者為五月復蒸也五月復蒸一則失其時二失
其禮正月蒸正也五月蒸不正也書其正以譏其不
正左氏謂非過時而書得其㫖公羊謂譏亟近之榖
梁謂冬事春興逺矣折/衷
[143-25b]
莊公
三𫝊言不書即位不同元年不書即位左氏曰文姜出
故也公羊曰繼弑君不言即位榖梁曰先君不以其道
終故不言即位
辨公榖不得經㫖春秋十二公惟隱莊閔僖不書即
位蓋聖人因舊史之文無它㫖隱以遜桓居攝荘以
父弑母出僖閔國危身出復入不備禮即位故不書
公榖謂繼弑君不言即位則桓繼隱之弑君即位何
[143-26a]
也又稽定公先君薨於乾侯六月癸亥喪至句其月
戊辰即位春秋以是書之葢備禮則書明矣左得其
㫖
三𫝊言築館異同元年秋築王姬之館于外左氏曰得
禮之變公羊曰非禮榖梁與公羊同
辨左氏榖梁得其㫖聖人修述惟重其禮法得其宜
則書以是之非其宜則書以刺之有循常而書者有
變文而書者循常而書如戰伐灾異之類是也變文
[143-26b]
而書如君氏卒大去其國之類是也循常而書者史
冊之舊文也變文而書者聖人之新意斯築于外是
書荘公變禮得其宜聖人變文示其法何也天子之
女下嫁於諸侯則同於諸侯之禮而天子使單伯送
王姬于齊以魯為主公與齊襄有不同天之讐荘
公方在諒闇不宜行吉禮于廟以齊之强以王之
尊大義難距廼築館于外上不失尊周之儀中不失
敬齊之體下不失居喪之節左氏榖梁得其㫖公羊
[143-27a]
之誤
三𫝊言錫命不同元年王使榮叔來錫桓公命左氏曰
追命桓公褒稱其徳公羊曰追命加貶也榖梁曰禮有
受命無來錫命非正也
辨公羊之説為當折衷曰褒有徳賞有功絀不服責
不臣斯四者聖人筆削之㫖也茍有徳可褒有功可
賞生賜之不及則死錫之何爽茍無徳可褒無功可
賞雖生而錫之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓
[143-27b]
之罪大桓始以簒弑不義而立終以帷簿不修而薨
古人曰畏首畏尾身其餘幾桓既不能正其初又不
能䕶其末其畏何如哉天王之錫曷為而來春秋
經書天王之命生而賜之唯文成二公死而錫之唯
桓公而已茍曰加貶則不宜備禮而書為使榮叔來
錫桓公命則於文無所貶稽其㫖諸侯强王室弱雖
生賜死錫皆非有賞功褒徳之實第務其姑息而已
聖人多存内諱内弑君猶不書詎肯筆削錫命歟左
[143-28a]
氏第曰褒徳未盡其㫖榖梁謂無來錫命近之公羊
曰加貶為得其實
三𫝊言書狩不同四年冬公及齊人狩于禚左氏曰與
微者狩失禮可知也公羊曰稱人諱與讎狩榖梁曰人
齊侯者卑公也卑公不復讎而刺釋怨也
辨榖梁之説為近凡戰伐盟㑹茍君臣不敵則必耻
之矧其狩乎狩者非大於戰伐盟㑹也戰伐盟㑹者
不得已而為之狩者在我而已茍公自狩於境内則
[143-28b]
為人事也越境與齊狩則非人事也既非人事則必
齊侯召公同狩公不肯自與齊之微者狩也茍是與
微者狩則必為魯諱當書及齊人狩于禚不曰公矣
如文二年書及晉處父盟也噫人齊侯者蓋刺公也
刺其非王事而與不同天之讎狩斯榖梁近之左氏
公羊俱誤
三𫝊言書及不同九年八月壬申及齊師戰于乾時我
師敗績杜曰不稱公戰公敗諱之公曰内不言敗此其
[143-29a]
言敗何伐敗也謂自誇大以取敗也榖曰不言公者主
名内之卑者也
辨杜氏獨得其㫖陳曰敗績義在桓十年來戰論中
明矣第評書及而已凡公自伐曰公伐某國如荘九
年公伐齊納子紏遣大夫伐則曰某伐某國如隱二
年無駭帥師入極與諸侯伐公不與謀則曰㑹某師
伐某國如桓十六年公㑹宋公伐鄭公與謀則曰公
及某師伐某國如宣四年公及齊侯平莒及郯莒人
[143-29b]
不肯公伐莒取向或敗績第曰及如僖二十二年及
邾人戰于升陘或使微者不列於春秋亦第曰及桓
十七年及齊師戰于奚斯書及者是敗績諱之明矣
杜得其㫖
三𫝊言桓盟不同十三年冬公㑹齊侯盟左氏不以不
日為例公羊曰桓盟不日信之也榖梁曰不日信桓也
辨左氏獨得其實折衷曰公榖以桓盟不書日謂齊
桓公信著於諸侯桓盟皆不日究其微㫖殊不然春
[143-30a]
秋書内事或係日或係月或係時内事係日如書卒
𦵏嫁娶大灾異如常星不見日/食之類是也内事係月如書烝嘗
雩望是也内事繫時如書蒐狩土功是也外事第從
赴告而已盟㑹外事也不赴以日則不日斯桓之盟不
日者不赴以日也茍曰桓盟不日齊桓是九年立二/十一年方㑹諸侯
十五年方伯至/僖十七年卒桓方伯之際亦有書日者桓既卒之
後復有不書日者方伯之際書日則荘二十二年防
之盟二十三年扈之盟閔元年落姑之盟僖元年葵
[143-30b]
丘之盟是也既卒之後不書日則僖二十八年温之
盟二十九年翟泉之盟文二年垂隴之盟宣七年黒
壤之盟成十八年虚朾之盟是也聊舉大者以明之
則知盟㑹不以日為義例定矣斯左氏得其實公榖
皆誤
辨左氏之説為得陳曰春秋凡書内事卒𦵏嫁娶灾
異則係日烝嘗雩望則係月蒐狩田則係時外事從
赴告不告日則不書日桓之盟不日不赴以日也榖
[143-31a]
梁盟濟桓信著諸侯桓盟皆不日若然則荘二十二
年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之際何又書日
既卒後僖二十八年温之盟宣七年黒壤之盟何又
不書日也聊舉大者以觀之則知盟㑹不以日為例
左得之也
三𫝊言來聘不同二十五年春陳侯使女叔來聘左曰
始結陳好嘉之故不名公曰字者敬老榖曰不名者天
子之命大夫也
[143-31b]
辨左氏獨得其㫖折衷曰凡升絀之體唯在爵氏名
字而已朝聘之使茍循常禮無升絀名氏如衛侯使
甯俞來聘茍有可嘉字以貴之如齊仲孫來雖天子
之使茍可嘉亦嘉之可絀亦無所避如天王使南季
來聘故字之宰咺歸故貶名之左謂結陳好嘉之得
其㫖
三𫝊言用牲不同二十五年秋大水鼓用牲于社于門
左曰非常禮也公曰于社禮也于門非禮也榖曰既戒
[143-32a]
鼓而駭衆用牲可以已矣
辨公羊榖梁之非折衷曰凡書災異多矣大則日月
之責小則水旱之災夫正陽之月隂氣未作不宜侵
陽茍月掩日則臣掩君之象是以伐鼓用幣正陽既
過則一隂生為灾輕也故日食不伐鼓用幣矣得禮
之正也如水旱之災則國之常不係於君臣逆順故
但書記其為灾而已斯伐鼓用牲者譏其非常也左
得其㫖
[143-32b]
閔公
三𫝊言仲孫來不同元年齊仲孫來左氏曰齊仲湫來
省難公羊曰慶也係之齊外之也榖梁曰不曰慶父踈
之也
辨左氏言得其實折衷曰春秋弑君之賊多矣聖人
莫不書其名而懲之未有隱其名而外之者也慶父
前年弑子般而出于齊猶書曰公子慶父如齊後年
弑閔公而奔莒亦書曰公子慶父出奔莒出既顯書
[143-33a]
入豈外之必不然也又凡公出則書如歸必書至大
夫出則書如歸則不書斯聖人之體例也如公子友
如陳公子遂如齊公孫敖如晉是也第書去而不書
來慶父安得獨書來公榖不原其理但曰齊無仲孫
魯有仲孫故曰慶父外大夫氏氏族豈有定耶豈盡
著於春秋耶如齊曰賔媚人秦曰西乞術胡可謂齊
無賔媚人謂秦無西乞術耶因其事則顯不因其事
則不顯者衆矣三𫝊不知齊仲孫之氏族而謂之魯
[143-33b]
慶父穿鑿矣丘明通見舊史而曰仲孫湫來省難歸
曰慶父不除魯難未已又曰猶秉周禮未可動也君
其務寕魯難當是時慶父弑二君國幾危設非仲孫
湫語之於齊桓齊桓取魯如左右手故曰齊桓存三
亡國以属諸侯則魯與邢衛也是以貴湫而書其字
斯左氏得其實
僖公
三𫝊言乞盟不同八年公㑹王人齊侯宋公衛侯盟于
[143-34a]
洮鄭伯乞盟左氏曰乞盟者鄭未服不與㑹故别言乞
盟也榖梁曰其君之子者國人不子也
辨公榖之言失其實折衷曰公羊嫌與弑君同故稱
其君之子吁申生死重耳夷吾奔既而獻公卒廼立
奚齊是獻公之素志奚齊立則其君也里克殺之是
弑其君也何謂嫌與弑君同歟茍不以奚齊為君則來
年曷以書里克殺其君卓卓與奚齊得無同乎是非
有嫌明矣榖梁謂國人不子而稱其君之子益誤矣
[143-34b]
稽其㫖凡先君未𦵏其嗣子不稱君不稱爵既𦵏而
君之爵之故齊之弑先君未𦵏也故稱其君之子卓
子之弑獻公已𦵏故稱其君卓斯左氏得其實
文公
三𫝊言不雨不同十三年書自十二月不雨至于秋
七月左氏曰五榖猶可收公羊曰記異榖梁曰厯時而
言之文不憂雨也
辨三𫝊俱失其實折衷曰聖人之文茍異于常則必
[143-35a]
有㫖常文者史冊之舊文也異于常者筆削之微㫖
也斯文異于常矣凡旱之為災多係於夏如竟夏不
雨則為災矣故書旱之常文曰夏大旱是竟夏不雨
書為災也有㫖之文則弗然如僖三年書正月不雨
夏四月不雨六月雨是旱不竟夏書不為災也不曰
不為災異第書六月雨則不為災可知矣斯書自十
二月不雨至於秋七月厯四時而言之又夏在其中
則為災可知矣故不復曰大旱茍亦曰夏大旱則嫌
[143-35b]
不聫春冬之不雨茍備書厯四時不雨而更曰大旱則
嫌文之繁斯聖人之㫖書旱明矣如書螽蝝有蜮有
蜚不曰為災而災可知也三家俱失其實折衷得其
㫖
三𫝊言宋楚平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人
及楚平公羊曰宋人及楚人平榖梁曰宋人及楚平俱
貶也
辨公羊之説為誤折衷曰春秋襄公與楚爭伯故相
[143-36a]
攻伐至斯方已宋楚皆大國非有内外也非有升降
也雖曰楚非中國自入春秋久矣凡書盟㑹戰伐皆
與中國等公羊意謂曷以人宋而不人楚茍人之則
宜俱人之茍國之則宜俱國之稽其體例凡盟㑹戰
伐君在不稱君而稱人則貶也大夫在不稱大夫而
稱人亦貶也茍非戰伐盟㑹第書其國則一稱君一
稱臣是為升絀一曰大夫一曰人亦為升絀茍非此
例則以國敵國以人敵人不為升絀矧宋楚之平亦
[143-36b]
何所絀歟聖人以其不係升絀茍曰宋人及楚人平
則為文之繁故簡而書之斯左氏榖梁得其㫖公羊之誤
成公
三𫝊言丘甲不同元年作丘甲左氏曰譏重斂公羊曰
譏始丘使也榖梁曰使四人皆作甲
辨左氏實得其㫖折衷曰榖梁謂士農工商為一丘
今丘作甲是使四人皆作甲以為非正奚見之淺歟
公羊謂四丘為甸甸出甲士三人今乃使一丘之地
[143-37a]
出甲士斯近之亦未盡其㫖噫茍如是二説則必書
曰丘出甲必不曰作丘甲也究其㫖謂之丘甲者丘
則賦之本名加之以甲則賦之總號非獨為出甲矣
周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘出戎馬一疋
牛三頭斯丘則魯賦之本名也四丘為甸甸六十四
井出長車一乗戎馬四疋牛十二頭甲士三人歩卒
七十二人此甸所賦今使丘出之故曰丘甲左氏謂
譏重斂得其㫖
[143-37b]
三𫝊言歸汶陽田不同八年晉侯使韓穿來言汶陽之
田歸之於齊左氏曰使來語魯使還齊也公羊曰脅我
使歸之也榖梁曰緩詞也不使魯制命於我也
辨左氏榖梁得其實折衷曰汶陽者本魯之田而齊
取之成二年鞌之戰齊師敗績齊使國佐予晉紀甗
玉石與地以和之晉使齊歸我汶陽之田至斯齊晉
未有釁隙齊復求汶陽于晉晉復使我還齊茍曰脅
我使歸之則必書曰晉侯使韓穿來歸汶陽之田于
[143-38a]
齊矣而曰來言汶陽之田非脅之明矣窮其㫖是和
好之言使我徐徐自歸於齊不使齊魯復有怨隙然
考其情不無臨制聴其言則婉且遜聖人為魯故不
書其情而書其言斯左氏榖梁得其實公羊之誤
三𫝊言書卜郊不同十年夏四月五卜郊不從乃不郊
杜曰卜常祀不郊皆非禮故書公羊曰不免牲故曰不
從郊也榖曰五卜强也
辨杜氏獨得其㫖折衷曰春秋常祀不書郊常祀也
[143-38b]
書之或以非時非禮不茍然也凡禮不卜常祀五卜
郊非禮也公羊謂不免牲故曰乃不郊以僖三十一
年襄七年書乃免牲不曰乃不郊故也噫乃免牲與
不郊其文雖殊其㫖無異書乃不郊則是乃免牲也
聖人互文非有别也是以二書乃免牲二書乃不郊
宣三年襄十/年并此年杜得之二傳皆誤
襄公
三𫝊言城杞不同二十九年仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止
[143-39a]
宋華定衛叔儀鄭公孫叚曹人莒人滕人薛人小邾人
城杞左氏曰晉平公杞出也乃治杞公羊曰善其臣王
者之後榖梁曰杞危而不能自守故諸大夫相帥以城
之變之正也
辨公榖俱不足取折衷曰夫伯主之於諸侯雖曰先
姬姓而後異姓然於正救之道第同盟而共尊王室
則異姓亦無殊矣茍不同盟而不尊王室則姬姓亦
有嫌焉如城邢城楚丘城縁陵皆伯主帥諸侯而城
[143-39b]
矣齊桓公城縁陵得非遷杞耶奚齊桓城杞而無詞
晉平城杞而異論故聖人以常文而書之無譏無刺
非昇非絀也公羊榖梁俱不足取左氏以杞無事而
晉以外族之故帥諸侯而城之載鄭子太叔與衛太
叔儀之言曰不恤宗周之闕而夏肄是屏所謂廣記
當時之事然於經之𫝊斯得其實
昭公
三𫝊言書雩不同二十五年秋七月上辛大雩季辛又
[143-40a]
雩左氏曰秋書再雩旱是也公羊曰又雩者非雩也聚
衆以逐季氏也榖梁曰有繼之詞也
辨公羊之説甚逺折衷曰春秋不書常祭其或書之
各有㫖或為過時而書或非禮而書唯書雩數矣以
多為過時斯書上辛之雩非為過時也非為非禮也
是正雩之時也何者龍見而雩雩用夏之五月斯
書周之七月則夏之五月也故曰正雩之時常祭不
書正雩得非常祭歟曷以書之書之者為季辛又雩
[143-40b]
也亦猶書正月烝五月復烝正月正也五月烝不正
也書其正以譏其不正斯上辛雩正也季辛又雩旱
甚也書其正以明其旱是復雩也左氏得其㫖榖梁
謂有繼之詞近之公羊謂聚衆以逐季氏逺矣
定公
三𫝊言定無正始不同元年春王杜曰公之始年不書
正月公即位在六月公曰定何以無正公即位後也榖
曰定無正始也昭無正終也
[143-41a]
辨左氏獨得其㫖折衷曰春秋諸公即位之歳有書
即位者有不書即位者然皆備五始以謹其始唯定
公即位第書定元年春王而不書正月三家以是互
異茍曰昭無正終故定無正始則隱無正終桓曷以
書正始桓莊僖閔亦然奚皆書之攷其㫖昭公三十
二年十二月薨于乾侯定公正月不即位者喪未歸
也至六月癸亥公之喪至是月癸巳公方書即位所
以不書正月公即位六月也杜得其㫖
[143-41b]
三𫝊言齊人歸田不同十年齊人來歸鄆讙龜隂之田
左氏曰孔子受盟請反汶陽之田公羊曰孔子行乎季孫
三月不違齊人來歸之榖梁曰罷㑹齊人使優施舞於
魯君之幕下孔子曰笑君罪當死乃使殺之齊人為是
歸之
辨左氏獨得其㫖折衷曰齊魯甥舅之國代為婚姻
時或侵或伐或平或㑹靡有所定故上書春及齊平
次書夏公㑹齊侯于夾谷終書齊人來歸鄆讙龜隂
[143-42a]
之田是二國平和之後㑹于夾谷齊侯使萊人以兵
刼公尼父以公退以大義沮之曰於徳為愆義以人
為失禮君必不然齊人聞遽辟之乃盟曰齊師出境
不以三百乗從我者有如此盟尼父曰不反汶陽之
田吾以供命者亦如之故齊人來歸所侵之田噫齊
强國也魯强國也以力爭之不可也以勢競之不可
也唯可以義服之以言折之聖人用是而齊沮其謀
反其田斯左氏得其㫖公羊榖梁皆短
[143-42b]
三𫝊言五月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰書過
也公羊曰三卜之後遇吉所以五月郊也榖梁曰譏不
時也
辨公羊之説為短折衷曰凡郊祀卜牛禮也卜郊非
禮也何者牛可改郊不可改也牛茍不吉則改之茍
有傷則改之郊必其時也先亦非禮也過亦非禮也
所以不卜者不可改故也茍卜必書之何者刺其非禮
也茍過時必書之何者亦刺其非禮也公羊謂三卜
[143-43a]
遇吉所以五月郊設三卜胡不書之如成十年書五
卜襄七年書三卜郊襄十一年書四卜郊而苐書辛
亥郊歟斯誤矣稽其㫖上書鼷䑕食郊牛牛死改卜
牛書五月辛亥郊書改卜牛正也書五月郊不正也
是刺不時而非禮明矣左氏榖梁得其㫖公羊之短
哀公
三𫝊言用田賦不同十二年春用田賦杜曰兵賦之法
因其田賦通出馬一疋牛三頭今欲别其田及家財各
[143-43b]
為一賦故言田賦公羊注曰軍賦十井不過一乗今復
用田賦過十一也榖與杜同
辨杜氏榖梁之得折衷曰春秋常賦不書茍書之必
譏其重斂也復書用田賦可知其害人矣謂作者不
宜作謂用者不宜用皆聖人之微文也自作丘甲之
後已破十一之税矣田賦軍賦本通出馬一匹牛三
頭今别為田明矣杜氏榖梁得其㫖
三𫝊言獲麟不同十四年西狩獲麟左氏曰獲麟者仁
[143-44a]
獸聖王之瑞公羊曰非中國之獸榖梁曰不外麟於中
國也
辨公羊榖梁之短折衷曰春秋書災異不書祥瑞斯
麟者瑞也曷以書之者非為祥瑞而書以聖人感麟
致而書也夫言祥瑞豈限中國四夷歟茍以非中國
之物而為瑞則西域獻吉光獸之類皆當為瑞必不
然矣蓋取其隱見不常天下有道則至為瑞明矣然
公羊曰顔回死子曰天喪予子路死子曰天祝余西
[143-44b]
狩獲麟為仲尼之應顔回子路則聖人重愛之弟子
也聞其死曰天喪予者皆痛惜之辭安可以獲麟為
比麟鳳則王者之瑞既出無其應聖人廼感麟而起
以修春秋麟出既非為已春秋修亦非為己蓋懲惡
勸善為百王之法如河不出圖洛不出書吾已矣夫
斯皆為周徳之衰無明王之應非為己也孟軻謂仲
尼之道髙於堯舜何道窮之有左氏得其實公羊榖
梁之短
[143-45a]
[143-45b]
羣書考索續集卷十二