[133-1a] 
欽定四庫全書
羣書考索續集卷二
宋 章如愚 編
經籍門
易
易之畫無窮卦畫生生無所終象/所以為易道之妙易有太極是生兩儀兩儀
生四象四象生八卦竊謂此乃孔子發明伏羲畫卦自然之
形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知
[133-1b]
之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十
六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之
有枝愈大則愈少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法
其發明孔子之言又可謂最切要矣盖以河圖洛書論之太
極者虚其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖
之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三
含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚
之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者
[133-2a]
一為陽而
為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上
生一陽則為二而謂之太陽生一隂則為□而謂之少
隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一陰則為□
而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少陰居
二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七
八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰
而名乾生一隂則為☱而名兌少隂之上生一陽則為
☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則
[133-2b]
為☴而名㢲生一隂則為☵而名坎太陰之上生一陽
則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説
所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者盖謂
此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十
有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫
之上又各生一隂一陽者則為五畫者三十有二經雖
無文而康節所謂十六分為三十二者此也文公/易𫝊五畫
之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而
[133-3a]
兩之而八卦之乗三卦亦周於是六十四卦之名立而
易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大𫝊所
謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十
四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫
者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫
者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九
畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十
畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十
[133-3b]
一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶
則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數
盖以六十四乗六十四也今不復為圗於此而畧見第
四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四
畫則成千六百七十七萬二千二百一十六變以四千
九十六自相乗其數亦與此合引而伸之盖未知其所
終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣易/
學啓蒙/
[133-4a]
原易之象論伏羲畫卦之原與/文王周孔演易之義太乙肇判隂降陽升陽
一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀
斯設既榦乃支一各生兩陰陽交錯以立四象竒加以
竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外
偶復加偶隂與陰㑹兩一既分一復生兩三才在目八
卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶
而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒㢲居次
五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶
[133-4b]
八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因
而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體往此
來彼變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占無
文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交
乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震
東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖
𫝊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵𫝊羲畫程演周
經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式易學啓蒙/
[133-5a]
述易之㫖前聖人作易教人卜筮至/孔子乃専用義理發揮昔在上古世質民
淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿智
出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否作
為君師開鑿户牖民用不迷以有常守降及中下世變
風移浮澆質䘮民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂
天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資
因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨乃吉語子惟孝語
臣則忠鈎深闡微如日之中暨乎末流滛於術數僂句
[133-5b]
或欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編八索以袪乃
作彖象十翼之篇専用義理發揮經言居省象辭動察
變占存亡進退陟降飛潜曰毫曰釐匪差匪繆假我數
年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨
惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既
微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋陋維用
存疑敢曰垂後同上/
先天之易伏羲氏先天之/易至康節始明易有太極是生兩儀者一理
[133-6a]
之判始生一竒一偶而為一畫者二兩儀生四象者兩
儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦
四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以
有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然
流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更著言語
别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古
今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其
説且以此為伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天
[133-6b]
圗乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序皆本
於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦
相重而成六十四卦矣剛柔雖若各有所偏必相錯而
後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則
不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如
乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化
而太極之妙無不在焉文公文集/
伏羲八卦論數往者順知來者/逆及易逆數之説以横圖觀之有乾一而
[133-7a]
後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有
震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所
以成也而圎圗之左方自震之初為冬至離兊之中為
春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之
卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自
㢲之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交
冬至焉皆進而得其未至之卦猶自今日而逆計來日
也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如
[133-7b]
横圗及圎圗右方之序而已故曰易逆數也啓蒙/
文王八卦論文王改易伏/羲卦圗之意盖自乾南坤北而交則乾北
坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既
濟矣乾坤之變者自其所已成而反其所由生也故再
變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上
而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得
坤位也震用事者發生於東方㢲代母者長養於東南
也易學/啓蒙 嘗考此圗而更為之説曰震東兌西者陽主
[133-8a]
進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎
右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南
者互藏其宅也四者當四方之正位而為用事之卦然
震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南
者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤
猶用半而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後
而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行
故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位
[133-8b]
然居東者未用而居西者不復用也易學啓䝉/
易之道有太極之易/不可以書言洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占
之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變
則又所以齋戒而神眀其徳此則非聖人不能與精義
致用利用崇徳亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之
道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而無窮者
以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣
兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見
[133-9a]
故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此
然後可以言書耳前所謂易有太極者恐未可以書言
也文公答蔡西山/
變易從道易字與道/字不相似隨時變易以從道主卦爻而言然
天理人事皆在其中今且以乾卦潜見飛躍觀之其流
行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰
其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後
合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為
[133-9b]
從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此
理所以沿流而可以求其源也文公/
乾坤三索震㢲曰一索坎離/曰再艮兌曰三今按坤求於乾得其初九
而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲
故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰
再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索
而得女坤再求而得乾之九三以為艮故曰三索而得
男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女也
[133-10a]
凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以
為説邵子所謂後天之學入用之位者也易學啓蒙/
大衍之數五十之數積於河/圗洛書之五數河圗洛書之中數皆五衍
之而各極其數以至於十則合為五十矣河圗積數五
十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自
無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者
分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五
乗十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五其
[133-10b]
四十者散布於外而分陰陽老少之數惟五居中而無
所為則亦自含五數而并為五十矣易學啓蒙/
四象之數論四象之數自三/畫未成之時已具四象之數前日間推只自
三畫未成之數已具此數盖太陽居一而含九少隂居
二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲
蓍而後有也揲蓍歸竒之數乃是凑着此數過揲之數
又是凑着歸竒之數耳近見論者専以過揲之數斷七
八九六之説至於歸竒之數尚不能明况能及此乎嘗
[133-11a]
為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七
八九之父也歸竒者其子也過揲者其孫也此論似不
可易又曰象之次自十倒數畫六而得太隂之四以上/皆然
又屈五指而計之一與九同二與八同三與七同四與
六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排文公/
答蔡西山/
掛扐過揲之法辨近世前一變獨掛後二變不掛/之誤及論隂陽老少之所以然經曰
再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注䟽雖不詳
[133-11b]
説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣
近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於
經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又
止三營盖已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變
為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五
九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八
皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏
少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉蔡西山曰按/五十之蓍虚
[133-12a]
一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自/然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十
六陽以老為動而隂性本静故以四歸於老陽此老隂/之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本
皆二十四合之四十八少為静而陽性本動故以四歸/於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十
八也易用老而不用少故六十四變所用者十六變十/六變又以四約之陽用其三隂用其一盖一竒一偶對
待者隂陽之體陽三陰一一饒一乏者隂陽之用故四/時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不
可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然/則以四十九蓍虚一分二掛一揲四則為竒者二為偶
者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二/十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取
彼者誠以隂陽之體數常/均用數則陽三而隂一也若用近世之法則三變之餘
[133-12b]
皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老
陽少陰者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參
差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至
於陰陽老少之所以然者則請復得而通論之盖四十
九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十
二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為
竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十
二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲
[133-13a]
之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而
増一四則是四其四也一十二而又進一四也自其過
揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也
此所謂少隂者也自老陰之掛扐而損一四則是五其
四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是
七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二
老者陰陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三
分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一
[133-13b]
則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三
之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最
少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐
十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七
故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老陰居
四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四
為極少盖陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂
極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴
[133-14a]
者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老陰極少
而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者
也凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一
物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與
低昂如權衡其相與判合如符劵固有非人之私智所
能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之原而
過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而
或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本
[133-14b]
而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉邵子
曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去
掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛
一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之
數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七
六之䇿此之謂也易學啓蒙/
乾坤之䇿三百六十者舉/中數而言也乾之䇿二百一十有六者積
六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者
[133-15a]
積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合
二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每
月三十日合十二月為三百六十也盖以氣言之則有
三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣
盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿
二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十
二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂老陽之䇿
為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百
[133-15b]
有六十易學啓蒙/
四營成易分二為一營掛一為二營/揲四為三營歸竒為四營四營者四次經營
也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營
也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成
變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象
三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四
象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之
一五爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二
[133-16a]
者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而
得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已
得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所
謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營
九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔
者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後
視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉
㓙悔吝皆不越乎此矣易學啓蒙/
[133-16b]
用九用六陽爻用九而不用七/隂爻用六而不用八用九用六者變卦之凡
例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用
八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用
七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在
諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繋以辭使遇
乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣
龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
易學啓蒙/
[133-17a]
八卦之象隂陽竒偶吉㓙之/象皆可以類求八卦之象說卦詳焉考之
於經其用弗専象以情言象以象告惟是之求斯得其
要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉
亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌説為澤以
是舉之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒陽耦隂各以
其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體
分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之
凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹
[133-17b]
此為則易學啓蒙/
易取象於物易之取象固有所自來今不可考/但當據辭中之象以求其意耳易之有
象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩
漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直
欲推其所用則又踈畧而無據二者皆失之一偏而不
能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為
牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣
至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤
[133-18a]
乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有
不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為
互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求其幸而偶合
其説雖辯然其不可通者終不可通其可通者又皆傅
會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於
巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所
資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而必
欲得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合
[133-18b]
順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯
義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩
占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有
所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説
卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰
語矣故疑其說亦若有未盡者因切論之以為易之取
象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今
不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意
[133-19a]
使足以為訓戒而决吉㓙如王氏程子與吾本義之云
者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直
謂假設而遽欲忘之也文公文集/
易精變神説至精至變至神之/妙皆不可以書言變化之道莫非神之所
為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道
四焉所謂變化之道也觀察玩占可以見其精之至矣
玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神
則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所
[133-19b]
以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者
以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其
神也此又發明上文之意復以易有聖人之道四焉者
結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以
書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦
以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在册象
在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變
則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗
[133-20a]
諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦
如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至歟文/集
參伍錯綜説參以三數之也伍以五數之也錯/者雜而互之也綜者條而理之也參以三
數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯
非直為三與五而已也盖紀數之法以三數之則過五
而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍
以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五
之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而
[133-20b]
漢書趙廣漢𫝊亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易
所謂參伍以變者盖言或以三數而變之或以伍數而
變之前後多寡更相反復以不齊而要其齊如河圗洛
書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀
元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜字之
義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者
條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其
治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而宻文集/
[133-21a]
易之為教不同因時立教以承三聖不同於/法而同於道者惟程氏之書易之為書
更歴三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依
卜筮之為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義
理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓
既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不
同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞
通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正
之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者
[133-21b]
則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其
一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將决於筮而
得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以
處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所
求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣文公/文集
易之蓍卦蓍卦盖出於自然之法象/非聖人心思智慮之所為聖人觀象以畫卦
揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以决嫌疑定猶豫
而不迷於吉㓙悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也
[133-22a]
自本而榦自榦而支其勢若有所廹而不能自巳其為
蓍也分合進退縱横順逆亦無往而不相值焉是豈聖
人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象
見於圗書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類
喜談易而不察乎此其専於文義者既支離散漫而無
所根着其渉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於
聖人心思智慮之所為也若是者予切病焉因與同志
頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説云易學/
[133-22b]
啓蒙序/
辭占象變論辭占象變之理/與筮短龜長之説易有象八卦/六爻然後有辭卦/爻
之/辭筮有變老隂/老陽然後有占變爻/之辭象之變也在理而未形
於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所
值之吉㓙决焉其示人也益以詳矣故君子居而學易
則既觀象矣又玩辭以考其所䖏之當否動而諏筮則
既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行
否而凶者則止是以動静之間學無違理而自天祐之
[133-23a]
吉无不利也盖觀者一見而决玩者反復而不舍之辭
也筮短龜長之説惟見於左氏元凱之注理固有之但
先王制卜筮之法至嚴至敬虚其心以聽於鬼神専一
則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲盖為此也晉獻之
欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知矣及其卜之
不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之
是以私心為主而取必於神明也豈有感通之理哉此
所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聽於
[133-23b]
鬼神者之不専不一而遽欲即此以較龜筮之短長恐
未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之
器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立
盖隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一隂一陽往
來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之
謂道之説也文公文集/
明筮教人以揲/蓍之法倚數之元參天兩地衍而極之五十乃
備是曰大衍虚一無為其為用者四十九蓍信手平分
[133-24a]
置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四
四之餘歸之於扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指
是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛
扐再用存䇿分掛揲歸復凖前式三亦如之竒皆四八
三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八
九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少
兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前
蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮
[133-24b]
卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變
視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼
所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈
虚捨此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復
易學啓蒙/
讀易之法學易者當先正其/心以體之於身讀易之法先正其心肅容
端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀
則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧
[133-25a]
如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋宻以窮毋
固而可毋必而通平易從容自表而裏及其實之萬事
一理理定既實事來尚虚用應始有體該本無稽實待
虚存體應用執古御今由静制動潔静精㣲是之謂易
體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥旨宏綱星
陳極拱惟斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申之易/
學啓蒙/
[133-25b]
羣書考索續集卷二
欽定四庫全書
羣書考索續集卷二
宋 章如愚 編
經籍門
易
易之畫無窮卦畫生生無所終象/所以為易道之妙易有太極是生兩儀兩儀
生四象四象生八卦竊謂此乃孔子發明伏羲畫卦自然之
形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知
[133-1b]
之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十
六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之
有枝愈大則愈少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法
其發明孔子之言又可謂最切要矣盖以河圖洛書論之太
極者虚其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖
之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三
含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚
之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者
[133-2a]
一為陽而
為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為二而謂之太陽生一隂則為□而謂之少
隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一陰則為□
而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少陰居
二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七
八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰
而名乾生一隂則為☱而名兌少隂之上生一陽則為
☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則
[133-2b]
為☴而名㢲生一隂則為☵而名坎太陰之上生一陽
則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説
所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者盖謂
此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十
有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫
之上又各生一隂一陽者則為五畫者三十有二經雖
無文而康節所謂十六分為三十二者此也文公/易𫝊五畫
之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而
[133-3a]
兩之而八卦之乗三卦亦周於是六十四卦之名立而
易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大𫝊所
謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十
四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫
者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫
者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九
畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十
畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十
[133-3b]
一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶
則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數
盖以六十四乗六十四也今不復為圗於此而畧見第
四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四
畫則成千六百七十七萬二千二百一十六變以四千
九十六自相乗其數亦與此合引而伸之盖未知其所
終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣易/
學啓蒙/
[133-4a]
原易之象論伏羲畫卦之原與/文王周孔演易之義太乙肇判隂降陽升陽
一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀
斯設既榦乃支一各生兩陰陽交錯以立四象竒加以
竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外
偶復加偶隂與陰㑹兩一既分一復生兩三才在目八
卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶
而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒㢲居次
五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶
[133-4b]
八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因
而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體往此
來彼變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占無
文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交
乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震
東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖
𫝊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵𫝊羲畫程演周
經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式易學啓蒙/
[133-5a]
述易之㫖前聖人作易教人卜筮至/孔子乃専用義理發揮昔在上古世質民
淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿智
出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否作
為君師開鑿户牖民用不迷以有常守降及中下世變
風移浮澆質䘮民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂
天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資
因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨乃吉語子惟孝語
臣則忠鈎深闡微如日之中暨乎末流滛於術數僂句
[133-5b]
或欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編八索以袪乃
作彖象十翼之篇専用義理發揮經言居省象辭動察
變占存亡進退陟降飛潜曰毫曰釐匪差匪繆假我數
年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨
惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既
微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋陋維用
存疑敢曰垂後同上/
先天之易伏羲氏先天之/易至康節始明易有太極是生兩儀者一理
[133-6a]
之判始生一竒一偶而為一畫者二兩儀生四象者兩
儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦
四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以
有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然
流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更著言語
别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古
今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其
説且以此為伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天
[133-6b]
圗乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序皆本
於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦
相重而成六十四卦矣剛柔雖若各有所偏必相錯而
後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則
不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如
乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化
而太極之妙無不在焉文公文集/
伏羲八卦論數往者順知來者/逆及易逆數之説以横圖觀之有乾一而
[133-7a]
後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有
震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所
以成也而圎圗之左方自震之初為冬至離兊之中為
春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之
卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自
㢲之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交
冬至焉皆進而得其未至之卦猶自今日而逆計來日
也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如
[133-7b]
横圗及圎圗右方之序而已故曰易逆數也啓蒙/
文王八卦論文王改易伏/羲卦圗之意盖自乾南坤北而交則乾北
坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既
濟矣乾坤之變者自其所已成而反其所由生也故再
變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上
而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得
坤位也震用事者發生於東方㢲代母者長養於東南
也易學/啓蒙 嘗考此圗而更為之説曰震東兌西者陽主
[133-8a]
進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎
右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南
者互藏其宅也四者當四方之正位而為用事之卦然
震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南
者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤
猶用半而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後
而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行
故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位
[133-8b]
然居東者未用而居西者不復用也易學啓䝉/
易之道有太極之易/不可以書言洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占
之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變
則又所以齋戒而神眀其徳此則非聖人不能與精義
致用利用崇徳亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之
道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而無窮者
以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣
兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見
[133-9a]
故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此
然後可以言書耳前所謂易有太極者恐未可以書言
也文公答蔡西山/
變易從道易字與道/字不相似隨時變易以從道主卦爻而言然
天理人事皆在其中今且以乾卦潜見飛躍觀之其流
行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰
其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後
合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為
[133-9b]
從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此
理所以沿流而可以求其源也文公/
乾坤三索震㢲曰一索坎離/曰再艮兌曰三今按坤求於乾得其初九
而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲
故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰
再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索
而得女坤再求而得乾之九三以為艮故曰三索而得
男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女也
[133-10a]
凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以
為説邵子所謂後天之學入用之位者也易學啓蒙/
大衍之數五十之數積於河/圗洛書之五數河圗洛書之中數皆五衍
之而各極其數以至於十則合為五十矣河圗積數五
十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自
無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者
分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五
乗十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五其
[133-10b]
四十者散布於外而分陰陽老少之數惟五居中而無
所為則亦自含五數而并為五十矣易學啓蒙/
四象之數論四象之數自三/畫未成之時已具四象之數前日間推只自
三畫未成之數已具此數盖太陽居一而含九少隂居
二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲
蓍而後有也揲蓍歸竒之數乃是凑着此數過揲之數
又是凑着歸竒之數耳近見論者専以過揲之數斷七
八九六之説至於歸竒之數尚不能明况能及此乎嘗
[133-11a]
為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七
八九之父也歸竒者其子也過揲者其孫也此論似不
可易又曰象之次自十倒數畫六而得太隂之四以上/皆然
又屈五指而計之一與九同二與八同三與七同四與
六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排文公/
答蔡西山/
掛扐過揲之法辨近世前一變獨掛後二變不掛/之誤及論隂陽老少之所以然經曰
再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注䟽雖不詳
[133-11b]
説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣
近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於
經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又
止三營盖已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變
為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五
九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八
皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏
少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉蔡西山曰按/五十之蓍虚
[133-12a]
一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自/然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十
六陽以老為動而隂性本静故以四歸於老陽此老隂/之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本
皆二十四合之四十八少為静而陽性本動故以四歸/於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十
八也易用老而不用少故六十四變所用者十六變十/六變又以四約之陽用其三隂用其一盖一竒一偶對
待者隂陽之體陽三陰一一饒一乏者隂陽之用故四/時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不
可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然/則以四十九蓍虚一分二掛一揲四則為竒者二為偶
者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二/十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取
彼者誠以隂陽之體數常/均用數則陽三而隂一也若用近世之法則三變之餘
[133-12b]
皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老
陽少陰者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參
差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至
於陰陽老少之所以然者則請復得而通論之盖四十
九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十
二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為
竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十
二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲
[133-13a]
之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而
増一四則是四其四也一十二而又進一四也自其過
揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也
此所謂少隂者也自老陰之掛扐而損一四則是五其
四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是
七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二
老者陰陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三
分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一
[133-13b]
則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三
之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最
少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐
十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七
故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老陰居
四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四
為極少盖陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂
極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴
[133-14a]
者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老陰極少
而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者
也凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一
物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與
低昂如權衡其相與判合如符劵固有非人之私智所
能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之原而
過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而
或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本
[133-14b]
而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉邵子
曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去
掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛
一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之
數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七
六之䇿此之謂也易學啓蒙/
乾坤之䇿三百六十者舉/中數而言也乾之䇿二百一十有六者積
六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者
[133-15a]
積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合
二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每
月三十日合十二月為三百六十也盖以氣言之則有
三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣
盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿
二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十
二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂老陽之䇿
為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百
[133-15b]
有六十易學啓蒙/
四營成易分二為一營掛一為二營/揲四為三營歸竒為四營四營者四次經營
也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營
也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成
變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象
三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四
象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之
一五爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二
[133-16a]
者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而
得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已
得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所
謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營
九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔
者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後
視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉
㓙悔吝皆不越乎此矣易學啓蒙/
[133-16b]
用九用六陽爻用九而不用七/隂爻用六而不用八用九用六者變卦之凡
例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用
八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用
七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在
諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繋以辭使遇
乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣
龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
易學啓蒙/
[133-17a]
八卦之象隂陽竒偶吉㓙之/象皆可以類求八卦之象說卦詳焉考之
於經其用弗専象以情言象以象告惟是之求斯得其
要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉
亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌説為澤以
是舉之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒陽耦隂各以
其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體
分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之
凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹
[133-17b]
此為則易學啓蒙/
易取象於物易之取象固有所自來今不可考/但當據辭中之象以求其意耳易之有
象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩
漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直
欲推其所用則又踈畧而無據二者皆失之一偏而不
能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為
牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣
至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤
[133-18a]
乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有
不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為
互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求其幸而偶合
其説雖辯然其不可通者終不可通其可通者又皆傅
會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於
巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所
資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而必
欲得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合
[133-18b]
順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯
義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩
占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有
所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説
卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰
語矣故疑其說亦若有未盡者因切論之以為易之取
象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今
不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意
[133-19a]
使足以為訓戒而决吉㓙如王氏程子與吾本義之云
者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直
謂假設而遽欲忘之也文公文集/
易精變神説至精至變至神之/妙皆不可以書言變化之道莫非神之所
為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道
四焉所謂變化之道也觀察玩占可以見其精之至矣
玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神
則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所
[133-19b]
以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者
以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其
神也此又發明上文之意復以易有聖人之道四焉者
結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以
書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦
以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在册象
在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變
則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗
[133-20a]
諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦
如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至歟文/集
參伍錯綜説參以三數之也伍以五數之也錯/者雜而互之也綜者條而理之也參以三
數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯
非直為三與五而已也盖紀數之法以三數之則過五
而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍
以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五
之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而
[133-20b]
漢書趙廣漢𫝊亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易
所謂參伍以變者盖言或以三數而變之或以伍數而
變之前後多寡更相反復以不齊而要其齊如河圗洛
書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀
元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜字之
義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者
條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其
治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而宻文集/
[133-21a]
易之為教不同因時立教以承三聖不同於/法而同於道者惟程氏之書易之為書
更歴三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依
卜筮之為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義
理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓
既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不
同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞
通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正
之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者
[133-21b]
則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其
一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將决於筮而
得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以
處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所
求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣文公/文集
易之蓍卦蓍卦盖出於自然之法象/非聖人心思智慮之所為聖人觀象以畫卦
揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以决嫌疑定猶豫
而不迷於吉㓙悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也
[133-22a]
自本而榦自榦而支其勢若有所廹而不能自巳其為
蓍也分合進退縱横順逆亦無往而不相值焉是豈聖
人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象
見於圗書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類
喜談易而不察乎此其専於文義者既支離散漫而無
所根着其渉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於
聖人心思智慮之所為也若是者予切病焉因與同志
頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説云易學/
[133-22b]
啓蒙序/
辭占象變論辭占象變之理/與筮短龜長之説易有象八卦/六爻然後有辭卦/爻
之/辭筮有變老隂/老陽然後有占變爻/之辭象之變也在理而未形
於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所
值之吉㓙决焉其示人也益以詳矣故君子居而學易
則既觀象矣又玩辭以考其所䖏之當否動而諏筮則
既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行
否而凶者則止是以動静之間學無違理而自天祐之
[133-23a]
吉无不利也盖觀者一見而决玩者反復而不舍之辭
也筮短龜長之説惟見於左氏元凱之注理固有之但
先王制卜筮之法至嚴至敬虚其心以聽於鬼神専一
則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲盖為此也晉獻之
欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知矣及其卜之
不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之
是以私心為主而取必於神明也豈有感通之理哉此
所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聽於
[133-23b]
鬼神者之不専不一而遽欲即此以較龜筮之短長恐
未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之
器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立
盖隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一隂一陽往
來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之
謂道之説也文公文集/
明筮教人以揲/蓍之法倚數之元參天兩地衍而極之五十乃
備是曰大衍虚一無為其為用者四十九蓍信手平分
[133-24a]
置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四
四之餘歸之於扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指
是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛
扐再用存䇿分掛揲歸復凖前式三亦如之竒皆四八
三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八
九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少
兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前
蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮
[133-24b]
卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變
視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼
所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈
虚捨此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復
易學啓蒙/
讀易之法學易者當先正其/心以體之於身讀易之法先正其心肅容
端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀
則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧
[133-25a]
如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋宻以窮毋
固而可毋必而通平易從容自表而裏及其實之萬事
一理理定既實事來尚虚用應始有體該本無稽實待
虚存體應用執古御今由静制動潔静精㣲是之謂易
體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥旨宏綱星
陳極拱惟斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申之易/
學啓蒙/
[133-25b]
羣書考索續集卷二