[035-1a] 
欽定四庫全書
羣書考索卷三十五 宋 章如愚 撰
禮門
羣祀類
后土書曰敢昭告於皇天后土大宗伯曰王大封則先
告后土后土土神也大祝建邦國先告后土用牲幣后
土社神月令中央其神后土后土顓頊之子孫/兼爲土
官○左氏曰共工氏有子曰勾龍爲后土○漢武帝祠
[035-1b]
后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祀地皆
謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有天示
有地示又有后土則所謂后土者非地示也○祭祀之
禮周禮所謂夏日至於澤中方丘正祭也禱祀之屬非
正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封則先告后土
大祀大師大會同宜於社又曰建邦國先告后土則后
土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土神也黎所食者釋月
令謂后土黎也以太祝謂后土社神也既曰土神又曰
[035-2a]
社神是兩之也禮書/
表貉詩曰是類是禡爾雅曰是禡師祭也禮記禡於所
征之地小宗伯凡王之會同軍旅甸役之禮祠𨽻儀爲
位肆師凡四時之大田獵祭表禡則爲位○漢書稱高
祖祠黄帝蚩尤於沛庭管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黄
帝與蚩尤戰於版泉豈軍法之興始於此故後世祭之
歟○貉之祭蓋使有司爲之而立表於陳前肆師爲位
甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡
[035-2b]
誓民是也○唐制禡祭爲壇壝設瘞塪皇帝齋於行宫
從官齋於軍幕置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座
之後而牲幣犧象皆有儀度然古人置於立表之處則
無壇壝
旅祭旅祭掌次王大旅上帝大旅上帝祭天於圜丘國/
有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也/大宗伯國有大故
則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭
有邸以祀地旅四望禮器一獻之禮不足以大旅大旅
[035-3a]
具矣不足以享帝書曰荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅
論語曰旅於泰山爾雅曰旅陳也○陳禮書曰旅非常
也國有大故然後旅其羣神而祭之則荆岐既旅蔡蒙
旅平九山刋旅者以水灾耳惟此則凡所遭大故則凶
灾之類也攷之於禮天子所次之位則張氊案設皇邸
所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版職金旅上帝/
則金版旅諸侯亦如之/周官或言大旅或言旅蓋故有
小大而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之爲至也
[035-3b]
記曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川則所次
不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有
邸而已
類祭造祭書曰類于上帝詩曰是類是禡周禮小宗伯
兆五帝於四郊四望四類亦如之四類日月星辰運行/
無常以氣類爲之兆日於東郊兆月與風伯於西郊兆/
司中司命於南郊兆雨師於北郊/凡天地之大灾類社
稷宗廟則爲位禱祈祀輕類者依其正禮而爲之/肆師
[035-4a]
類造上帝則爲位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大
會同造於廟詛祝掌類造之祝號記曰天子將出類於
上帝造於廟則類者類其神而造之也造者即神而祭
之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或
於宗廟類之所因或以廵守或以大師或以大烖造則
或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有
所告而已故大祝六祈有類造而無旅焉鄭康成以宗
伯之四類爲日月星辰蓋以四類在四郊四望之下而
[035-4b]
知之也爾雅以詩之是類是禡爲師祭蓋以太祝太師
類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無類祭祭上帝
非廵守之所至則無造祭書言至於岱宗柴詩言廵守
告祭柴望此蓋造上帝之禮也廵守於其將出則類上
帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其
所至時禡於其所征之地而已昔武王伐紂既事而退
柴於上帝成王營洛位成之之後用牲于郊牛二此蓋
類禮也何則書於舜之既受命則類于上帝於湯之受
[035-5a]
命則告于上天是既事則必祭而祭必以類禮也於舜
之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類
則師之既受邑之既成又可知也類造之禮其詳不可
得而知要之劣於正祭既與旅也觀祀天旅上帝而大
宗伯掌之類告上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著
矣四類日月星辰於西郊則類上帝蓋南郊乎禮書/
山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川徧于羣神周制四
坎壇祭四方以血祭五岳以貍沉祭山林川澤一歲凡
[035-5b]
四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大
蜡皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各
隨方色用五獻祭皇及尸皆服毳冕樂奏姑洗歌南呂
舞大韶以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祀山川其
祭之岳鎮則升血爲始四瀆則沈血爲始次薦籩豆爲
朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至薦熟王酌清酒
以獻尸亞者以清酒所謂饌食之獻通前四獻也尸食
訖王酌清酒以酌尸凡五獻也秦并天下令祠官所常
[035-6a]
奉名山川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠
曰太室嵩高也常山泰山會稽山湘山水曰濟曰淮自
華以西名山七曰華山薄山襄山也/岳山岐山吳山鴻
冡瀆山蜀山之嵎也/名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫
淵祠朝那江水祠蜀而四大冡鴻岐吳岳昔有嘗禾以/
新旻祭之/其河加有嘗醪此皆在雍州之域近天子都
故加車一乗駵駒四㶚滻澧澇涇渭長水皆大山川數
以近咸陽盡得此山川祠而無諸加漢孝文十二年五
[035-6b]
穀不登詔増修山川羣祀武帝因廵守禮其名山大川
後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者後魏景穆
帝立五岳四瀆廟隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳山南
鎮㑹稽山北鎮毉無閭山在東夷中遥祀/冀州鎮霍山
並就山立祠唐武德貞觀之制五岳四鎮四海四瀆年
别一祭各以五郊迎氣日祭之○書舜典望于山川徧
于羣神○詩般廵守祀四岳河海也○禮器晉人將有
事於河必先有事於惡沱齊人將有事於泰山必先有
[035-7a]
事於配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山
河海山川有能潤於百里者天子祭之
藉田周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車
右帥公卿諸侯大夫躬耕藉田千畝於南郊冕而朱紘
躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪
粢盛於是乎取之内宰詔后帥六宫之人生穜稑之種
以獻於王使後宫藏種而又生之甸師掌帥其屬而耕
耨王藉以時入之○漢文帝制曰農天下之本遂開藉
[035-7b]
田朕躬耕以給宗廟粢盛舊儀春始東耕于藉田官祠
先農以一太牢百官皆從賜三輔二百里孝悌力田三
老種百榖萬斛爲立藉田倉置令丞榖皆以給天地宗
廟羣神之祀以爲粢盛景帝詔曰朕親耕爲天下先昭
帝㓜即位耕於鉤盾弄田○後漢明帝永平中二月東
廵耕於下邳章帝元和中正月北廵耕於懷縣其藉田
儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水
初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天
[035-8a]
子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各
耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕○魏氏
天子親耕藉田藩鎮闕諸侯百官之禮晉武帝大始四
年正月丁亥帝躬耕藉田于東郊詔曰近代以來耕藉
田於數歩之中空有慕古之名曽無供祀訓農之實而
有百官車徒之費今循千畆之制當羣公卿士躬稼穡
之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北帝御木輅
以耕太牢祀先農自惠帝後禮廢矣○東晉元年將脩
[035-8b]
耕藉事竟不行○宋文帝元嘉二十一年將親耕先立
春九日司空大司農京尹令尉度宫之辰地八里之外
整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於
中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宫之
人出穜稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢祠先
農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乗耕根三蓋車駕蒼
駟建青旂著通天冠青幘青衮佩蒼玉蕃王以下至六
百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟
[035-9a]
儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農
已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣
以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士
九推九反藉令率其屬耕竟畝灑種即耰禮畢乃班下
州縣悉備其禮焉○齊武帝永平中耕藉田用丁亥使
御史乗馬車載耒耜從五輅後
梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年以
啓蟄而耕藉百官御事並齋三日沐浴祼享侍中奉耒
[035-9b]
耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移藉田於建
康北岸築兆域於南北郊則有親耕臺在壇東帝親耕
畢登此臺以觀公卿之推反○後魏大武帝天興三年
春始躬耕藉田祭先農用羊一
北齊藉於帝城東南千畝内種赤梁白穀大豆赤黍小
豆黒穄麻子大麥小麥色别一頃自餘一頃地中通阡
陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壇四門又
爲大營於外設御耕壇於阡東陌北每歲正月上辛後
[035-10a]
吉亥祠先農神農氏於壇上無配享祭訖親耕○隋制
於國南十四里啓夏門外置地千畝爲壇行禮播植九
穀納於神倉以擬粢盛穰藁以餉犧牲
唐貞觀三年正月二十一日太宗親祭先農藉一千畝
之甸○太后改藉田壇爲先農壇神龍初復改先農壇
爲帝社壇開元二十三年二月親祠神農於東郊勾芒
配禮畢躬御耒耜親於千畝之甸時有司進儀注天子
三推公卿九推庻人終畝𤣥宗欲重勸耕藉遂進耕五
[035-10b]
十餘步盡壠乃止耕畢輦還齋宫大赦侍耕執牛官皆
加級賜帛其儀備開元禮
雍熈四年九月内出御札曰朕嗣守大寶惟懷永圖發
一言必念生靈嘗一膳必思稼穡雖燔柴告類紫壇屢
薦於至誠而執耒親耕青輅未行於盛禮敦本之道不
其闕歟三推宜舉於舊章百代永垂於信史以來年正
月擇日有事於東郊行藉田之禮今所司詳定儀注以
聞無至煩勞務遵典故次日太常禮院言按開寶通社
[035-11a]
藉田不置五使今請依南郊命使遂以宰臣李昉爲大
禮使陳王元僖爲橋道頓遞使時尹開封翰林學士宋
白爲禮儀使賈黄中爲鹵簿使御史中丞張宏爲儀仗
使命白黄中與學士蘇易簡同詳定儀注十月一日詳
定所言按通典乗青輅推黛耜者所以順春氣其方位
請在東郊又北齊祠壇高九尺廣輪三十六尺四陛三
壝四門唐制高五尺周回四十步今請壇高九尺周回
四十步飾以青又歴代増去京城逺近各異請於朝陽
[035-11b]
門外七里之外十五里之内擇地爲壇又通禮不載告
廟及禮畢稱賀之儀今緣國家盛禮望遣大臣前二日
告昊天上帝大廟俟禮畢文武百寮詣行宫稱賀從之
十日詳定所言按通禮儀注皇帝親載耒耜於車右隋
禮儀志齊代藉田令御史乗馬車載耒耜於五輅之後
又舊禮魏晉耕藉乗木輅令凖通禮皇帝乗耕根車請
以象輅載耒耜列於仗内御前在皮軒車後所以明示
重耕藉之禮從之十五日禮儀使言宋齊之制於先農
[035-12a]
臺東别立觀耕臺帝親耕畢登此臺以觀公卿推耕其
臺不載制度請築高五尺周回四十步四出陛飾以青
按唐開元二十三年藉田畢還宫大赦取進止從之乃
候禮成肆赦二十一日詳定所言宋元嘉中親耕藉田
千畝中開阡陌御耕位在先農壇東北唐禮不開阡陌
設御耕位於先農壇南七步詳此即當時壇前不設樂
埀則御耕歴代不同今既備樂垂二舞俱在壇前請定
御耕位在壝門東南又依隋置青箱奉穜稑之種今請
[035-12b]
用九榖從之二十三日又言舊禮有庻人終畝之說即
不載庻人耕位所在請於諸侯耕位之南退近東十步
西向以成終畝之禮又按典禮先農壇用犢一近制中
祠以羊豕代望權用犢以純色充禮料祭器權視大祠
神農后稷竹冊皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓
戒從之十一月又言享先農亞終獻請准近例以諸王
充其享畢獻官並行耕禮七日又言准詔定乗耕根車
而車元無副上下小大與金玉輅等緣天子所乗皆有
[035-13a]
副請改乗玉輅以耕根車改載耒耜十五日又言舊禮
太尉司徒司空各一人舊例宰相攝與諸王並行五推
禮九卿九人舊例以左右僕射六尚書御史大夫攝諸
侯三人舊例以正員三品官及上將軍攝並行九推禮
云云/端拱元年乙亥上於東郊視饗先農以后稷配遂
耕藉田始三推有司言禮畢上曰朕志在勸農恨不能
終於千畝豈止以三推爲限耕數十歩侍臣固請乃止
還御乾元門大赦改元民年七十以上有德行爲鄉里
[035-13b]
所宗者賜爵一級○仁宗明道二年二月九日帝齋於
天安殿翊日昧爽祀神農后稷於壇禮畢就耕位侍中
奉耒進御帝搢圭秉耒三推張士遜奏禮畢帝曰願推
終畝士遜復奏王有三推禮書舊式帝曰朕志在千畝
卿等固請遂耕十有二跬御正陽門肆赦詔呂夷簡等
編藉田記
祭親蠶内宰中春詔后帥外内命婦始祭於北郊以爲
祭服禮天官/○北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶
[035-14a]
室焉上文注/季春天子薦鞠衣于先帝具曲植蘧筐后
妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事
既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰記月令/
○孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑爲均貴賤長
幼如一以給郊廟之服同上/○古者天子諸侯必有公
桑蠶室及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦
之吉者使入蠶於蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以
食之古之獻繭夫人世婦之吉者使繰遂朱綠之𤣥黄
[035-14b]
之以為黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也祭/
義/○王后蠶于北郊以共純服夫人蠶于北郊以共冕
服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也同上/○詔皇后
親桑以奉祭服其具禮儀前文帝紀/○詔后親桑以奉
祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帥公卿諸
侯夫人蠶禮儀志/○祠先蠶禮以少牢漢舊儀曰春桑
生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶十薄以上祠以中牢
羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏上文注/○魏文帝黄初
[035-15a]
七年正月命中宫蠶于北郊依周典也晉禮志/○正觀
元年三月皇后親蠶唐太宗紀/○開元中上命宫中食
蠶親自臨視欲使嬪御已下知女工之事及蠶罷獲絲
甚多因以賜焉舊𤣥宗紀/○景德三年二月王欽若言
古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寶通禮郊祀録
並有親蠶祝辭又通禮義纂后親享先蠶貴妃爲亞獻
昭儀爲終獻若攝事則尚宫初獻尚儀亞獻尚食終獻
又周禮大宗伯后不與祭則攝而薦豆籩徹蓋薦徹豆
[035-15b]
籩王后之事而宗伯得攝之唐會要云農桑衣食萬人
不宜獨闕先蠶之祭皇帝遣有司攝事可也臣以爲屬
之命婦未若歸於有司望詔有司叅定其儀詔太常禮
院檢討攝祭故事禮院言按開寶通禮季春吉已享先
蠶於公桑有司攝事前享五日諸預享官散齋致齋享
日設先蠶座於壇上北方南向云云/又按唐會要云皇
帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣
官攝事二月太常禮院言按周禮蠶於北郊以純隂也
[035-16a]
漢蠶於東郊以春桑生也魏依周典晉太康中蠶於西
郊蓋與藉田對其方也又通典晉制先蠶壇高一丈方
二丈四陛廣五尺北齊高五尺方二丈四陛陛各五尺
隋置壇於宫北三里高四尺唐在長安宫北苑中髙四
尺周回三十歩今詳歴代沿革制度不同請約故事築
於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壝二
十五歩如中祠禮例從之
六宗類
[035-16b]
虞書曰禋于六宗
周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀
祀昊天上帝
月令孟冬祈年于天宗盧植注云天宗六宗之神
李邰家書謂六宗者上不及天下不及地傍不及四方
在六合之中助隂陽化成萬物
漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗平帝元始中王容孔光/
等議曰乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣是/
[035-17a]
謂六宗/
後漢安帝立六宗祀天地四方之中於洛陽西北戍亥
之地比於太極說者謂六宗者在地四方之中爲上下/
四方之宗/
馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長
非秋不熟非冬不藏禋於六宗此也
孔安國曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭
時祖迎於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星
[035-17b]
雩禜祭水旱是爲六宗
賈逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也
魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以問王肅
亦以爲六宗之卦故不廢景初二年故祠太極冲和之
氣晉初罷其祀時劉邵謂六宗者太極冲和之氣爲六
氣之宗者也時從其議
司馬彪表云六宗之祀不應特立遂廢後復立因魏舊
事時摯虞奏祀六宗如舊從之
[035-18a]
後魏明宗立六宗祀孝文太和十三年詔祀天皇大帝
及五帝之臣於郊天壇○時高閭曰六宗之祀議者不
同凡十一家莫能詳究帝曰尚書稱肆類上帝禋於六
宗文相連屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而
不别其名以此推之上帝六宗當是一時之祀
評曰虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神
漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦爲六宗
者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是
[035-18b]
物象不應祭之後漢馬融以天地四時爲六宗者禮無
禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱爲六宗者
於理又乖鄭元以星辰司中司命風師雨師爲六宗者
並是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之
氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之之下氣從天有
則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝
王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以
天皇大帝五帝爲六宗於義爲當何者按周禮以禋祀
[035-19a]
祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天
上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊
宗之義也通典/○孔叢子云宰我問禋于六宗孔子曰
所宗者六埋少牢於太昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑
也至於郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭
水旱也禋于六宗此之謂也孔安國王肅用此說又一
說云六宗星辰風伯雨師司中司命一云乾坤六子顔
師古用此說一云天地四時一云天宗三日月星辰也
[035-19b]
地宗三泰山河海一云六爲地數祭地也一云天地間
㳺神也一云三昭三穆王介甫用此說一云六氣之宗
謂太極冲和之氣蘇子由云捨祭法不用而以意立說
未可信也○孔安國注尚書禋于六宗云精意以享謂
之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月
也星辰也水旱也孔頴達尚書正義又曰六宗明是所
尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢於
泰昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽
[035-20a]
禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以
彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之
謂矣鄭康成註云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑
水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮無此
文不知以何時祀之鄭以彼皆爲祈禱之祭則不可用
鄭康成注以解此也漢世以來說六宗者多矣歐陽及
大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地
傍不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗
[035-20b]
矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈
逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也馬融
云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋
不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭
天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨
師星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第
五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表云臣謂禋
于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上
[035-21a]
表云歴難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之
屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同
各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年
立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉
初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駮之
謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁愽士崔靈恩
三禮義宗曰尚書禋于六宗禋有三義禋者煙也潔也
精也煙者燔柴升煙于天以氣聞達潔取凈潔以表無
[035-21b]
穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義
各不同義雖不同亦各有通伏生馬融謂六宗者天地
四方所以用天地四方爲六宗者萬物非天不覆非地
不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不收皆有功
於民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有
類于上帝今復謂天爲類六宗無天地意謂其在天地
四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未
盡其功豈有嫌前已祀而謂後爲非也然迎春既祭蒼
[035-22a]
帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌
郊爲非天也崔虚惠三禮義宗/○歐陽和伯夏侯建謂
六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之間
助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之
間謂之六宗其實爲一而名六宗虚實相互何以爲義
歆謂本義以六宗之中合其尊祭故謂之六者明其在
六之中間爲人所宗非名宗爲六不可責其稱六者非
實是一之名也三禮義宗/○孔光劉歆謂六宗者乾坤
[035-22b]
之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之
六宗馬昭難云凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應
祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但
祭六者以子不能成父之業故生物之功由於六子合
據成功而報故合乾坤而不祭也○鄭云宗者星辰司
中司命風師雨師此謂六宗也王肅難云星則五緯之
星合爲一位辰則十二月之㑹次又合爲一位名實不
相副也司中司命文昌第五第四星而别爲兩位文昌
[035-23a]
之星獨分爲二五緯之星所主各異合而爲一義爲不
安尋鄭本意以五星十二二次各共成功故各合爲一
司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦
以四時共成歲功得合爲一宗鄭以十二次五星各共
成歳則何以不得各合爲一王此難無通義也已上並/
三禮義宗/○晉虞喜别論曰地有五色大社象之總五
爲一則成六六爲地數推校經句闕無祭則祭地也劉
昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五爲六又
[035-23b]
不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類爲上帝是祭天不
言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月
星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六
是地數之中舉中以該社稷等配從可知也禋者埋祭
之名非升煙之祭○劉昭稱孔叢子之言若果是夫子
所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗爲
祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待
攻而自破也推司馬彪表云周禮無六宗之兆祭法無
[035-24a]
六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理○古尚書
及鄭𤣥言六宗古尚書說天宗日月北辰也地宗岱河
海也日月爲隂陽宗北辰爲星宗河爲水宗海爲澤宗
岱爲山宗許君謹案與古尚書同鄭駁之云書云類于
上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望則六
宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀
日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆
天神也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日也又祭義
[035-24b]
曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可
知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之
謂六宗亦明矣禮記正義/
羣書考索卷三十五
欽定四庫全書
羣書考索卷三十五 宋 章如愚 撰
禮門
羣祀類
后土書曰敢昭告於皇天后土大宗伯曰王大封則先
告后土后土土神也大祝建邦國先告后土用牲幣后
土社神月令中央其神后土后土顓頊之子孫/兼爲土
官○左氏曰共工氏有子曰勾龍爲后土○漢武帝祠
[035-1b]
后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祀地皆
謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有天示
有地示又有后土則所謂后土者非地示也○祭祀之
禮周禮所謂夏日至於澤中方丘正祭也禱祀之屬非
正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封則先告后土
大祀大師大會同宜於社又曰建邦國先告后土則后
土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土神也黎所食者釋月
令謂后土黎也以太祝謂后土社神也既曰土神又曰
[035-2a]
社神是兩之也禮書/
表貉詩曰是類是禡爾雅曰是禡師祭也禮記禡於所
征之地小宗伯凡王之會同軍旅甸役之禮祠𨽻儀爲
位肆師凡四時之大田獵祭表禡則爲位○漢書稱高
祖祠黄帝蚩尤於沛庭管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黄
帝與蚩尤戰於版泉豈軍法之興始於此故後世祭之
歟○貉之祭蓋使有司爲之而立表於陳前肆師爲位
甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡
[035-2b]
誓民是也○唐制禡祭爲壇壝設瘞塪皇帝齋於行宫
從官齋於軍幕置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座
之後而牲幣犧象皆有儀度然古人置於立表之處則
無壇壝
旅祭旅祭掌次王大旅上帝大旅上帝祭天於圜丘國/
有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也/大宗伯國有大故
則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭
有邸以祀地旅四望禮器一獻之禮不足以大旅大旅
[035-3a]
具矣不足以享帝書曰荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅
論語曰旅於泰山爾雅曰旅陳也○陳禮書曰旅非常
也國有大故然後旅其羣神而祭之則荆岐既旅蔡蒙
旅平九山刋旅者以水灾耳惟此則凡所遭大故則凶
灾之類也攷之於禮天子所次之位則張氊案設皇邸
所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版職金旅上帝/
則金版旅諸侯亦如之/周官或言大旅或言旅蓋故有
小大而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之爲至也
[035-3b]
記曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川則所次
不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有
邸而已
類祭造祭書曰類于上帝詩曰是類是禡周禮小宗伯
兆五帝於四郊四望四類亦如之四類日月星辰運行/
無常以氣類爲之兆日於東郊兆月與風伯於西郊兆/
司中司命於南郊兆雨師於北郊/凡天地之大灾類社
稷宗廟則爲位禱祈祀輕類者依其正禮而爲之/肆師
[035-4a]
類造上帝則爲位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大
會同造於廟詛祝掌類造之祝號記曰天子將出類於
上帝造於廟則類者類其神而造之也造者即神而祭
之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或
於宗廟類之所因或以廵守或以大師或以大烖造則
或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有
所告而已故大祝六祈有類造而無旅焉鄭康成以宗
伯之四類爲日月星辰蓋以四類在四郊四望之下而
[035-4b]
知之也爾雅以詩之是類是禡爲師祭蓋以太祝太師
類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無類祭祭上帝
非廵守之所至則無造祭書言至於岱宗柴詩言廵守
告祭柴望此蓋造上帝之禮也廵守於其將出則類上
帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其
所至時禡於其所征之地而已昔武王伐紂既事而退
柴於上帝成王營洛位成之之後用牲于郊牛二此蓋
類禮也何則書於舜之既受命則類于上帝於湯之受
[035-5a]
命則告于上天是既事則必祭而祭必以類禮也於舜
之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類
則師之既受邑之既成又可知也類造之禮其詳不可
得而知要之劣於正祭既與旅也觀祀天旅上帝而大
宗伯掌之類告上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著
矣四類日月星辰於西郊則類上帝蓋南郊乎禮書/
山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川徧于羣神周制四
坎壇祭四方以血祭五岳以貍沉祭山林川澤一歲凡
[035-5b]
四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大
蜡皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各
隨方色用五獻祭皇及尸皆服毳冕樂奏姑洗歌南呂
舞大韶以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祀山川其
祭之岳鎮則升血爲始四瀆則沈血爲始次薦籩豆爲
朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至薦熟王酌清酒
以獻尸亞者以清酒所謂饌食之獻通前四獻也尸食
訖王酌清酒以酌尸凡五獻也秦并天下令祠官所常
[035-6a]
奉名山川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠
曰太室嵩高也常山泰山會稽山湘山水曰濟曰淮自
華以西名山七曰華山薄山襄山也/岳山岐山吳山鴻
冡瀆山蜀山之嵎也/名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫
淵祠朝那江水祠蜀而四大冡鴻岐吳岳昔有嘗禾以/
新旻祭之/其河加有嘗醪此皆在雍州之域近天子都
故加車一乗駵駒四㶚滻澧澇涇渭長水皆大山川數
以近咸陽盡得此山川祠而無諸加漢孝文十二年五
[035-6b]
穀不登詔増修山川羣祀武帝因廵守禮其名山大川
後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者後魏景穆
帝立五岳四瀆廟隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳山南
鎮㑹稽山北鎮毉無閭山在東夷中遥祀/冀州鎮霍山
並就山立祠唐武德貞觀之制五岳四鎮四海四瀆年
别一祭各以五郊迎氣日祭之○書舜典望于山川徧
于羣神○詩般廵守祀四岳河海也○禮器晉人將有
事於河必先有事於惡沱齊人將有事於泰山必先有
[035-7a]
事於配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山
河海山川有能潤於百里者天子祭之
藉田周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車
右帥公卿諸侯大夫躬耕藉田千畝於南郊冕而朱紘
躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪
粢盛於是乎取之内宰詔后帥六宫之人生穜稑之種
以獻於王使後宫藏種而又生之甸師掌帥其屬而耕
耨王藉以時入之○漢文帝制曰農天下之本遂開藉
[035-7b]
田朕躬耕以給宗廟粢盛舊儀春始東耕于藉田官祠
先農以一太牢百官皆從賜三輔二百里孝悌力田三
老種百榖萬斛爲立藉田倉置令丞榖皆以給天地宗
廟羣神之祀以爲粢盛景帝詔曰朕親耕爲天下先昭
帝㓜即位耕於鉤盾弄田○後漢明帝永平中二月東
廵耕於下邳章帝元和中正月北廵耕於懷縣其藉田
儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水
初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天
[035-8a]
子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各
耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕○魏氏
天子親耕藉田藩鎮闕諸侯百官之禮晉武帝大始四
年正月丁亥帝躬耕藉田于東郊詔曰近代以來耕藉
田於數歩之中空有慕古之名曽無供祀訓農之實而
有百官車徒之費今循千畆之制當羣公卿士躬稼穡
之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北帝御木輅
以耕太牢祀先農自惠帝後禮廢矣○東晉元年將脩
[035-8b]
耕藉事竟不行○宋文帝元嘉二十一年將親耕先立
春九日司空大司農京尹令尉度宫之辰地八里之外
整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於
中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宫之
人出穜稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢祠先
農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乗耕根三蓋車駕蒼
駟建青旂著通天冠青幘青衮佩蒼玉蕃王以下至六
百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟
[035-9a]
儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農
已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣
以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士
九推九反藉令率其屬耕竟畝灑種即耰禮畢乃班下
州縣悉備其禮焉○齊武帝永平中耕藉田用丁亥使
御史乗馬車載耒耜從五輅後
梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年以
啓蟄而耕藉百官御事並齋三日沐浴祼享侍中奉耒
[035-9b]
耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移藉田於建
康北岸築兆域於南北郊則有親耕臺在壇東帝親耕
畢登此臺以觀公卿之推反○後魏大武帝天興三年
春始躬耕藉田祭先農用羊一
北齊藉於帝城東南千畝内種赤梁白穀大豆赤黍小
豆黒穄麻子大麥小麥色别一頃自餘一頃地中通阡
陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壇四門又
爲大營於外設御耕壇於阡東陌北每歲正月上辛後
[035-10a]
吉亥祠先農神農氏於壇上無配享祭訖親耕○隋制
於國南十四里啓夏門外置地千畝爲壇行禮播植九
穀納於神倉以擬粢盛穰藁以餉犧牲
唐貞觀三年正月二十一日太宗親祭先農藉一千畝
之甸○太后改藉田壇爲先農壇神龍初復改先農壇
爲帝社壇開元二十三年二月親祠神農於東郊勾芒
配禮畢躬御耒耜親於千畝之甸時有司進儀注天子
三推公卿九推庻人終畝𤣥宗欲重勸耕藉遂進耕五
[035-10b]
十餘步盡壠乃止耕畢輦還齋宫大赦侍耕執牛官皆
加級賜帛其儀備開元禮
雍熈四年九月内出御札曰朕嗣守大寶惟懷永圖發
一言必念生靈嘗一膳必思稼穡雖燔柴告類紫壇屢
薦於至誠而執耒親耕青輅未行於盛禮敦本之道不
其闕歟三推宜舉於舊章百代永垂於信史以來年正
月擇日有事於東郊行藉田之禮今所司詳定儀注以
聞無至煩勞務遵典故次日太常禮院言按開寶通社
[035-11a]
藉田不置五使今請依南郊命使遂以宰臣李昉爲大
禮使陳王元僖爲橋道頓遞使時尹開封翰林學士宋
白爲禮儀使賈黄中爲鹵簿使御史中丞張宏爲儀仗
使命白黄中與學士蘇易簡同詳定儀注十月一日詳
定所言按通典乗青輅推黛耜者所以順春氣其方位
請在東郊又北齊祠壇高九尺廣輪三十六尺四陛三
壝四門唐制高五尺周回四十步今請壇高九尺周回
四十步飾以青又歴代増去京城逺近各異請於朝陽
[035-11b]
門外七里之外十五里之内擇地爲壇又通禮不載告
廟及禮畢稱賀之儀今緣國家盛禮望遣大臣前二日
告昊天上帝大廟俟禮畢文武百寮詣行宫稱賀從之
十日詳定所言按通禮儀注皇帝親載耒耜於車右隋
禮儀志齊代藉田令御史乗馬車載耒耜於五輅之後
又舊禮魏晉耕藉乗木輅令凖通禮皇帝乗耕根車請
以象輅載耒耜列於仗内御前在皮軒車後所以明示
重耕藉之禮從之十五日禮儀使言宋齊之制於先農
[035-12a]
臺東别立觀耕臺帝親耕畢登此臺以觀公卿推耕其
臺不載制度請築高五尺周回四十步四出陛飾以青
按唐開元二十三年藉田畢還宫大赦取進止從之乃
候禮成肆赦二十一日詳定所言宋元嘉中親耕藉田
千畝中開阡陌御耕位在先農壇東北唐禮不開阡陌
設御耕位於先農壇南七步詳此即當時壇前不設樂
埀則御耕歴代不同今既備樂垂二舞俱在壇前請定
御耕位在壝門東南又依隋置青箱奉穜稑之種今請
[035-12b]
用九榖從之二十三日又言舊禮有庻人終畝之說即
不載庻人耕位所在請於諸侯耕位之南退近東十步
西向以成終畝之禮又按典禮先農壇用犢一近制中
祠以羊豕代望權用犢以純色充禮料祭器權視大祠
神農后稷竹冊皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓
戒從之十一月又言享先農亞終獻請准近例以諸王
充其享畢獻官並行耕禮七日又言准詔定乗耕根車
而車元無副上下小大與金玉輅等緣天子所乗皆有
[035-13a]
副請改乗玉輅以耕根車改載耒耜十五日又言舊禮
太尉司徒司空各一人舊例宰相攝與諸王並行五推
禮九卿九人舊例以左右僕射六尚書御史大夫攝諸
侯三人舊例以正員三品官及上將軍攝並行九推禮
云云/端拱元年乙亥上於東郊視饗先農以后稷配遂
耕藉田始三推有司言禮畢上曰朕志在勸農恨不能
終於千畝豈止以三推爲限耕數十歩侍臣固請乃止
還御乾元門大赦改元民年七十以上有德行爲鄉里
[035-13b]
所宗者賜爵一級○仁宗明道二年二月九日帝齋於
天安殿翊日昧爽祀神農后稷於壇禮畢就耕位侍中
奉耒進御帝搢圭秉耒三推張士遜奏禮畢帝曰願推
終畝士遜復奏王有三推禮書舊式帝曰朕志在千畝
卿等固請遂耕十有二跬御正陽門肆赦詔呂夷簡等
編藉田記
祭親蠶内宰中春詔后帥外内命婦始祭於北郊以爲
祭服禮天官/○北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶
[035-14a]
室焉上文注/季春天子薦鞠衣于先帝具曲植蘧筐后
妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事
既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰記月令/
○孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑爲均貴賤長
幼如一以給郊廟之服同上/○古者天子諸侯必有公
桑蠶室及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦
之吉者使入蠶於蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以
食之古之獻繭夫人世婦之吉者使繰遂朱綠之𤣥黄
[035-14b]
之以為黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也祭/
義/○王后蠶于北郊以共純服夫人蠶于北郊以共冕
服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也同上/○詔皇后
親桑以奉祭服其具禮儀前文帝紀/○詔后親桑以奉
祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帥公卿諸
侯夫人蠶禮儀志/○祠先蠶禮以少牢漢舊儀曰春桑
生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶十薄以上祠以中牢
羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏上文注/○魏文帝黄初
[035-15a]
七年正月命中宫蠶于北郊依周典也晉禮志/○正觀
元年三月皇后親蠶唐太宗紀/○開元中上命宫中食
蠶親自臨視欲使嬪御已下知女工之事及蠶罷獲絲
甚多因以賜焉舊𤣥宗紀/○景德三年二月王欽若言
古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寶通禮郊祀録
並有親蠶祝辭又通禮義纂后親享先蠶貴妃爲亞獻
昭儀爲終獻若攝事則尚宫初獻尚儀亞獻尚食終獻
又周禮大宗伯后不與祭則攝而薦豆籩徹蓋薦徹豆
[035-15b]
籩王后之事而宗伯得攝之唐會要云農桑衣食萬人
不宜獨闕先蠶之祭皇帝遣有司攝事可也臣以爲屬
之命婦未若歸於有司望詔有司叅定其儀詔太常禮
院檢討攝祭故事禮院言按開寶通禮季春吉已享先
蠶於公桑有司攝事前享五日諸預享官散齋致齋享
日設先蠶座於壇上北方南向云云/又按唐會要云皇
帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣
官攝事二月太常禮院言按周禮蠶於北郊以純隂也
[035-16a]
漢蠶於東郊以春桑生也魏依周典晉太康中蠶於西
郊蓋與藉田對其方也又通典晉制先蠶壇高一丈方
二丈四陛廣五尺北齊高五尺方二丈四陛陛各五尺
隋置壇於宫北三里高四尺唐在長安宫北苑中髙四
尺周回三十歩今詳歴代沿革制度不同請約故事築
於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壝二
十五歩如中祠禮例從之
六宗類
[035-16b]
虞書曰禋于六宗
周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀
祀昊天上帝
月令孟冬祈年于天宗盧植注云天宗六宗之神
李邰家書謂六宗者上不及天下不及地傍不及四方
在六合之中助隂陽化成萬物
漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗平帝元始中王容孔光/
等議曰乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣是/
[035-17a]
謂六宗/
後漢安帝立六宗祀天地四方之中於洛陽西北戍亥
之地比於太極說者謂六宗者在地四方之中爲上下/
四方之宗/
馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長
非秋不熟非冬不藏禋於六宗此也
孔安國曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭
時祖迎於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星
[035-17b]
雩禜祭水旱是爲六宗
賈逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也
魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以問王肅
亦以爲六宗之卦故不廢景初二年故祠太極冲和之
氣晉初罷其祀時劉邵謂六宗者太極冲和之氣爲六
氣之宗者也時從其議
司馬彪表云六宗之祀不應特立遂廢後復立因魏舊
事時摯虞奏祀六宗如舊從之
[035-18a]
後魏明宗立六宗祀孝文太和十三年詔祀天皇大帝
及五帝之臣於郊天壇○時高閭曰六宗之祀議者不
同凡十一家莫能詳究帝曰尚書稱肆類上帝禋於六
宗文相連屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而
不别其名以此推之上帝六宗當是一時之祀
評曰虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神
漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦爲六宗
者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是
[035-18b]
物象不應祭之後漢馬融以天地四時爲六宗者禮無
禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱爲六宗者
於理又乖鄭元以星辰司中司命風師雨師爲六宗者
並是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之
氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之之下氣從天有
則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝
王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以
天皇大帝五帝爲六宗於義爲當何者按周禮以禋祀
[035-19a]
祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天
上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊
宗之義也通典/○孔叢子云宰我問禋于六宗孔子曰
所宗者六埋少牢於太昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑
也至於郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭
水旱也禋于六宗此之謂也孔安國王肅用此說又一
說云六宗星辰風伯雨師司中司命一云乾坤六子顔
師古用此說一云天地四時一云天宗三日月星辰也
[035-19b]
地宗三泰山河海一云六爲地數祭地也一云天地間
㳺神也一云三昭三穆王介甫用此說一云六氣之宗
謂太極冲和之氣蘇子由云捨祭法不用而以意立說
未可信也○孔安國注尚書禋于六宗云精意以享謂
之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月
也星辰也水旱也孔頴達尚書正義又曰六宗明是所
尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢於
泰昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽
[035-20a]
禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以
彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之
謂矣鄭康成註云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑
水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮無此
文不知以何時祀之鄭以彼皆爲祈禱之祭則不可用
鄭康成注以解此也漢世以來說六宗者多矣歐陽及
大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地
傍不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗
[035-20b]
矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈
逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也馬融
云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋
不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭
天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨
師星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第
五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表云臣謂禋
于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上
[035-21a]
表云歴難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之
屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同
各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年
立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉
初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駮之
謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁愽士崔靈恩
三禮義宗曰尚書禋于六宗禋有三義禋者煙也潔也
精也煙者燔柴升煙于天以氣聞達潔取凈潔以表無
[035-21b]
穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義
各不同義雖不同亦各有通伏生馬融謂六宗者天地
四方所以用天地四方爲六宗者萬物非天不覆非地
不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不收皆有功
於民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有
類于上帝今復謂天爲類六宗無天地意謂其在天地
四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未
盡其功豈有嫌前已祀而謂後爲非也然迎春既祭蒼
[035-22a]
帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌
郊爲非天也崔虚惠三禮義宗/○歐陽和伯夏侯建謂
六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之間
助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之
間謂之六宗其實爲一而名六宗虚實相互何以爲義
歆謂本義以六宗之中合其尊祭故謂之六者明其在
六之中間爲人所宗非名宗爲六不可責其稱六者非
實是一之名也三禮義宗/○孔光劉歆謂六宗者乾坤
[035-22b]
之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之
六宗馬昭難云凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應
祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但
祭六者以子不能成父之業故生物之功由於六子合
據成功而報故合乾坤而不祭也○鄭云宗者星辰司
中司命風師雨師此謂六宗也王肅難云星則五緯之
星合爲一位辰則十二月之㑹次又合爲一位名實不
相副也司中司命文昌第五第四星而别爲兩位文昌
[035-23a]
之星獨分爲二五緯之星所主各異合而爲一義爲不
安尋鄭本意以五星十二二次各共成功故各合爲一
司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦
以四時共成歲功得合爲一宗鄭以十二次五星各共
成歳則何以不得各合爲一王此難無通義也已上並/
三禮義宗/○晉虞喜别論曰地有五色大社象之總五
爲一則成六六爲地數推校經句闕無祭則祭地也劉
昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五爲六又
[035-23b]
不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類爲上帝是祭天不
言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月
星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六
是地數之中舉中以該社稷等配從可知也禋者埋祭
之名非升煙之祭○劉昭稱孔叢子之言若果是夫子
所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗爲
祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待
攻而自破也推司馬彪表云周禮無六宗之兆祭法無
[035-24a]
六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理○古尚書
及鄭𤣥言六宗古尚書說天宗日月北辰也地宗岱河
海也日月爲隂陽宗北辰爲星宗河爲水宗海爲澤宗
岱爲山宗許君謹案與古尚書同鄭駁之云書云類于
上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望則六
宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀
日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆
天神也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日也又祭義
[035-24b]
曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可
知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之
謂六宗亦明矣禮記正義/
羣書考索卷三十五