[028-1a] 
欽定四庫全書
羣書考索卷二十八 宋 章如愚 撰
禮門
明堂類
歴代制度神農明堂之作自神農有之淮南子言神農/
祀於明堂又曰神農明堂曰天府又曰嘗榖祀于明堂/
黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宮/其堂之制中有
一殿四靣無壁以茅蓋通水以圜宮垣為複道上有樓
[028-1b]
從西南八名崑崙天子從之入以拜祀漢公玉帶所上/
制度/ 唐虞堯曰衢室有虞曰緫章應劭/唐虞祀五帝
於五府府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂/蒼曰靈
府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黒曰𤣥矩五府之制
未詳 夏氏享祖宗於世室言代代不毁之故魯名宗/
廟曰文代室武代室/世室之制堂脩二七廣四脩之一
脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩/
之一則堂廣十七歩半/五室三四歩四三尺堂上為五/
[028-2a]
室象五行也三四歩為室方也四三尺以益廣也木室/
於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆/
三歩其廣益之以三尺也土室於中央方四歩其廣益/
之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈/九階南靣/
三階三靣各二/四旁兩夾牎牎助户為明也毎室四户/
八窓/白盛蜃灰也以蜃灰堊墻所以飾成宮室盛音成/
門堂三之二門側之堂取数以正堂南北九歩二尺東/
西十一歩四尺/室三之一兩室與門各居一分/ 商人
[028-2b]
曰重屋其制堂脩七尋崇三尺四阿重屋重屋者王居/
正堂若太寢也阿今四注也重屋複屋也八尺曰尋/
周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝其制度九
尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺於一堂
之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門門旁各
有牎九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁各築土
爲堂南北四十二尺東西五十四尺其堂上各爲一室
[028-3a]
南北丈四尺東西丈八尺其宫室牆壁以蜃蛤灰飾之
武王克紂反商祀于明堂而民知孝樂記/ 成王昔
者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立明/
堂位/明堂也者明諸侯之尊卑也成王㓜周公六年朝
諸侯于明堂制禮作樂頒度量而天下大服一太廟天
子明堂 昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝孝經/
孔子至周歴郊社之所考明堂之則家語同/齊宣王問
曰人皆謂我毁明堂毁諸己乎孟子對曰夫明堂者王
[028-3b]
者之堂也王欲行王政則勿毁之矣孟梁惠王下/
秦聶宗義三禮圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦
實無明堂圗或者泥於呂氏春秋而不知乃古制也
漢武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座高皇帝對
之是時未以高袓配天故言對也光武以来乃配/牲以
太牢天子從崑崙道中崑崙道即依黄帝時制也/始拜
明堂如郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黃帝
時圗其年四月天子封㤗山㤗山東北上有古時明堂/
[028-4a]
處儉下儆上欲理明堂奉高帝未曉制度濟南人公玉/
帶上黄帝時明堂圗上從之作于汶上/因朝諸侯王列
侯受郡國計仍赦天下賜鰥寡孤獨帛貧者粟 光武
建武三十年初營明堂 明帝永平二年正月辛未初
配五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黃
帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣
各一犢奏樂如南郊 章帝元和二年二月壬申宗祀
五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配於雒陽明堂禮
[028-4b]
癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓顯宗於明堂各
一太牢 安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其
制度建武初營明堂上貟下方法天地/八牎四閨法八/
風四時/九室十二座法九州十二月/三十六戶七十二
牖法三十六旬七十二風/
魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王於明堂以配上
帝祝稱天子臣某
晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配
[028-5a]
上帝又議明堂宜除五帝之坐同稱昊天上帝各設一
坐而已摯虞議按漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝/
即上帝帝即天也遂臨五帝之位又按仲尼稱郊祀后/
稷以配天宗祀文王以配上帝周禮祀天於上帝祀地/
於四望四望非地則上帝非天㫁可識矣又生於明王/
没則配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同/
兆之於四郊報之於明堂/十年十月詔復明堂五帝位
時以五精帝佐天育物前代相因莫之或廢/
[028-5b]
東晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂車服之儀率
遵漢制出以法駕服以衮冕孫耆之議郊以祀天故配/
以后稷明堂祀帝故配以文王郊為皇天之位明堂為/
上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天壇則/
明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上/
辛祀皇天次辛祠后土後辛祀明堂/
宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太袓文帝對
饗祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太廟禮堂制但作大殿
[028-6a]
屋十二間无古三十六户七十二牖文飾雕畫而已六
年正月帝親奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
齊髙帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功徳之
君配明堂制五室 明帝崇昌元年有司奏以武帝配
梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以
特牛餚膳惟二郊若水土之品蔬菜之屬宜以薦郊所
無者從省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始
止一獻清酒停三獻及灌事其堂制十二年毁宋太極
[028-6b]
殿以其材構明堂十二間階准太廟以中央六間安六
天座悉南向東来第青帝五帝依次而列又五人帝配
享在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室
焉
陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶羮
蔬備薦焉文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十
二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黃帝
居坤維而配享座依梁法
[028-7a]
後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛
之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或
云九室至明帝神龜中復議之元義執政遂營九室值
代亂不成宗配之禮迄無所設
北齊採周官考工記為五室
後周採漢三輔黃圗為九室並竟不立
隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不就終隋代季秋
祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其方人帝各在天
[028-7b]
帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用
犢十二皇帝太尉司農行三獻禮于青帝及太祖自餘
有司助奠五官位于堂下行一獻禮有燎其省牲進熟
如南郊禮
大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝
配五人帝五官並從祀訖於貞觀之末竟未議立明堂
季秋大享則於圎丘行事髙袓圎丘及明堂北郊之祀/
宗帝専配感帝自餘悉依武徳令/永徽二年又奉太宗
[028-8a]
配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下
詔造明堂内岀九室様堂三等每階各十二上等方九
雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六
十尺高一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階
顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無
忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊
與入明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見永
徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗袓先在明堂禮司
[028-8b]
致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂
不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於
配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以
配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義惟祭
法云周人褅嚳而郊稷袓文王而宗武王鄭𤣥注曰褅
郊宗袓謂祭祀以配食也褅謂祭昊天於圎丘郊謂祭
上帝於南郊袓宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注
乃以宗袓合為一祭又以文武共在明堂連祍配祠良
[028-9a]
為謬矣故王肅駁曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是
不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經當言
袓祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既
袓其廟又尊其祀孰謂袓於明堂者乎鄭引孝經以解
祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹上考
殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂伏惟高袓
太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為
國始袓抑有舊章太宗文武皇帝道格上𤣥功清下黷
[028-9b]
極率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂
以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭𤣥義復議
立明堂左僕射于志寧等請為九室太常博士唐
等
請為五室高宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀
議上以五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感
帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三
月議定下詔改元為揔章分萬年縣置明堂縣揔章三
年三月具明堂規制下詔詔下之後猶詳議未决後竟
[028-10a]
不立
武后臨朝垂拱元年有司議圎丘及南郊明堂嚴配之
禮孔𤣥義奏議請太宗高宗配祭於明堂義符周易及
祭法之文沈伯義議髙袓神堯皇帝請配圎丘方澤太
宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作
樂告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理當
揔配五天元萬頃范履氷等議髙袓太宗今既無配五
祠當依舊無改髙宗有功烈而無差豈祀配之有别請
[028-10b]
奉歴配五祠從之郊丘諸禮皆以三袓俱配因下詔曰
時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為
嚴配之所下室為布政之居来年正月一日可以明堂
宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宮天授
二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文王
及武氏先考先妣配百神從祠並於壇位以茅布席而
祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風
振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂
[028-11a]
災延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北来未
㡬復令依舊規制重造明堂凡高二百九十四尺東西
南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圍
繞施鐡渠以為辟雍之象天冊萬嵗二年三月造成號
為通天宮四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通天
明年九月又享於通天宮中宗即位神龍元年九月親
享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圎丘行事
迄于睿宗之代開元五年幸東都將行大享之禮以武
[028-11b]
太后所造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿毎臨御
依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受
朝賀季秋大享依舊於圎丘行事十年復題乾元殿為
明堂而不行享禮二十年季秋大享於明堂祀昊天上
帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆樽罍之数與
雩禮同二十五年駕在西京詔將作大匠康𧦬素往東
都毁之𧦬素以毁坼費功乃奏請且坼上層但留下層
以為正殿從之復依舊改為乾元殿其大享儀具開元
[028-12a]
禮初萬嵗通天元年四月鑄九鼎成置于明堂之庭各/
依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾/
州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名/
少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁/
州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用銅/
五十八萬七百一十二斤鼎上各寫夲州山川物産之/
象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳳閣主事李元/
振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹無靡畫仍令/
[028-12b]
宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人并仗器大牛白象/
等共曵之自𤣥武門外曵入天后自制曵鼎歌詞令曵/
者唱和焉開元元年八月太子賔客薛謙光元東都九/
鼎銘其蔡州銘武后所制文曰羲農首出軒昊應期唐/
虞繼踵湯禹乗時天下光宅域内雍熙/唐禮樂志孝經
曰宗祀文王於明堂以配上帝而三代有其名而無其
制度故自漢以来諸儒之論不一至於莫知所從則一
切臨時增損而不能合古然推其本旨要於布政交神
[028-13a]
於王者尊嚴之居而已其制作何必與古同然為之者
至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數象之類
以為倣象而衆說亦不克成隋無明堂而季秋大享常
寓雩壇唐髙袓太宗時寓于圎丘正觀中豆竇盧寛劉
伯莊議從崑崙道上層以祭天下層則以布政而孔頴
達以為非魏徴以謂五室重屋上貟下方上以祭天下
以布政自前世儒者所言雖異而以為如此者多同顔
師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者
[028-13b]
之常居爾其青陽緫章元堂太廟左右个皆路寢之名
也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信
哉說及師古等皆當世名儒其論止於如此髙宗改元
緫章分萬年置明堂縣示必欲立之而議亦紛然或以
為五室或以為九室而髙宗依兩議以帟幕為之與公
卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黄
琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立至則天始
毁東都乾元殿以其地立明堂其制滛侈無復可觀迄
[028-14a]
唐之世季秋大享皆寓圎丘
宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上謂輔臣曰孝莫
大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圎丘欲
以季秋有事於明堂行享帝享親之禮以極孝親之義
文彦愽等奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一嵗四祭皆
以南郊以公卿攝事惟至日圎丘三嵗一親祠開寶中
藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩之禮淳
化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀
[028-14b]
悉如圎丘之禮唯季秋大享闕而未舉真宗祥符初議
行此禮亦未遑将上帝祖宗之意遺以俟陛下乎真宗
制度前代諸儒議論皆異要必天子之路寝今大慶殿
是矣以殿為明堂分五室於内三月一日出御札取今
年九月有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷
恩賞依南郊例宋祁上明堂通議二篇宋郊楊安國張
揆條典禮十一事劉舜臣上明堂議并圗二卷范仲淹
上李太伯明堂圗議鄭叔豹宗祀書三卷于時以丞相
[028-15a]
文彦博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎
籍為鹵簿使髙若訥為橋道頓逓使四月九日内出手詔
曰明堂之禮前代並用鄭王兩家義說兼祭昊天上帝
已為變禮國朝自祖宗以来三嵗一親郊及徧祭天地
而百神靡不從祀故太祖雩祀太宗真宗祈榖二禮本
無地祗位當時皆合祭天地以祖宗並配而百神從祀
今明堂正當三嵗親郊之期而禮官所定止祭昊天五
帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制於禮
[028-15b]
未安其將来親祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真
宗並配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉
如圎丘從祀之數以稱朕㳟事天地祖宗神靈之意注/
時帝謂輔臣曰禮非天降地出緣人情爾今禮官習諸
儒之舊傳捨三朝之成法豈朕所以昭孝息民也文彦
博曰惟上聖至明為能達禮之情適禮之變非臣愚昧
所及二十日禮院言奉詔旨明堂祭玉具尺寸制度以
聞檢詳今来明堂行禮惟蒼璧不用外定用四圭有邸
[028-16a]
黃琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜兩圭有邸各一凡
十一玉並凖三禮圗叅按周禮制造又五月上自撰明
堂樂曲二舞并親書明堂二字太常寺請五帝各用本
音之樂青帝以角赤帝以徴黃帝以宮白帝以商黑帝
以羽上辛祀感生赤帝即隨月用律大常禮院言詳定
明堂禮神玉及燔玉當依典禮用二玉一以禮神置於
神位祀畢蔵之少府每祀供之一以為燔玉加牲體之
上并燔燎之祭玉之備始復於此七月又言准詔合祭
[028-16b]
皇地祗三聖並侑既增奉禋祀之位則牲亦隨廣請於
七犢外更增四犢所有羊豕亦依郊例各用十六又言
明堂行禮請初詣昊天位奠玉幣訖次詣皇地祗五帝
神州地祗位奠玉幣次詣三聖位奠幣其酌獻之序亦
如之 惟明堂不講久矣上必欲舉行盛禮制度損益
多由上裁酌咸適其當既成禮令王洙勒成皇宋大享
明堂記三十卷上自當序至嘉祐七年九月七日再行
是禮 神宗熈寧四年九月十八日大享明堂以英宗
[028-17a]
配 李拱明堂樂舞頌恭惟仁宗皇帝聦明仁智光紹
先烈絯賢覈能緝熙事功道洽治隆四海鏡清制作鼎
新百度咸飭祲灾鉅典蒐舉無餘一時文物跨周軼商
帝惟天地貺施祖宗貽燕億萬斯禩永永弗替誠心昭
報屢正㤗壇惟兹明堂合享並配事大體特猶未遑暇
乃皇祐紀元明年仲春申喻輔臣肇議兹禮惟彦博庠
拜手承命酌古御今講求故實繼發明詔誕告普率将
以季秋涓吉祇藏厥事典禮制度悉由聖裁五月二十
[028-17b]
三日内出御製天地祖宗樂典舞名降神酌獻奠幣入
爼繇誠安而下章有其義而威功睿徳右文化俗所以
爲文武二舞之美稱者又皆足以彰盛徳形容寓皇心
肅敬備薦獻之儀而侑明靈之觀焉太常習禮惟謹惟
䖍是嵗九月即大慶殿因事制宜為五縵室親御寳跗
若篆飛白粲為華榜戊申齊宿天地開霽辛亥展事月
星明概皇心載祇衮服即次粢盛牲幣以次畢陳樂舞
旣作肸蠁来格登降薦獻舉適厥序天地祖宗㒺不咸
[028-18a]
喜帝之昭報之誠於是為盡而我宋盛典實肇興於此
焉先是帝初議大臣有以分撰樂曲為帝言者帝拱而
立曰天地袓宗朕當親撰其餘則分命諸臣至是乃發
睿思摛帝文以昭肅祇欽㳟之意焉詞淵旨精名義兼
稱國史登載亶謂丕榘熈事既成一時名儒誌之以文
而樂舞之製天藻昭垂尤宜鋪張盛美以示方来小臣
不佞不敢以辭語淺陋為解敢拜手稽首而為之頌
髙宗紹興元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真
[028-18b]
考並配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉
如圎丘從祀至是上取法仁宗欲舉行之癸未詔将来
明堂一遵皇祐之制三月有司議明堂配祀於嚴父之
文不克時定禮部郎官江都王居正議曰古之帝王非
肇造區夏者皆無配天之祭聖宋崛起非有始封之祖
太祖則周之后稷配祭于郊者也太宗則周之文王配
祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配當年蓋拘嚴
父之說故配帝並登真宗其後英宗朝孫抃請專配以
[028-19a]
近考司馬光呂誨争之以為絀袓進父而神宗亦謂周
公宗祀在成王以文王為祖則明堂非配考明矣今主
上紹統自真宗至于神宗均為宗廟獨躋則患無名並
配則同祫饗請今祭昊天上帝皇地祗於明堂宜奉太
祖太宗配上是其議九月辛亥合祭天地于明堂以太
袓太宗並配大赦天下 紹興四年九月合祀天地於
明堂以太袓太宗並配紹興十年九月合祀天地於明
堂以太袓太宗並配 紹興三十年秋八月禮部言季
[028-19b]
秋大享徽宗皇帝於明堂以配上帝緣袓宗以来屢行
大享明堂而所設從祀不同若依皇祐廣施從祀切慮
其禮稍煩在孝享疑若未專若依元豐悉罷從祀復慮
其禮稍畧在昭報疑若未備今欲依熈寧設五方帝五
人帝五官神從祀之位庶㡬繁簡適當得禮之中詔從
之 紹興三十一年秋九月辛未宗祀上帝於明堂以
徽宗配大赦天下 孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚
等朕叅稽禮文鋪究古制圎壇八陛雖茂展于欽崇明
[028-20a]
堂九筵亦間行於嘉享是用逺稽皇祐之書近述紹興
之制誕敷大號明戒先期朕以今年九月有事於明堂
咨爾攸司各揚其職 淳熈六年太史局申明堂大祀
合差奏祥瑞官 上曰朕以豐年為上瑞不必差官奏
祥瑞 光宗紹熈五年六月國家恢列聖之洪緒秩百
王之彌文天施地生尤重合祫之報祖功宗德載嚴並
侑之文肆循三嵗之常間舉九筵之享朕自罹咎釁方
處棘艱顧思道弗言之時豈遑他務惟越紼行事之誼
[028-20b]
莫廢親祠要易圎丘之儀近從路寢之禮適農畆之屢
稔暨邊方之咸寕萬寳臻成庶備盛多之薦前彞具在
一遵寅畏之謨上以衍夀于重闈下以祈安于兆姓用
須丕號俾戒先期朕以今年九月有事於明堂 寜宗
開禧二年朕丕承眷命祇奉燕貽慶衍重闈頼上帝神
祗之祐尊臨廣宇蒙祖宗功徳之休深惟菲質之奚堪
益念洪私之當報兹以陰陽順序人物遂宜國勢日以
安強朝綱日以清肅不循三嵗之祀曷表一純之𠂻是
[028-21a]
用稽紹興之成規輯合宮之闕禮時秋必報矧萬寳之
方成國典固有宜九筵之間舉誕孚羣聽明戒先期朕
以今年九月有事於明堂咨爾攸司各揚乃職 嘉定
元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗積累之
基期於千載居懷兢業獲濟艱難屬邊鄙之輯寕與黎
元而休息田莱浸闢麰麥以登方仰滋至之祥敢後一
純之報逺稽元祐近質淳熈咸即合宮載申宗祀肆率
遵於舊典用丕闡於彌文寅畏嚴㳟尚庶㡬於對越肅
[028-21b]
雝顯相實允頼於交脩爰飭先期亶孚衆聼朕以今年
九月有事於明堂 嘉定八年又詔朕纉承祖烈裒對
神休惕思積累之難無疆惟恤祇畏監觀之赫丕顯亦
臨保邦常謹於方微更化已踰於八載猥蒙丕祐獲底
小康雖瞻仰昊天方切側身之念然敬事上帝敢稽報
本之儀率循舊章間秩宗祀爰卜季商之吉乃㳙路寢
之居惟予一人将舉親祠之典凡爾百辟各殫顯相之
誠庶昭答于靈心且茂迎于和氣誕揚大號明戒先期
[028-22a]
朕以今年九月有事於明堂 十一年朕纉緒守成既
踰三紀勵精更化亦越十年若渉淵氷靡皇夙夜天地
神祗之森列丕顯丕承祖功宗徳之兼隆是彛是訓言
念菲凉之質每崇保佑之恩比者水旱不時間臻中熟
邊隅多故旋底小康屬當舉於親祠敢敬伸於昭報載
考累朝之典洊修路寢之儀乃卜季商聿脩祀事以靈
承於肸蠁以迓續於休祥祇告先期誕敷羣聽朕以九月
有事於明堂 嘉定十四年朕纉履洪基恪膺駿命合
[028-22b]
祭天地肆嚴三嵗之彜並侑祖宗尤重九筵之禮肇精
禋於皇祖垂鉅典於後昆雖圎丘路寢制名稍殊而紫
壇清廟報本則一載惟凉菲端荷貺臨百槖屢豐庶證
叶濟齊魯首閑於王化輿地来歸荆淮盡掃於邊塵隻
輪弗返人心底定國勢漸尊顧列聖積累之所臻豈一
已圗回之能致乃卜季商之吉聿親大享之儀以殫昭
答之誠以廣敷錫之慶用孚羣聴肅戒先期朕以今年
九月有事於明堂
[028-23a]
揔說明堂明堂之制或以為一殿公玉𢃄之言裴顯亦/
言一殿/或以為五室考工記/或以為九室十二堂大戴/
禮張衡東都賦/或以為十二室呂氏春秋/或以為四堂
十二室明堂月令/其堂室之多寡不同如此或謂之天
府神農/或謂之合室又曰崑崙黄帝/或謂之五府堯舜/
又曰衢室堯/又曰緫章舜/或謂之世室夏/或謂之重屋
應劭又云商曰揚館/或謂之明堂周/蔡邕又取其正室
之貌則曰太廟取其尊崇則曰明堂取其四時之學則
[028-23b]
曰太學取其水圜如璧則曰辟雍大戴禮云其外有水
曰辟雍古周禮孝經說明堂文王之廟戴徳云明堂辟
雍是一其名之不同如此左傳魯僖公五年旣視朔遂
登觀臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈䑓諸侯曰
觀䑓在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖廟並與鄭
注不同鄭注玉藻云天子廟及路寢皆如明堂制即鄭
意以為三者名異而制同王制云小學在公宮之左大
學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物
[028-24a]
又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉
藻又云聼朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為
一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周
謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰緫章北曰𤣥堂中曰
太室人君南靣故主以明堂為名在其五堂之中央皆
曰太廟享射飬老教學選士皆於其中故取其宗祀之
清貌則曰清廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則
曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取
[028-24b]
其四靣周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也
袁准正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體
失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而
使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷生死交錯囚俘截耳
瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建
日月承玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭
天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之
内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之
[028-25a]
中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以尋周
度以筵大戴禮云宮統三百歩東西九仭南北七筵堂
髙三尺禮記正義曰按鄭目録云明堂東西九筵南北
七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周禮孝經東西九筵
南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三
丈東西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之䇿
也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十
六丈通天屋徑九丈其廣狹之不同如此或以為在國
[028-25b]
之陽三里之外七里之内丙巳之地淳于登説/或以為
在宮中顔師古説蓋得之於路寢歟/或以為在郭内宇/
文愷説/或作之汶上武帝/或寓之雩壇隋/或寓之圜丘
唐/或以為在近郊三十里明堂月令/其地之不同如此
或祭上帝黄帝/或祭五帝唐虞/或祭太乙武帝時以上/
帝為太乙/或除五天帝明帝時摯虞除五帝終東漢至/
晉皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肅一天之說於/
是除五帝之位惟祭上帝/或祭五人帝鄭康成說/淳于
[028-26a]
登曰周公祀文王於明堂五帝之精太微之庭中有五
帝座星蔡邕明堂論曰明堂者所以崇禮其祖以配上
帝也其所祭之不同如此大戴禮云凡九室四户八牎
共三十六户七十二牖以茅蓋屋上圜下方明堂月令
云四户八牖淳于登曰八䆫四闥鄭駿之云戴禮所云
雖如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似呂不韋作
春秋時說者非古也其制之不同如此古周禮孝經説
蓋以茅晏子春秋曰明堂之制下之温濕不能及也上
[028-26b]
之寒暑不能入也木工不鏤示民知節也呂氏春秋曰
周明堂茅茨蒿柱土階三等以見節儉也胡廣曰古之
清廟以茅蓋今之明堂茅蓋之乃加瓦其上不忘古也
封軌議曰上圜下方以則天地通水圜宮以節觀者茅
蓋白盛為之質赤綴白綴為之户牖武后時議大小拱
級大梠飛檐上以清陽玉葉覆之後竟不行其制度之
豐儉如此陰陽九六之變且圎蓋方載六九之道也八
闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十
[028-27a]
六户七十二牖以四户八牖乗九室之數也户皆外設
而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鍾九九
之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三尺
以應三統四鄉五色各象其行外愽二十四丈以應節
氣也封軌議曰鄭元曰五室者象五行也九階者法九
州四户者達四時八窓者通八風上圜下方以則天地
白虎通又以為上圎法天下方法地八窻象八風四闥
法四時九室法九州十二座法十二月三十六户法三
[028-27b]
十六雨七十二牖法七十二風其取象之不同如此五
帝之位正四方而明堂祭於四維不以其方天子之朝
向明而明堂則四時異宮不必南靣其所向之不同如
此或配以遠祖漢初配以髙帝晋初配以宣帝尋復還/
以文帝配/本朝升以列聖同侑其配享不同如此或一
犢明帝紀光武制/或廿太牢武帝從方士言/其牲體如
此 六經有明堂之文而無其說孔孟有明堂之說而
無其制度考工有明堂之制而制不詳緯書則詳矣而
[028-28a]
未必帝王之制漢晋諸儒不宗孔孟之說而信緯書之
說不信考工之制而信緯書之制何哉夫所謂明堂者
亦曰布政交神而已是孔孟之說也考工所說雖非周
公之全經然不可謂非周公之制說者但見其尺度之
廹阨盡從而駁之非也姚䇿/ 鄭氏雖得之於考工至
謂制如太廟與路寢則失矣此張逸之所以難而宇文
愷之所以駁也蔡氏雖得之於大戴至謂教學選士皆
在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在為神靈
[028-28b]
之所廬天子之所御耳三公在中階之前侯伯分於東
西四夷子男之居並在國門之外何害於隘也李謐喜
非鄭氏有繩樞甕牖蓽門圭竇之譏亦云削刻哉堯階/
三尺太王陶穴以為宮安得藉此以病周虞舜受終四/
月覲四嶽羣后並不以巖廊狹隘不足以容也禹塗山/
之會玉帛萬國而使大為宮室以處諸侯豈卑宮室之/
意哉/觀諸儒之論康成博而證其失也雜伯喈㵷而裁
其失也固袁准質而明其失也刻摰虞簡而質其失也
[028-29a]
短宇文愷才而富其失也巧李謐孚而篤其失也苛至
於王儉之典雅顔監之該詳其皆讜論也然終非萬世
之法武帝雖得之於斷而溺於怪漢明雖得之於文而
惑於纎梁武得之於裘冕而失之牲牢齊丈得之配侑
而失之一殿隋氏則奪於羣議而不果行唐世則果於
不經而恣淫侈 齊宣王欲毁明堂而孟子則勸之以
王政之說唐歴世欲興明堂韓愈則排之以三器之論
從孟子之論則明堂可興從韓愈則明堂為可廢孟子
[028-29b]
承王政不行之後必欲行之庸知明堂之不可廢也韓
子承諸儒互說之末必欲排之庸知明堂之不必建也
與其從韓愈以息諸儒之說不若從孟子以行先王之
政䇿/ 且明堂之制於以朝羣后而致其義飬三老而
致其仁頒月令以奉天時聼政考言以脩人治適其時
也又孰曰不可者乎旣曰可矣則重屋總章不必狥其
名之詭土階茅茨不必從其制之陋至若八闥以象乎
八卦九室而象乎九州上圎而法乎乾下方以體乎坤
[028-30a]
十二宮以應嵗之辰七十二牖以應氣之候者無為詭
異不經也要之廣大足以周旋禮文㓗净足以致享上
帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正
論而已
[028-30b]
羣書考索卷二十八
欽定四庫全書
羣書考索卷二十八 宋 章如愚 撰
禮門
明堂類
歴代制度神農明堂之作自神農有之淮南子言神農/
祀於明堂又曰神農明堂曰天府又曰嘗榖祀于明堂/
黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宮/其堂之制中有
一殿四靣無壁以茅蓋通水以圜宮垣為複道上有樓
[028-1b]
從西南八名崑崙天子從之入以拜祀漢公玉帶所上/
制度/ 唐虞堯曰衢室有虞曰緫章應劭/唐虞祀五帝
於五府府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂/蒼曰靈
府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黒曰𤣥矩五府之制
未詳 夏氏享祖宗於世室言代代不毁之故魯名宗/
廟曰文代室武代室/世室之制堂脩二七廣四脩之一
脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩/
之一則堂廣十七歩半/五室三四歩四三尺堂上為五/
[028-2a]
室象五行也三四歩為室方也四三尺以益廣也木室/
於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆/
三歩其廣益之以三尺也土室於中央方四歩其廣益/
之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈/九階南靣/
三階三靣各二/四旁兩夾牎牎助户為明也毎室四户/
八窓/白盛蜃灰也以蜃灰堊墻所以飾成宮室盛音成/
門堂三之二門側之堂取数以正堂南北九歩二尺東/
西十一歩四尺/室三之一兩室與門各居一分/ 商人
[028-2b]
曰重屋其制堂脩七尋崇三尺四阿重屋重屋者王居/
正堂若太寢也阿今四注也重屋複屋也八尺曰尋/
周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝其制度九
尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺於一堂
之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門門旁各
有牎九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁各築土
爲堂南北四十二尺東西五十四尺其堂上各爲一室
[028-3a]
南北丈四尺東西丈八尺其宫室牆壁以蜃蛤灰飾之
武王克紂反商祀于明堂而民知孝樂記/ 成王昔
者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立明/
堂位/明堂也者明諸侯之尊卑也成王㓜周公六年朝
諸侯于明堂制禮作樂頒度量而天下大服一太廟天
子明堂 昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝孝經/
孔子至周歴郊社之所考明堂之則家語同/齊宣王問
曰人皆謂我毁明堂毁諸己乎孟子對曰夫明堂者王
[028-3b]
者之堂也王欲行王政則勿毁之矣孟梁惠王下/
秦聶宗義三禮圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦
實無明堂圗或者泥於呂氏春秋而不知乃古制也
漢武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座高皇帝對
之是時未以高袓配天故言對也光武以来乃配/牲以
太牢天子從崑崙道中崑崙道即依黄帝時制也/始拜
明堂如郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黃帝
時圗其年四月天子封㤗山㤗山東北上有古時明堂/
[028-4a]
處儉下儆上欲理明堂奉高帝未曉制度濟南人公玉/
帶上黄帝時明堂圗上從之作于汶上/因朝諸侯王列
侯受郡國計仍赦天下賜鰥寡孤獨帛貧者粟 光武
建武三十年初營明堂 明帝永平二年正月辛未初
配五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黃
帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣
各一犢奏樂如南郊 章帝元和二年二月壬申宗祀
五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配於雒陽明堂禮
[028-4b]
癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓顯宗於明堂各
一太牢 安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其
制度建武初營明堂上貟下方法天地/八牎四閨法八/
風四時/九室十二座法九州十二月/三十六戶七十二
牖法三十六旬七十二風/
魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王於明堂以配上
帝祝稱天子臣某
晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配
[028-5a]
上帝又議明堂宜除五帝之坐同稱昊天上帝各設一
坐而已摯虞議按漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝/
即上帝帝即天也遂臨五帝之位又按仲尼稱郊祀后/
稷以配天宗祀文王以配上帝周禮祀天於上帝祀地/
於四望四望非地則上帝非天㫁可識矣又生於明王/
没則配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同/
兆之於四郊報之於明堂/十年十月詔復明堂五帝位
時以五精帝佐天育物前代相因莫之或廢/
[028-5b]
東晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂車服之儀率
遵漢制出以法駕服以衮冕孫耆之議郊以祀天故配/
以后稷明堂祀帝故配以文王郊為皇天之位明堂為/
上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天壇則/
明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上/
辛祀皇天次辛祠后土後辛祀明堂/
宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太袓文帝對
饗祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太廟禮堂制但作大殿
[028-6a]
屋十二間无古三十六户七十二牖文飾雕畫而已六
年正月帝親奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
齊髙帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功徳之
君配明堂制五室 明帝崇昌元年有司奏以武帝配
梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以
特牛餚膳惟二郊若水土之品蔬菜之屬宜以薦郊所
無者從省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始
止一獻清酒停三獻及灌事其堂制十二年毁宋太極
[028-6b]
殿以其材構明堂十二間階准太廟以中央六間安六
天座悉南向東来第青帝五帝依次而列又五人帝配
享在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室
焉
陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶羮
蔬備薦焉文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十
二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黃帝
居坤維而配享座依梁法
[028-7a]
後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛
之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或
云九室至明帝神龜中復議之元義執政遂營九室值
代亂不成宗配之禮迄無所設
北齊採周官考工記為五室
後周採漢三輔黃圗為九室並竟不立
隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不就終隋代季秋
祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其方人帝各在天
[028-7b]
帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用
犢十二皇帝太尉司農行三獻禮于青帝及太祖自餘
有司助奠五官位于堂下行一獻禮有燎其省牲進熟
如南郊禮
大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝
配五人帝五官並從祀訖於貞觀之末竟未議立明堂
季秋大享則於圎丘行事髙袓圎丘及明堂北郊之祀/
宗帝専配感帝自餘悉依武徳令/永徽二年又奉太宗
[028-8a]
配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下
詔造明堂内岀九室様堂三等每階各十二上等方九
雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六
十尺高一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階
顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無
忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊
與入明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見永
徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗袓先在明堂禮司
[028-8b]
致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂
不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於
配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以
配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義惟祭
法云周人褅嚳而郊稷袓文王而宗武王鄭𤣥注曰褅
郊宗袓謂祭祀以配食也褅謂祭昊天於圎丘郊謂祭
上帝於南郊袓宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注
乃以宗袓合為一祭又以文武共在明堂連祍配祠良
[028-9a]
為謬矣故王肅駁曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是
不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經當言
袓祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既
袓其廟又尊其祀孰謂袓於明堂者乎鄭引孝經以解
祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹上考
殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂伏惟高袓
太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為
國始袓抑有舊章太宗文武皇帝道格上𤣥功清下黷
[028-9b]
極率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂
以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭𤣥義復議
立明堂左僕射于志寧等請為九室太常博士唐
等請為五室高宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀
議上以五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感
帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三
月議定下詔改元為揔章分萬年縣置明堂縣揔章三
年三月具明堂規制下詔詔下之後猶詳議未决後竟
[028-10a]
不立
武后臨朝垂拱元年有司議圎丘及南郊明堂嚴配之
禮孔𤣥義奏議請太宗高宗配祭於明堂義符周易及
祭法之文沈伯義議髙袓神堯皇帝請配圎丘方澤太
宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作
樂告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理當
揔配五天元萬頃范履氷等議髙袓太宗今既無配五
祠當依舊無改髙宗有功烈而無差豈祀配之有别請
[028-10b]
奉歴配五祠從之郊丘諸禮皆以三袓俱配因下詔曰
時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為
嚴配之所下室為布政之居来年正月一日可以明堂
宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宮天授
二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文王
及武氏先考先妣配百神從祠並於壇位以茅布席而
祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風
振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂
[028-11a]
災延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北来未
㡬復令依舊規制重造明堂凡高二百九十四尺東西
南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圍
繞施鐡渠以為辟雍之象天冊萬嵗二年三月造成號
為通天宮四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通天
明年九月又享於通天宮中宗即位神龍元年九月親
享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圎丘行事
迄于睿宗之代開元五年幸東都將行大享之禮以武
[028-11b]
太后所造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿毎臨御
依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受
朝賀季秋大享依舊於圎丘行事十年復題乾元殿為
明堂而不行享禮二十年季秋大享於明堂祀昊天上
帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆樽罍之数與
雩禮同二十五年駕在西京詔將作大匠康𧦬素往東
都毁之𧦬素以毁坼費功乃奏請且坼上層但留下層
以為正殿從之復依舊改為乾元殿其大享儀具開元
[028-12a]
禮初萬嵗通天元年四月鑄九鼎成置于明堂之庭各/
依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾/
州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名/
少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁/
州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用銅/
五十八萬七百一十二斤鼎上各寫夲州山川物産之/
象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳳閣主事李元/
振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹無靡畫仍令/
[028-12b]
宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人并仗器大牛白象/
等共曵之自𤣥武門外曵入天后自制曵鼎歌詞令曵/
者唱和焉開元元年八月太子賔客薛謙光元東都九/
鼎銘其蔡州銘武后所制文曰羲農首出軒昊應期唐/
虞繼踵湯禹乗時天下光宅域内雍熙/唐禮樂志孝經
曰宗祀文王於明堂以配上帝而三代有其名而無其
制度故自漢以来諸儒之論不一至於莫知所從則一
切臨時增損而不能合古然推其本旨要於布政交神
[028-13a]
於王者尊嚴之居而已其制作何必與古同然為之者
至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數象之類
以為倣象而衆說亦不克成隋無明堂而季秋大享常
寓雩壇唐髙袓太宗時寓于圎丘正觀中豆竇盧寛劉
伯莊議從崑崙道上層以祭天下層則以布政而孔頴
達以為非魏徴以謂五室重屋上貟下方上以祭天下
以布政自前世儒者所言雖異而以為如此者多同顔
師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者
[028-13b]
之常居爾其青陽緫章元堂太廟左右个皆路寢之名
也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信
哉說及師古等皆當世名儒其論止於如此髙宗改元
緫章分萬年置明堂縣示必欲立之而議亦紛然或以
為五室或以為九室而髙宗依兩議以帟幕為之與公
卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黄
琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立至則天始
毁東都乾元殿以其地立明堂其制滛侈無復可觀迄
[028-14a]
唐之世季秋大享皆寓圎丘
宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上謂輔臣曰孝莫
大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圎丘欲
以季秋有事於明堂行享帝享親之禮以極孝親之義
文彦愽等奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一嵗四祭皆
以南郊以公卿攝事惟至日圎丘三嵗一親祠開寶中
藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩之禮淳
化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀
[028-14b]
悉如圎丘之禮唯季秋大享闕而未舉真宗祥符初議
行此禮亦未遑将上帝祖宗之意遺以俟陛下乎真宗
制度前代諸儒議論皆異要必天子之路寝今大慶殿
是矣以殿為明堂分五室於内三月一日出御札取今
年九月有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷
恩賞依南郊例宋祁上明堂通議二篇宋郊楊安國張
揆條典禮十一事劉舜臣上明堂議并圗二卷范仲淹
上李太伯明堂圗議鄭叔豹宗祀書三卷于時以丞相
[028-15a]
文彦博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎
籍為鹵簿使髙若訥為橋道頓逓使四月九日内出手詔
曰明堂之禮前代並用鄭王兩家義說兼祭昊天上帝
已為變禮國朝自祖宗以来三嵗一親郊及徧祭天地
而百神靡不從祀故太祖雩祀太宗真宗祈榖二禮本
無地祗位當時皆合祭天地以祖宗並配而百神從祀
今明堂正當三嵗親郊之期而禮官所定止祭昊天五
帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制於禮
[028-15b]
未安其將来親祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真
宗並配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉
如圎丘從祀之數以稱朕㳟事天地祖宗神靈之意注/
時帝謂輔臣曰禮非天降地出緣人情爾今禮官習諸
儒之舊傳捨三朝之成法豈朕所以昭孝息民也文彦
博曰惟上聖至明為能達禮之情適禮之變非臣愚昧
所及二十日禮院言奉詔旨明堂祭玉具尺寸制度以
聞檢詳今来明堂行禮惟蒼璧不用外定用四圭有邸
[028-16a]
黃琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜兩圭有邸各一凡
十一玉並凖三禮圗叅按周禮制造又五月上自撰明
堂樂曲二舞并親書明堂二字太常寺請五帝各用本
音之樂青帝以角赤帝以徴黃帝以宮白帝以商黑帝
以羽上辛祀感生赤帝即隨月用律大常禮院言詳定
明堂禮神玉及燔玉當依典禮用二玉一以禮神置於
神位祀畢蔵之少府每祀供之一以為燔玉加牲體之
上并燔燎之祭玉之備始復於此七月又言准詔合祭
[028-16b]
皇地祗三聖並侑既增奉禋祀之位則牲亦隨廣請於
七犢外更增四犢所有羊豕亦依郊例各用十六又言
明堂行禮請初詣昊天位奠玉幣訖次詣皇地祗五帝
神州地祗位奠玉幣次詣三聖位奠幣其酌獻之序亦
如之 惟明堂不講久矣上必欲舉行盛禮制度損益
多由上裁酌咸適其當既成禮令王洙勒成皇宋大享
明堂記三十卷上自當序至嘉祐七年九月七日再行
是禮 神宗熈寧四年九月十八日大享明堂以英宗
[028-17a]
配 李拱明堂樂舞頌恭惟仁宗皇帝聦明仁智光紹
先烈絯賢覈能緝熙事功道洽治隆四海鏡清制作鼎
新百度咸飭祲灾鉅典蒐舉無餘一時文物跨周軼商
帝惟天地貺施祖宗貽燕億萬斯禩永永弗替誠心昭
報屢正㤗壇惟兹明堂合享並配事大體特猶未遑暇
乃皇祐紀元明年仲春申喻輔臣肇議兹禮惟彦博庠
拜手承命酌古御今講求故實繼發明詔誕告普率将
以季秋涓吉祇藏厥事典禮制度悉由聖裁五月二十
[028-17b]
三日内出御製天地祖宗樂典舞名降神酌獻奠幣入
爼繇誠安而下章有其義而威功睿徳右文化俗所以
爲文武二舞之美稱者又皆足以彰盛徳形容寓皇心
肅敬備薦獻之儀而侑明靈之觀焉太常習禮惟謹惟
䖍是嵗九月即大慶殿因事制宜為五縵室親御寳跗
若篆飛白粲為華榜戊申齊宿天地開霽辛亥展事月
星明概皇心載祇衮服即次粢盛牲幣以次畢陳樂舞
旣作肸蠁来格登降薦獻舉適厥序天地祖宗㒺不咸
[028-18a]
喜帝之昭報之誠於是為盡而我宋盛典實肇興於此
焉先是帝初議大臣有以分撰樂曲為帝言者帝拱而
立曰天地袓宗朕當親撰其餘則分命諸臣至是乃發
睿思摛帝文以昭肅祇欽㳟之意焉詞淵旨精名義兼
稱國史登載亶謂丕榘熈事既成一時名儒誌之以文
而樂舞之製天藻昭垂尤宜鋪張盛美以示方来小臣
不佞不敢以辭語淺陋為解敢拜手稽首而為之頌
髙宗紹興元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真
[028-18b]
考並配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉
如圎丘從祀至是上取法仁宗欲舉行之癸未詔将来
明堂一遵皇祐之制三月有司議明堂配祀於嚴父之
文不克時定禮部郎官江都王居正議曰古之帝王非
肇造區夏者皆無配天之祭聖宋崛起非有始封之祖
太祖則周之后稷配祭于郊者也太宗則周之文王配
祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配當年蓋拘嚴
父之說故配帝並登真宗其後英宗朝孫抃請專配以
[028-19a]
近考司馬光呂誨争之以為絀袓進父而神宗亦謂周
公宗祀在成王以文王為祖則明堂非配考明矣今主
上紹統自真宗至于神宗均為宗廟獨躋則患無名並
配則同祫饗請今祭昊天上帝皇地祗於明堂宜奉太
祖太宗配上是其議九月辛亥合祭天地于明堂以太
袓太宗並配大赦天下 紹興四年九月合祀天地於
明堂以太袓太宗並配紹興十年九月合祀天地於明
堂以太袓太宗並配 紹興三十年秋八月禮部言季
[028-19b]
秋大享徽宗皇帝於明堂以配上帝緣袓宗以来屢行
大享明堂而所設從祀不同若依皇祐廣施從祀切慮
其禮稍煩在孝享疑若未專若依元豐悉罷從祀復慮
其禮稍畧在昭報疑若未備今欲依熈寧設五方帝五
人帝五官神從祀之位庶㡬繁簡適當得禮之中詔從
之 紹興三十一年秋九月辛未宗祀上帝於明堂以
徽宗配大赦天下 孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚
等朕叅稽禮文鋪究古制圎壇八陛雖茂展于欽崇明
[028-20a]
堂九筵亦間行於嘉享是用逺稽皇祐之書近述紹興
之制誕敷大號明戒先期朕以今年九月有事於明堂
咨爾攸司各揚其職 淳熈六年太史局申明堂大祀
合差奏祥瑞官 上曰朕以豐年為上瑞不必差官奏
祥瑞 光宗紹熈五年六月國家恢列聖之洪緒秩百
王之彌文天施地生尤重合祫之報祖功宗德載嚴並
侑之文肆循三嵗之常間舉九筵之享朕自罹咎釁方
處棘艱顧思道弗言之時豈遑他務惟越紼行事之誼
[028-20b]
莫廢親祠要易圎丘之儀近從路寢之禮適農畆之屢
稔暨邊方之咸寕萬寳臻成庶備盛多之薦前彞具在
一遵寅畏之謨上以衍夀于重闈下以祈安于兆姓用
須丕號俾戒先期朕以今年九月有事於明堂 寜宗
開禧二年朕丕承眷命祇奉燕貽慶衍重闈頼上帝神
祗之祐尊臨廣宇蒙祖宗功徳之休深惟菲質之奚堪
益念洪私之當報兹以陰陽順序人物遂宜國勢日以
安強朝綱日以清肅不循三嵗之祀曷表一純之𠂻是
[028-21a]
用稽紹興之成規輯合宮之闕禮時秋必報矧萬寳之
方成國典固有宜九筵之間舉誕孚羣聽明戒先期朕
以今年九月有事於明堂咨爾攸司各揚乃職 嘉定
元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗積累之
基期於千載居懷兢業獲濟艱難屬邊鄙之輯寕與黎
元而休息田莱浸闢麰麥以登方仰滋至之祥敢後一
純之報逺稽元祐近質淳熈咸即合宮載申宗祀肆率
遵於舊典用丕闡於彌文寅畏嚴㳟尚庶㡬於對越肅
[028-21b]
雝顯相實允頼於交脩爰飭先期亶孚衆聼朕以今年
九月有事於明堂 嘉定八年又詔朕纉承祖烈裒對
神休惕思積累之難無疆惟恤祇畏監觀之赫丕顯亦
臨保邦常謹於方微更化已踰於八載猥蒙丕祐獲底
小康雖瞻仰昊天方切側身之念然敬事上帝敢稽報
本之儀率循舊章間秩宗祀爰卜季商之吉乃㳙路寢
之居惟予一人将舉親祠之典凡爾百辟各殫顯相之
誠庶昭答于靈心且茂迎于和氣誕揚大號明戒先期
[028-22a]
朕以今年九月有事於明堂 十一年朕纉緒守成既
踰三紀勵精更化亦越十年若渉淵氷靡皇夙夜天地
神祗之森列丕顯丕承祖功宗徳之兼隆是彛是訓言
念菲凉之質每崇保佑之恩比者水旱不時間臻中熟
邊隅多故旋底小康屬當舉於親祠敢敬伸於昭報載
考累朝之典洊修路寢之儀乃卜季商聿脩祀事以靈
承於肸蠁以迓續於休祥祇告先期誕敷羣聽朕以九月
有事於明堂 嘉定十四年朕纉履洪基恪膺駿命合
[028-22b]
祭天地肆嚴三嵗之彜並侑祖宗尤重九筵之禮肇精
禋於皇祖垂鉅典於後昆雖圎丘路寢制名稍殊而紫
壇清廟報本則一載惟凉菲端荷貺臨百槖屢豐庶證
叶濟齊魯首閑於王化輿地来歸荆淮盡掃於邊塵隻
輪弗返人心底定國勢漸尊顧列聖積累之所臻豈一
已圗回之能致乃卜季商之吉聿親大享之儀以殫昭
答之誠以廣敷錫之慶用孚羣聴肅戒先期朕以今年
九月有事於明堂
[028-23a]
揔說明堂明堂之制或以為一殿公玉𢃄之言裴顯亦/
言一殿/或以為五室考工記/或以為九室十二堂大戴/
禮張衡東都賦/或以為十二室呂氏春秋/或以為四堂
十二室明堂月令/其堂室之多寡不同如此或謂之天
府神農/或謂之合室又曰崑崙黄帝/或謂之五府堯舜/
又曰衢室堯/又曰緫章舜/或謂之世室夏/或謂之重屋
應劭又云商曰揚館/或謂之明堂周/蔡邕又取其正室
之貌則曰太廟取其尊崇則曰明堂取其四時之學則
[028-23b]
曰太學取其水圜如璧則曰辟雍大戴禮云其外有水
曰辟雍古周禮孝經說明堂文王之廟戴徳云明堂辟
雍是一其名之不同如此左傳魯僖公五年旣視朔遂
登觀臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈䑓諸侯曰
觀䑓在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖廟並與鄭
注不同鄭注玉藻云天子廟及路寢皆如明堂制即鄭
意以為三者名異而制同王制云小學在公宮之左大
學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物
[028-24a]
又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉
藻又云聼朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為
一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周
謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰緫章北曰𤣥堂中曰
太室人君南靣故主以明堂為名在其五堂之中央皆
曰太廟享射飬老教學選士皆於其中故取其宗祀之
清貌則曰清廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則
曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取
[028-24b]
其四靣周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也
袁准正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體
失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而
使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷生死交錯囚俘截耳
瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建
日月承玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭
天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之
内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之
[028-25a]
中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以尋周
度以筵大戴禮云宮統三百歩東西九仭南北七筵堂
髙三尺禮記正義曰按鄭目録云明堂東西九筵南北
七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周禮孝經東西九筵
南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三
丈東西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之䇿
也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十
六丈通天屋徑九丈其廣狹之不同如此或以為在國
[028-25b]
之陽三里之外七里之内丙巳之地淳于登説/或以為
在宮中顔師古説蓋得之於路寢歟/或以為在郭内宇/
文愷説/或作之汶上武帝/或寓之雩壇隋/或寓之圜丘
唐/或以為在近郊三十里明堂月令/其地之不同如此
或祭上帝黄帝/或祭五帝唐虞/或祭太乙武帝時以上/
帝為太乙/或除五天帝明帝時摯虞除五帝終東漢至/
晉皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肅一天之說於/
是除五帝之位惟祭上帝/或祭五人帝鄭康成說/淳于
[028-26a]
登曰周公祀文王於明堂五帝之精太微之庭中有五
帝座星蔡邕明堂論曰明堂者所以崇禮其祖以配上
帝也其所祭之不同如此大戴禮云凡九室四户八牎
共三十六户七十二牖以茅蓋屋上圜下方明堂月令
云四户八牖淳于登曰八䆫四闥鄭駿之云戴禮所云
雖如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似呂不韋作
春秋時說者非古也其制之不同如此古周禮孝經説
蓋以茅晏子春秋曰明堂之制下之温濕不能及也上
[028-26b]
之寒暑不能入也木工不鏤示民知節也呂氏春秋曰
周明堂茅茨蒿柱土階三等以見節儉也胡廣曰古之
清廟以茅蓋今之明堂茅蓋之乃加瓦其上不忘古也
封軌議曰上圜下方以則天地通水圜宮以節觀者茅
蓋白盛為之質赤綴白綴為之户牖武后時議大小拱
級大梠飛檐上以清陽玉葉覆之後竟不行其制度之
豐儉如此陰陽九六之變且圎蓋方載六九之道也八
闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十
[028-27a]
六户七十二牖以四户八牖乗九室之數也户皆外設
而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鍾九九
之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三尺
以應三統四鄉五色各象其行外愽二十四丈以應節
氣也封軌議曰鄭元曰五室者象五行也九階者法九
州四户者達四時八窓者通八風上圜下方以則天地
白虎通又以為上圎法天下方法地八窻象八風四闥
法四時九室法九州十二座法十二月三十六户法三
[028-27b]
十六雨七十二牖法七十二風其取象之不同如此五
帝之位正四方而明堂祭於四維不以其方天子之朝
向明而明堂則四時異宮不必南靣其所向之不同如
此或配以遠祖漢初配以髙帝晋初配以宣帝尋復還/
以文帝配/本朝升以列聖同侑其配享不同如此或一
犢明帝紀光武制/或廿太牢武帝從方士言/其牲體如
此 六經有明堂之文而無其說孔孟有明堂之說而
無其制度考工有明堂之制而制不詳緯書則詳矣而
[028-28a]
未必帝王之制漢晋諸儒不宗孔孟之說而信緯書之
說不信考工之制而信緯書之制何哉夫所謂明堂者
亦曰布政交神而已是孔孟之說也考工所說雖非周
公之全經然不可謂非周公之制說者但見其尺度之
廹阨盡從而駁之非也姚䇿/ 鄭氏雖得之於考工至
謂制如太廟與路寢則失矣此張逸之所以難而宇文
愷之所以駁也蔡氏雖得之於大戴至謂教學選士皆
在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在為神靈
[028-28b]
之所廬天子之所御耳三公在中階之前侯伯分於東
西四夷子男之居並在國門之外何害於隘也李謐喜
非鄭氏有繩樞甕牖蓽門圭竇之譏亦云削刻哉堯階/
三尺太王陶穴以為宮安得藉此以病周虞舜受終四/
月覲四嶽羣后並不以巖廊狹隘不足以容也禹塗山/
之會玉帛萬國而使大為宮室以處諸侯豈卑宮室之/
意哉/觀諸儒之論康成博而證其失也雜伯喈㵷而裁
其失也固袁准質而明其失也刻摰虞簡而質其失也
[028-29a]
短宇文愷才而富其失也巧李謐孚而篤其失也苛至
於王儉之典雅顔監之該詳其皆讜論也然終非萬世
之法武帝雖得之於斷而溺於怪漢明雖得之於文而
惑於纎梁武得之於裘冕而失之牲牢齊丈得之配侑
而失之一殿隋氏則奪於羣議而不果行唐世則果於
不經而恣淫侈 齊宣王欲毁明堂而孟子則勸之以
王政之說唐歴世欲興明堂韓愈則排之以三器之論
從孟子之論則明堂可興從韓愈則明堂為可廢孟子
[028-29b]
承王政不行之後必欲行之庸知明堂之不可廢也韓
子承諸儒互說之末必欲排之庸知明堂之不必建也
與其從韓愈以息諸儒之說不若從孟子以行先王之
政䇿/ 且明堂之制於以朝羣后而致其義飬三老而
致其仁頒月令以奉天時聼政考言以脩人治適其時
也又孰曰不可者乎旣曰可矣則重屋總章不必狥其
名之詭土階茅茨不必從其制之陋至若八闥以象乎
八卦九室而象乎九州上圎而法乎乾下方以體乎坤
[028-30a]
十二宮以應嵗之辰七十二牖以應氣之候者無為詭
異不經也要之廣大足以周旋禮文㓗净足以致享上
帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正
論而已
[028-30b]
羣書考索卷二十八