[015-1a] 
欽定四庫全書
春明夢餘錄卷十五
吏部左侍郎孫承澤撰
山川壇
山川壇在正陽門南之右永樂十八年建繚以垣墻周
廻六里洪武三年建山川壇于天地壇之西正殿七壇
曰太嵗曰風雲雷雨曰五嶽曰四鎭曰四海曰四瀆曰
鍾山之神兩廡従祀六壇左京畿山川夏冬季月將右
[015-1b]
都城隍春秋季月將二十一年各設壇於大祀殿以孟
春従祀遂于山川壇惟仲秋一祭永樂建壇北京一如
其制進祀天夀山于鍾山下嘉靖十一年即山川壇為
天神地祗二壇以仲秋中旬致祭别建太嵗壇專祀太
嵗東廡為春秋月將西廡為夏冬月將各二壇前為拜
殿宰牲亭南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西
南有先農壇東旗纛廟壇南耤田在焉十年定太嵗月
將祭期嵗于孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官行禮隆慶
[015-2a]
元年禮官議天神地祗既従祀南北郊仲秋不宜復有
神祗壇之祭罷之而太嵗之祭如故
神祗壇
神祗壇方廣五丈髙四尺五寸五分四出陛各九級壝
墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正
南三東西北各一内設雲形青白石龕四于壇北各髙
九尺二寸五分
地祗壇
[015-2b]
地祗壇面濶十丈進深六丈髙四尺四出陛各六級壝
墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如
神壇内設青白石龕山形三水形二於壇北各髙八尺
二寸左従位山水形各一於壇東右従位山水形各一
於壇西各髙七尺六寸
太嵗壇
太嵗壇在山川壇内中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿
殿之東南砌燎爐殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為
[015-3a]
川井外四天門東門外為齋宫鑾駕庫外為東天門
洪武二年以太嵗風雲雷雨及嶽鎮海瀆山川城
隍諸神止合祀於城南諸神享祀之所未有壇壝
等祀非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞至是
禮官奏太嵗者十二辰之神按説文歲字従步従
戊木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然
也自子至巳為陽自午至亥為隂所謂太嵗十二
辰也隂陽家説又有十二月將十二時所直之神
[015-3b]
若天乙天罡太乙功曹太冲之類雖不經見歴代
用之唐宋不載祀典元每有大興作祭太嵗月將
日直時直於太史院若風雨師之祀則見於周官
秦漢隋唐亦皆有祭天寳中増雷師於雨師之次
因升風雨雷為中祀宋元因之又按嶽鎮海瀆之
祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽曰泰山四
嶽之宗也故文曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山
北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名
[015-4a]
山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱盖以中嶽嵩山
並列又周官小宗伯兆四望於四郊鄭元以四望
為四嶽四瀆四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂
山西曰吳山南曰㑹稽北曰醫巫閭詩又曰廵狩
而祀四嶽河海則又有四海之祭盖天子方望之
祀無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封内諸侯亦各
以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祠官及漢復
建諸侯則侯國各祀其封内山川天子無預焉武
[015-4b]
帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦宣帝時
嶽瀆始有使者持莭代祠之禮由魏及隋嶽鎮海
瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本
界刺史縣令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣
祭之祀元遣使祭嶽鎮海瀆分東西南北中為五
道其天下山川之祀虞書望於山川徧於羣神周
頌曰懐柔百神周禮小宗伯兆山川邱陵墳衍各
因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉
[015-5a]
向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故
視伯子男其在諸侯封内者諸侯又自祭之如楚
祭雎漳晉祭惡池齊祭配林是也秦罷封建則皆
領於祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外又
有其餘山川之祀不獨嶽瀆也城隍之祀莫詳所
始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽冰
縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之然成都城
隍祠太和中李徳裕所建張説有祭城隍文杜牧
[015-5b]
有祭黄州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍
建於吳赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍
神皆書於史又不獨唐而已宋以來其祀徧天下
或賜廟額或頒封爵至或遷就附㑹各指一人以
為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等
郡邑皆以為紀信龍且贑兖瑞吉建昌臨江南康
皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰致和産
物助天育人張九齡祭洪州城隍方隅是保甿庶
[015-6a]
是依則歴代崇祀之意有在也今國家開創之初
嘗以太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆及天下山川京都
城隍及天下城隍皆祀於城南享祀之所既非專
祀又室而不壇非禮所宜考之唐制以立春後申
日祭雨雷於城東南以今觀之天地之生物動之
以風潤之以雨發之以雷隂陽之機本一氣使然
而各以時别祭甚失享祀本意至於海嶽之神其
氣亦流通暢達何有限隔今宜以太嵗風雲雷雨
[015-6b]
嶽鎮海瀆及天下山川城隍祗合為一壇春秋祀
之従之
何孟春云國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家
説十二時所值之神太祖乃定祭太嵗於山川壇
之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月
將非經見者按禮祭法埋少牢於泰昭祭時也相
近於坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時
之候寒暑行焉古人有時與寒暑之祭今祭太嵗
[015-7a]
月將則固時與寒暑之神也載諸祀典孰謂非經
見耶至洪武七年甲寅令仲春秋上旬擇日祭未
㡬以諸神従祀南郊遂省春祭是年夏六月始正
嶽鎮海瀆及各城隍等稱號惟孔子之封爵不改
遂詔為制一五嶽之神稱東嶽泰山之神中嶽嵩
山之神西嶽華山之神北嶽恒山之神南嶽衡山
之神一五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神
中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭山之
[015-7b]
神一四海稱東海之神南海之神西海之神北海
之神一四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西
瀆大河之神北瀆大濟之神一各處府州縣城隍
稱某府城隍之神某州城隍之神某縣城隍之神
一歴代忠臣烈士並依當時初封名爵禄某之神
餘祠無功於民不應祀典者一切禁罷降詔云五
嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名羙諡歴代
有加凟祀不經莫此為甚至于忠臣烈士雖可加
[015-8a]
封號亦惟當時為宜今依古定制凡嶽鎮海瀆並
去前代所封名號山水以山水本名稱其神郡縣
城隍神號一體改正歴代忠臣烈士亦依當時初
封以為實號後世諡封羙稱皆與革去其孔子明
先王之要道為天下師以濟後世非有功一方一
時者比所有封爵仍因其舊遂為令未㡬復降儀
注凡府州縣新官到任必先宿齋城隍廟謁神與
誓在隂陽表裏以安下民而祠祀之文禮儀之詳
[015-8b]
備載大眀集禮北嶽在今真定府定州曲陽縣漢
為常山郡上曲陽縣史記封禪書常山王有罪遷
天子封其弟于真定以續先王祀而以常山為郡
然後五嶽皆在天子之邦漢書郊祀志祠北嶽常
山於上曲陽後漢書章帝紀元和三年春二月戊
辰幸中山遣使者祠北嶽于上曲陽魏書和平元
年春正月如中山過恒嶽禮其神而返二年春二
月如中山遣使者祀恒嶽隋書大業四年秋八月
[015-9a]
帝廵河北親祀恒岳唐書地理志定州曲陽縣元
和十五年更恒岳曰鎮嶽設有嶽祠張嘉貞傳為
定州刺史至州於恒嶽廟中立頌自為文書于石
其碑用白石為之素質黒文甚為竒麗先是岳祠
為逺近祈賽有錢數百萬嘉貞自以為頌文之功
納其數萬自漢及唐北岳之祭皆在曲陽一統志
乃謂恒山在渾源州南二十里山西志又謂宋時
因山後諸州陷于契丹乃即曲陽致祭此謬説也
[015-9b]
邱文荘濬云歴代東海南海皆臨海而祭西海北
海則望祀在宋都汴梁無由至遼薊之域出國門
而北望祭之可也今建都于燕望南而祭北海豈
天子宅中以臨四海之義哉今京師東北乃古碣
石淪海之地于此立祠而祭于勢為順于理為宜
若夫中國之正西在于秦隴西南則蜀稍南則滇
也滇之極西百夷之外聞有大海宜于此處望祀
之今祭北海仍在懐慶祭西海仍在蒲州是邱之
[015-10a]
説終眀之世未用也
都城隍之神嵗以五月十一日為神之誕辰及萬
夀聖莭各遣官致祭倪宗伯岳上疏云廟祀城隍
之神本非人鬼安得誕辰可謂妄謬每嵗南郊大
祀壇八月山川壇俱有合祭之禮事體已重比於
天下府縣之祭不同所有前項祭吿煩凟無據遂
罷之
先農壇
[015-10b]
先農壇在山川壇内西南隅永樂中建按洪武元年御
史尋适請耕耤田享先農以勸天下上従之二年建壇
壇南為耤田北為神倉嵗親祭先農以后稷配已而又
奉仁祖配八年令府尹祭不設配永樂建壇京師一如
其制建于太嵗壇傍之西南為制一成石包甎砌方廣
四丈七尺髙四尺五寸四出陛西為瘞位東為齋宫鑾
駕庫東北為神倉東南為具服殿殿前為觀耕臺用木
方五丈髙五尺南東西三出陛臺南為耤田䕶壇地六
[015-11a]
百畝供黍稷及薦新品物又地九十四畝有竒每年額
税四石七斗有竒太常寺㑹同禮部收貯神倉以備旱
潦又令壇官種一百九十畝壇户二百六十六畝七分
上耕耤田親祭餘年順天府尹祭嘉靖中建圓廪方倉
以貯粢盛耕之日上具弁服詣壇躬祭如儀更翼善冠
黄袍各官吉服户部尚書進耒耜順天府官進鞭上秉
耒耜三推三返部臣受耒耜府臣受鞭府官捧青箱隨
以種子播而覆之上御觀耕臺坐觀三公五推九卿九
[015-11b]
推府官率庶人終畝
漢耕于鉅定于㺯田于定陶于下邳無定所唐戒
近郊履千畝行九推宋耕數十步或十有二畦無
定數至眀而其制始備
天子耕用亥日盖亥之地直上天倉星又以建辰
月祭靈星以求豐穰靈星是天田星在于辰故農
字以辰
明宗伯蒋徳璟耤田考
[015-12a]
按耤字周禮作籍禮記作籍詩載芟小序亦作籍
説文作耤大明㑹典亦作耤周禮天官甸師掌帥
其屬耕耨王籍以時入之以共齍盛註籍之言借
也月令孟春天子以元日祈榖于上帝乃擇元辰
天子親載耒耜帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍
天子三推三公五推卿諸侯九推註元辰郊後吉
辰也帝籍者為天神借民力所治之田也籍田共
上帝粢盛故云為天神借民力也箋云籍之言借
[015-12b]
也借民力治之正義云天子千畝諸侯百畝王一
耕之而使庶人芸芓終之是借民也王者役人自
是常事而謂之借者言此田耕耨皆當王親為之
但以聽政治民有所不暇故借人之力以為已功
漢書孝文籍田應劭曰籍田千畝典籍之田臣瓚
曰親耕親桑率天下先本不得以假借為稱然凡
言典籍者謂作事設法書而記之或復追述前言
號為典法此籍田在於公地嵗嵗耕墾何故以籍
[015-13a]
為名若以事載典籍即名籍田則天下之事無非
籍矣何獨於此偏得籍名瓚親耕之文即云不得
假借豈籍田千畝天子親耕之乎周禮疏云籍田
之榖衆神皆用獨言帝籍者舉尊言之自天子三
推以下示有恭敬鬼神之法又示帥先天下故暫
時耕終之者庶人也説文曰耤帝耤千畝也古者
使民如借故謂之耤従耒昔聲通作籍韋昭曰借
民力治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也盧
[015-13b]
植曰藉耕也左傳鄅人藉稻故知藉為耕瓚曰藉
謂蹈藉也師古曰瓚説是今㑹典作耤盖本之説
文
考先農
詩載芟春籍田而祈社稷也正義曰周公成王太
平之時王者親耕籍田以勸農業又祈求社稷使
獲年豐嵗稔故序本其多獲所繇經則主説年豐
不及籍社所以經序有異也月令孟春天子躬耕
[015-14a]
帝籍仲春擇元日命民人社大司馬仲春蒐田獻
禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕藉異月
而連言之者俱在春時故以春總之祭法云王為
羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社亦曰帝社
此二社皆應以春祈之但此為百姓祈祭文當主
於泰社其稷與社共祭亦當謂泰社泰稷焉鄭元
謂王社在籍田之中按大眀集禮云周官籥章凡
國祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯鄭氏曰
[015-14b]
田祖始耕田者謂神農也漢立官社文帝令官祠
先農晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神
龍中禮官祝欽眀議以禮典無先農之文先農與
社本是一神妄為改作請改先農壇為帝社壇以
應禮經王社之義至開元定禮又採齊隋之議復
曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於籍田然國
語王藉則司空除壇農正陳籍禮而歴代所祭先
農而已不聞祭社也詩曰春籍田而祈社非謂社
[015-15a]
稷建于籍田也今按祝欽明云先農即社陳祥道
云社自社先農自先農籍田所祭乃先農非社也
其説不同其為重農報本之義一也
考祭與耕同日
享先農之禮與躬耕同日禮無眀文惟周語云農
正陳籍禮而韋昭注謂陳籍禮者祭其神為農祈
也至漢以籍田之日祀先農而其禮始著漢舊儀
春耕籍田官祠先農百官皆従置籍田令丞東漢
[015-15b]
籍田儀正月始耕常以乙日祠先農於田所先農
已享耕於其地自晉魏至唐宋其禮不廢政和間
罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南
渡後復親祠元不親行僅命有司攝事而已眀髙
皇帝親祠躬耕始復古禮後改中祀止遣應天府
官致祭不設配祭畢親耕惟登極初行耕耤禮則
親祭云
考不用亥
[015-16a]
月令孟春擇元辰説者曰元辰祈榖郊後吉辰也
十二支謂之辰郊天是陽故用辛日耕耤是隂故
用亥辰知用亥者正月亥為天倉以其耕事故用
天倉也周語立春之日農祥晨正至二月初吉王
祼鬯而行籍禮漢文用亥日耕籍祠先農明帝耕
以二月章帝耕以正月乙日晉武帝以正月丁亥
宋文帝以正月上辛後吉亥齊武帝時王儉謂親
耕用立春後亥日經無明文何佟之云少牢饋食
[015-16b]
禮禘太廟用丁亥鄭元以不必丁亥今若不得丁
則用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天監中議書云
以殷仲春籍田理在建卯於是改用二月唐用孟
春吉亥宋用正月上辛後亥日政和中議禮局言
孟春親耕下太史局擇日不必專用吉亥元用孟
春吉亥國朝以仲春擇吉日行事
考壇制
虢文公云籍田之制司空除于籍漢文帝立壇於
[015-17a]
田所其制如社之壇宋於宫之震地八里外整治
千畝中開阡陌立先農壇於中阡西陌南梁移籍
田于建康北岸築兆域如南北郊齊作祠壇於陌
南阡西廣輪三十尺四陛三壝四門又為大營於
外唐髙宗改籍田壇為先農壇神龍初復改先農
壇為帝社壇於壇西立帝稷壇禮同太社惟不備
方色有異焉壇髙五尺方五丈四出陛其色青宋
先農壇九尺四十步飾以青二壝元壇制同社壇
[015-17b]
縦廣十步髙五尺四出陛其色青每方開櫺星門
國朝壇在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛
考耕所
唐貞觀中議籍田所在給事中孔穎達曰禮天子
籍於南郊諸侯於東郊晉武時於東南今於城東
不合古禮太宗曰禮緣人情何常之有虞書之平
秩東作已在東矣又乗青輅載黛耜者所以順於
春氣故知合在東方也於是遂定宋初耕於東郊
[015-18a]
神宗元豐中議以天子為籍於南郊諸侯為籍於
東郊是為不易之典而歴世帝王循用東郊之制
乃依古禮度地於京城東南御耕位在先農壇壝
門東南
考榖種
周官内宰上春詔王后帥六宫之人生穜稑之種
而獻之王先種後熟曰穜後種先熟曰稑必使后
宮藏種者以其有繁育之祥也必生而獻之者示
[015-18b]
能育之使不傷敗且佐王耕事供祭祀也此項後
惟宋文帝時行之
考勞酒
周制耕籍畢反執爵於太寝三公九卿諸侯大夫
皆御命曰勞酒勞酒謂既耕而宴以勞羣臣也大
寝路寝御侍也周語虢文公曰耕畢膳夫陳享膳
宰監之膳夫贊王王歆太牢班賞之庶人終食此
禮唐宋皆行於還宫之次日或擇日賜宴明制耕
[015-19a]
畢皇帝置酒于大次従耕大臣執事百官以及耆
老村社皆蒙賜焉𢎞治元年二月上親耕耤田禮
畢宴羣臣時教坊司以雜劇承應或出狎語左都
御史馬文升厲聲曰新天子當知稼穡艱難豈宜
以此凟亂宸聽即去之
考大蜡
大蜡與耤田相為始終而本朝唯於此闕焉因請
當東作方興之始既舉耤田之禮以祀先農于春
[015-19b]
而以帥先農民興其務本之心則百榖吿成之後
載舉大蜡之禮以報先嗇於冬而以勞來農民報
其勤動之苦惜未行
崇禎壬午上親耕耤田紀今上御極之七年嵗在
甲戌二月二十有七日親致祭於先農之神行躬
耕耤田禮至十五年壬午二月十九日上復親祭
先農行耕耤禮澤為户科左給事中同科員張希
夏沈
培左懋第沈迅戴明説導駕躬逢大典略
[015-20a]
紀其槩壬午二月十九日巳未卯刻上駕至先農
壇六科同禮部堂上官導駕至具服殿易皮弁服
絳紗祭服至壇壇上結黄幄奉先農下設上拜位
上拜揖甚恭禮畢仍導駕至具服殿易翼善冠黄
袍太常寺奏請詣耕耤位六科同禮部導駕至位
户部尚書傅淑訓跪進耒耜順天府尹張宸極跪
進鞭六科錦衣衛太常卿導引上左手秉耒右手
執鞭三推步行犁土中盡壠而止耕時教坊司引
[015-20b]
紅旗兩旁唱禾詞老人牽牛二人扶犁二人耕畢
户部尚書跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭
府尹捧青箱播種耆老以御牛隨而覆之上御觀
耕臺於是大學士周延儒賀逢聖張四知謝陞陳
演吏部尚書李日宣六人耕東定國公徐允禎恭
順侯吳惟英清平伯吳遵周户部尚書傅淑訓兵
部尚書陳新甲工部尚書劉遵憲六人耕西順天
府㕔官各執箱播種太常卿奏耕畢駕至齋宫各
[015-21a]
官一拜三叩頭分班侍立順天府官率兩縣官耆
老人等五拜三叩頭農夫蓑衣挑農具三十人隨
後俯伏禮畢即隨府縣官至耕所終畝各官行慶
賀禮上傳旨賜酒飯文官三品以上武官二品以
上坐丹陛上餘在臺下是日科臣沈迅因教坊承
應歌詞俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日
上令閣臣傳禮部王錫衮蒋徳璟到閣諭以後耕
耤宜歌豳風無逸之詩其教坊所扮黄童白叟鼓
[015-21b]
腹謳歌為佯醉狀委為俚俗斥令改正天地之舞
不宜扮天神褻凟及禾詞宜頌不忘規須令詞臣
另行撰擬户科左給事中臣某紀
旗纛廟
旗纛廟建于太嵗殿之東永樂建規制如南京神曰旗
頭大將曰六纛大神曰五方旗神曰主宰戰船之神曰
金皷角銃砲之神曰弓弩飛鎗飛石之神曰陣前陣後
神祗五猖等衆皆南向
[015-22a]
旗謂牙旗黄帝出軍訣曰牙旗者將軍之精一軍
之形候凡始竪牙必祭以剛日祭牙之日吉氣來
應大勝之徴纛謂旄頭也太白隂經曰大將軍中
營建之天子六軍故用六纛以旄牛尾為之在左
騑馬首秦置頭騎以先驅漢武帝置靈旗為兵禱
則太史奉以指所伐國孫權作黄龍火牙旗後齊
天子親征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭
旗纛藏内府仲秋遣旗手衛官祭于廟霜降祭于
[015-22b]
教場嵗暮祭于承天門外後罷霜降之祭又朔望
有神旗之祭則京營提督官專祭火雷之神于教
場國有大征討皇帝武弁服禡祭祭軍牙之神六
纛之神建牙旗六纛於神位後祭之日皇帝省牲
視滌牛一羊一豕一禮三獻奏樂皇帝飲福受胙
望燎刺五雄雞血於酒碗酬神焉
春明夢餘錄卷十五
欽定四庫全書
春明夢餘錄卷十五
吏部左侍郎孫承澤撰
山川壇
山川壇在正陽門南之右永樂十八年建繚以垣墻周
廻六里洪武三年建山川壇于天地壇之西正殿七壇
曰太嵗曰風雲雷雨曰五嶽曰四鎭曰四海曰四瀆曰
鍾山之神兩廡従祀六壇左京畿山川夏冬季月將右
[015-1b]
都城隍春秋季月將二十一年各設壇於大祀殿以孟
春従祀遂于山川壇惟仲秋一祭永樂建壇北京一如
其制進祀天夀山于鍾山下嘉靖十一年即山川壇為
天神地祗二壇以仲秋中旬致祭别建太嵗壇專祀太
嵗東廡為春秋月將西廡為夏冬月將各二壇前為拜
殿宰牲亭南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西
南有先農壇東旗纛廟壇南耤田在焉十年定太嵗月
將祭期嵗于孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官行禮隆慶
[015-2a]
元年禮官議天神地祗既従祀南北郊仲秋不宜復有
神祗壇之祭罷之而太嵗之祭如故
神祗壇
神祗壇方廣五丈髙四尺五寸五分四出陛各九級壝
墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正
南三東西北各一内設雲形青白石龕四于壇北各髙
九尺二寸五分
地祗壇
[015-2b]
地祗壇面濶十丈進深六丈髙四尺四出陛各六級壝
墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如
神壇内設青白石龕山形三水形二於壇北各髙八尺
二寸左従位山水形各一於壇東右従位山水形各一
於壇西各髙七尺六寸
太嵗壇
太嵗壇在山川壇内中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿
殿之東南砌燎爐殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為
[015-3a]
川井外四天門東門外為齋宫鑾駕庫外為東天門
洪武二年以太嵗風雲雷雨及嶽鎮海瀆山川城
隍諸神止合祀於城南諸神享祀之所未有壇壝
等祀非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞至是
禮官奏太嵗者十二辰之神按説文歲字従步従
戊木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然
也自子至巳為陽自午至亥為隂所謂太嵗十二
辰也隂陽家説又有十二月將十二時所直之神
[015-3b]
若天乙天罡太乙功曹太冲之類雖不經見歴代
用之唐宋不載祀典元每有大興作祭太嵗月將
日直時直於太史院若風雨師之祀則見於周官
秦漢隋唐亦皆有祭天寳中増雷師於雨師之次
因升風雨雷為中祀宋元因之又按嶽鎮海瀆之
祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽曰泰山四
嶽之宗也故文曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山
北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名
[015-4a]
山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱盖以中嶽嵩山
並列又周官小宗伯兆四望於四郊鄭元以四望
為四嶽四瀆四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂
山西曰吳山南曰㑹稽北曰醫巫閭詩又曰廵狩
而祀四嶽河海則又有四海之祭盖天子方望之
祀無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封内諸侯亦各
以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祠官及漢復
建諸侯則侯國各祀其封内山川天子無預焉武
[015-4b]
帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦宣帝時
嶽瀆始有使者持莭代祠之禮由魏及隋嶽鎮海
瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本
界刺史縣令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣
祭之祀元遣使祭嶽鎮海瀆分東西南北中為五
道其天下山川之祀虞書望於山川徧於羣神周
頌曰懐柔百神周禮小宗伯兆山川邱陵墳衍各
因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉
[015-5a]
向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故
視伯子男其在諸侯封内者諸侯又自祭之如楚
祭雎漳晉祭惡池齊祭配林是也秦罷封建則皆
領於祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外又
有其餘山川之祀不獨嶽瀆也城隍之祀莫詳所
始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽冰
縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之然成都城
隍祠太和中李徳裕所建張説有祭城隍文杜牧
[015-5b]
有祭黄州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍
建於吳赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍
神皆書於史又不獨唐而已宋以來其祀徧天下
或賜廟額或頒封爵至或遷就附㑹各指一人以
為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等
郡邑皆以為紀信龍且贑兖瑞吉建昌臨江南康
皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰致和産
物助天育人張九齡祭洪州城隍方隅是保甿庶
[015-6a]
是依則歴代崇祀之意有在也今國家開創之初
嘗以太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆及天下山川京都
城隍及天下城隍皆祀於城南享祀之所既非專
祀又室而不壇非禮所宜考之唐制以立春後申
日祭雨雷於城東南以今觀之天地之生物動之
以風潤之以雨發之以雷隂陽之機本一氣使然
而各以時别祭甚失享祀本意至於海嶽之神其
氣亦流通暢達何有限隔今宜以太嵗風雲雷雨
[015-6b]
嶽鎮海瀆及天下山川城隍祗合為一壇春秋祀
之従之
何孟春云國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家
説十二時所值之神太祖乃定祭太嵗於山川壇
之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月
將非經見者按禮祭法埋少牢於泰昭祭時也相
近於坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時
之候寒暑行焉古人有時與寒暑之祭今祭太嵗
[015-7a]
月將則固時與寒暑之神也載諸祀典孰謂非經
見耶至洪武七年甲寅令仲春秋上旬擇日祭未
㡬以諸神従祀南郊遂省春祭是年夏六月始正
嶽鎮海瀆及各城隍等稱號惟孔子之封爵不改
遂詔為制一五嶽之神稱東嶽泰山之神中嶽嵩
山之神西嶽華山之神北嶽恒山之神南嶽衡山
之神一五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神
中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭山之
[015-7b]
神一四海稱東海之神南海之神西海之神北海
之神一四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西
瀆大河之神北瀆大濟之神一各處府州縣城隍
稱某府城隍之神某州城隍之神某縣城隍之神
一歴代忠臣烈士並依當時初封名爵禄某之神
餘祠無功於民不應祀典者一切禁罷降詔云五
嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名羙諡歴代
有加凟祀不經莫此為甚至于忠臣烈士雖可加
[015-8a]
封號亦惟當時為宜今依古定制凡嶽鎮海瀆並
去前代所封名號山水以山水本名稱其神郡縣
城隍神號一體改正歴代忠臣烈士亦依當時初
封以為實號後世諡封羙稱皆與革去其孔子明
先王之要道為天下師以濟後世非有功一方一
時者比所有封爵仍因其舊遂為令未㡬復降儀
注凡府州縣新官到任必先宿齋城隍廟謁神與
誓在隂陽表裏以安下民而祠祀之文禮儀之詳
[015-8b]
備載大眀集禮北嶽在今真定府定州曲陽縣漢
為常山郡上曲陽縣史記封禪書常山王有罪遷
天子封其弟于真定以續先王祀而以常山為郡
然後五嶽皆在天子之邦漢書郊祀志祠北嶽常
山於上曲陽後漢書章帝紀元和三年春二月戊
辰幸中山遣使者祠北嶽于上曲陽魏書和平元
年春正月如中山過恒嶽禮其神而返二年春二
月如中山遣使者祀恒嶽隋書大業四年秋八月
[015-9a]
帝廵河北親祀恒岳唐書地理志定州曲陽縣元
和十五年更恒岳曰鎮嶽設有嶽祠張嘉貞傳為
定州刺史至州於恒嶽廟中立頌自為文書于石
其碑用白石為之素質黒文甚為竒麗先是岳祠
為逺近祈賽有錢數百萬嘉貞自以為頌文之功
納其數萬自漢及唐北岳之祭皆在曲陽一統志
乃謂恒山在渾源州南二十里山西志又謂宋時
因山後諸州陷于契丹乃即曲陽致祭此謬説也
[015-9b]
邱文荘濬云歴代東海南海皆臨海而祭西海北
海則望祀在宋都汴梁無由至遼薊之域出國門
而北望祭之可也今建都于燕望南而祭北海豈
天子宅中以臨四海之義哉今京師東北乃古碣
石淪海之地于此立祠而祭于勢為順于理為宜
若夫中國之正西在于秦隴西南則蜀稍南則滇
也滇之極西百夷之外聞有大海宜于此處望祀
之今祭北海仍在懐慶祭西海仍在蒲州是邱之
[015-10a]
説終眀之世未用也
都城隍之神嵗以五月十一日為神之誕辰及萬
夀聖莭各遣官致祭倪宗伯岳上疏云廟祀城隍
之神本非人鬼安得誕辰可謂妄謬每嵗南郊大
祀壇八月山川壇俱有合祭之禮事體已重比於
天下府縣之祭不同所有前項祭吿煩凟無據遂
罷之
先農壇
[015-10b]
先農壇在山川壇内西南隅永樂中建按洪武元年御
史尋适請耕耤田享先農以勸天下上従之二年建壇
壇南為耤田北為神倉嵗親祭先農以后稷配已而又
奉仁祖配八年令府尹祭不設配永樂建壇京師一如
其制建于太嵗壇傍之西南為制一成石包甎砌方廣
四丈七尺髙四尺五寸四出陛西為瘞位東為齋宫鑾
駕庫東北為神倉東南為具服殿殿前為觀耕臺用木
方五丈髙五尺南東西三出陛臺南為耤田䕶壇地六
[015-11a]
百畝供黍稷及薦新品物又地九十四畝有竒每年額
税四石七斗有竒太常寺㑹同禮部收貯神倉以備旱
潦又令壇官種一百九十畝壇户二百六十六畝七分
上耕耤田親祭餘年順天府尹祭嘉靖中建圓廪方倉
以貯粢盛耕之日上具弁服詣壇躬祭如儀更翼善冠
黄袍各官吉服户部尚書進耒耜順天府官進鞭上秉
耒耜三推三返部臣受耒耜府臣受鞭府官捧青箱隨
以種子播而覆之上御觀耕臺坐觀三公五推九卿九
[015-11b]
推府官率庶人終畝
漢耕于鉅定于㺯田于定陶于下邳無定所唐戒
近郊履千畝行九推宋耕數十步或十有二畦無
定數至眀而其制始備
天子耕用亥日盖亥之地直上天倉星又以建辰
月祭靈星以求豐穰靈星是天田星在于辰故農
字以辰
明宗伯蒋徳璟耤田考
[015-12a]
按耤字周禮作籍禮記作籍詩載芟小序亦作籍
説文作耤大明㑹典亦作耤周禮天官甸師掌帥
其屬耕耨王籍以時入之以共齍盛註籍之言借
也月令孟春天子以元日祈榖于上帝乃擇元辰
天子親載耒耜帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍
天子三推三公五推卿諸侯九推註元辰郊後吉
辰也帝籍者為天神借民力所治之田也籍田共
上帝粢盛故云為天神借民力也箋云籍之言借
[015-12b]
也借民力治之正義云天子千畝諸侯百畝王一
耕之而使庶人芸芓終之是借民也王者役人自
是常事而謂之借者言此田耕耨皆當王親為之
但以聽政治民有所不暇故借人之力以為已功
漢書孝文籍田應劭曰籍田千畝典籍之田臣瓚
曰親耕親桑率天下先本不得以假借為稱然凡
言典籍者謂作事設法書而記之或復追述前言
號為典法此籍田在於公地嵗嵗耕墾何故以籍
[015-13a]
為名若以事載典籍即名籍田則天下之事無非
籍矣何獨於此偏得籍名瓚親耕之文即云不得
假借豈籍田千畝天子親耕之乎周禮疏云籍田
之榖衆神皆用獨言帝籍者舉尊言之自天子三
推以下示有恭敬鬼神之法又示帥先天下故暫
時耕終之者庶人也説文曰耤帝耤千畝也古者
使民如借故謂之耤従耒昔聲通作籍韋昭曰借
民力治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也盧
[015-13b]
植曰藉耕也左傳鄅人藉稻故知藉為耕瓚曰藉
謂蹈藉也師古曰瓚説是今㑹典作耤盖本之説
文
考先農
詩載芟春籍田而祈社稷也正義曰周公成王太
平之時王者親耕籍田以勸農業又祈求社稷使
獲年豐嵗稔故序本其多獲所繇經則主説年豐
不及籍社所以經序有異也月令孟春天子躬耕
[015-14a]
帝籍仲春擇元日命民人社大司馬仲春蒐田獻
禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕藉異月
而連言之者俱在春時故以春總之祭法云王為
羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社亦曰帝社
此二社皆應以春祈之但此為百姓祈祭文當主
於泰社其稷與社共祭亦當謂泰社泰稷焉鄭元
謂王社在籍田之中按大眀集禮云周官籥章凡
國祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯鄭氏曰
[015-14b]
田祖始耕田者謂神農也漢立官社文帝令官祠
先農晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神
龍中禮官祝欽眀議以禮典無先農之文先農與
社本是一神妄為改作請改先農壇為帝社壇以
應禮經王社之義至開元定禮又採齊隋之議復
曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於籍田然國
語王藉則司空除壇農正陳籍禮而歴代所祭先
農而已不聞祭社也詩曰春籍田而祈社非謂社
[015-15a]
稷建于籍田也今按祝欽明云先農即社陳祥道
云社自社先農自先農籍田所祭乃先農非社也
其説不同其為重農報本之義一也
考祭與耕同日
享先農之禮與躬耕同日禮無眀文惟周語云農
正陳籍禮而韋昭注謂陳籍禮者祭其神為農祈
也至漢以籍田之日祀先農而其禮始著漢舊儀
春耕籍田官祠先農百官皆従置籍田令丞東漢
[015-15b]
籍田儀正月始耕常以乙日祠先農於田所先農
已享耕於其地自晉魏至唐宋其禮不廢政和間
罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南
渡後復親祠元不親行僅命有司攝事而已眀髙
皇帝親祠躬耕始復古禮後改中祀止遣應天府
官致祭不設配祭畢親耕惟登極初行耕耤禮則
親祭云
考不用亥
[015-16a]
月令孟春擇元辰説者曰元辰祈榖郊後吉辰也
十二支謂之辰郊天是陽故用辛日耕耤是隂故
用亥辰知用亥者正月亥為天倉以其耕事故用
天倉也周語立春之日農祥晨正至二月初吉王
祼鬯而行籍禮漢文用亥日耕籍祠先農明帝耕
以二月章帝耕以正月乙日晉武帝以正月丁亥
宋文帝以正月上辛後吉亥齊武帝時王儉謂親
耕用立春後亥日經無明文何佟之云少牢饋食
[015-16b]
禮禘太廟用丁亥鄭元以不必丁亥今若不得丁
則用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天監中議書云
以殷仲春籍田理在建卯於是改用二月唐用孟
春吉亥宋用正月上辛後亥日政和中議禮局言
孟春親耕下太史局擇日不必專用吉亥元用孟
春吉亥國朝以仲春擇吉日行事
考壇制
虢文公云籍田之制司空除于籍漢文帝立壇於
[015-17a]
田所其制如社之壇宋於宫之震地八里外整治
千畝中開阡陌立先農壇於中阡西陌南梁移籍
田于建康北岸築兆域如南北郊齊作祠壇於陌
南阡西廣輪三十尺四陛三壝四門又為大營於
外唐髙宗改籍田壇為先農壇神龍初復改先農
壇為帝社壇於壇西立帝稷壇禮同太社惟不備
方色有異焉壇髙五尺方五丈四出陛其色青宋
先農壇九尺四十步飾以青二壝元壇制同社壇
[015-17b]
縦廣十步髙五尺四出陛其色青每方開櫺星門
國朝壇在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛
考耕所
唐貞觀中議籍田所在給事中孔穎達曰禮天子
籍於南郊諸侯於東郊晉武時於東南今於城東
不合古禮太宗曰禮緣人情何常之有虞書之平
秩東作已在東矣又乗青輅載黛耜者所以順於
春氣故知合在東方也於是遂定宋初耕於東郊
[015-18a]
神宗元豐中議以天子為籍於南郊諸侯為籍於
東郊是為不易之典而歴世帝王循用東郊之制
乃依古禮度地於京城東南御耕位在先農壇壝
門東南
考榖種
周官内宰上春詔王后帥六宫之人生穜稑之種
而獻之王先種後熟曰穜後種先熟曰稑必使后
宮藏種者以其有繁育之祥也必生而獻之者示
[015-18b]
能育之使不傷敗且佐王耕事供祭祀也此項後
惟宋文帝時行之
考勞酒
周制耕籍畢反執爵於太寝三公九卿諸侯大夫
皆御命曰勞酒勞酒謂既耕而宴以勞羣臣也大
寝路寝御侍也周語虢文公曰耕畢膳夫陳享膳
宰監之膳夫贊王王歆太牢班賞之庶人終食此
禮唐宋皆行於還宫之次日或擇日賜宴明制耕
[015-19a]
畢皇帝置酒于大次従耕大臣執事百官以及耆
老村社皆蒙賜焉𢎞治元年二月上親耕耤田禮
畢宴羣臣時教坊司以雜劇承應或出狎語左都
御史馬文升厲聲曰新天子當知稼穡艱難豈宜
以此凟亂宸聽即去之
考大蜡
大蜡與耤田相為始終而本朝唯於此闕焉因請
當東作方興之始既舉耤田之禮以祀先農于春
[015-19b]
而以帥先農民興其務本之心則百榖吿成之後
載舉大蜡之禮以報先嗇於冬而以勞來農民報
其勤動之苦惜未行
崇禎壬午上親耕耤田紀今上御極之七年嵗在
甲戌二月二十有七日親致祭於先農之神行躬
耕耤田禮至十五年壬午二月十九日上復親祭
先農行耕耤禮澤為户科左給事中同科員張希
夏沈
培左懋第沈迅戴明説導駕躬逢大典略[015-20a]
紀其槩壬午二月十九日巳未卯刻上駕至先農
壇六科同禮部堂上官導駕至具服殿易皮弁服
絳紗祭服至壇壇上結黄幄奉先農下設上拜位
上拜揖甚恭禮畢仍導駕至具服殿易翼善冠黄
袍太常寺奏請詣耕耤位六科同禮部導駕至位
户部尚書傅淑訓跪進耒耜順天府尹張宸極跪
進鞭六科錦衣衛太常卿導引上左手秉耒右手
執鞭三推步行犁土中盡壠而止耕時教坊司引
[015-20b]
紅旗兩旁唱禾詞老人牽牛二人扶犁二人耕畢
户部尚書跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭
府尹捧青箱播種耆老以御牛隨而覆之上御觀
耕臺於是大學士周延儒賀逢聖張四知謝陞陳
演吏部尚書李日宣六人耕東定國公徐允禎恭
順侯吳惟英清平伯吳遵周户部尚書傅淑訓兵
部尚書陳新甲工部尚書劉遵憲六人耕西順天
府㕔官各執箱播種太常卿奏耕畢駕至齋宫各
[015-21a]
官一拜三叩頭分班侍立順天府官率兩縣官耆
老人等五拜三叩頭農夫蓑衣挑農具三十人隨
後俯伏禮畢即隨府縣官至耕所終畝各官行慶
賀禮上傳旨賜酒飯文官三品以上武官二品以
上坐丹陛上餘在臺下是日科臣沈迅因教坊承
應歌詞俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日
上令閣臣傳禮部王錫衮蒋徳璟到閣諭以後耕
耤宜歌豳風無逸之詩其教坊所扮黄童白叟鼓
[015-21b]
腹謳歌為佯醉狀委為俚俗斥令改正天地之舞
不宜扮天神褻凟及禾詞宜頌不忘規須令詞臣
另行撰擬户科左給事中臣某紀
旗纛廟
旗纛廟建于太嵗殿之東永樂建規制如南京神曰旗
頭大將曰六纛大神曰五方旗神曰主宰戰船之神曰
金皷角銃砲之神曰弓弩飛鎗飛石之神曰陣前陣後
神祗五猖等衆皆南向
[015-22a]
旗謂牙旗黄帝出軍訣曰牙旗者將軍之精一軍
之形候凡始竪牙必祭以剛日祭牙之日吉氣來
應大勝之徴纛謂旄頭也太白隂經曰大將軍中
營建之天子六軍故用六纛以旄牛尾為之在左
騑馬首秦置頭騎以先驅漢武帝置靈旗為兵禱
則太史奉以指所伐國孫權作黄龍火牙旗後齊
天子親征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭
旗纛藏内府仲秋遣旗手衛官祭于廟霜降祭于
[015-22b]
教場嵗暮祭于承天門外後罷霜降之祭又朔望
有神旗之祭則京營提督官專祭火雷之神于教
場國有大征討皇帝武弁服禡祭祭軍牙之神六
纛之神建牙旗六纛於神位後祭之日皇帝省牲
視滌牛一羊一豕一禮三獻奏樂皇帝飲福受胙
望燎刺五雄雞血於酒碗酬神焉
春明夢餘錄卷十五