[002-1a] 
欽定四庫全書
隱居通議卷二
元 劉壎 撰
理學二
朱陸一
朱陸二先生同出一時俱天地之間氣名世之鉅儒也
然陸氏不喜著書惟從原頭理㑹嘗曰六經注我者也
故罕有𫝊世而道不顯顧有識則服其髙明若朱氏於
[002-1b]
書極下工夫如四書集注如詩易𫝊如綱目如家禮如
小學書如楚辭注如言行録之類非文公疲精竭力更
千百年終至漏晦今使學者䝉頼啓廸洗凡破陋則此
數書者誠足以補前古之缺也至晩年則亦悔注釋有
詩曰書冊薶頭無了日不如抛却去尋春其意可見矣
公於象山殊加敬嘗曰安得似陸子静堂堂自在又曰
子静底是髙只是下面空䟽無物事承當伯恭甚低如
何似得佗又曰江南未有人如子静八字著脚又曰吾
[002-2a]
儒頭緒多思量著令人頭痺似陸子静様不立文字也
是省事又曰陸子静楊敬仲自是十分好人文公之言
如此可見不分同異鵝湖之集易簡支離之詩文公不
以為忤後來一等抑揚過當殆不可信蓋亦門人弟子
有分朋植黨挾私取勝者其實二先生未嘗立異也善
乎象山之言曰建安也無朱元晦青田也無陸子静偉
哉言乎大公至正可以一洗蟲䑕之陋見矣又曰四方
上下曰宇往古來今曰宙宇宙便是吾心吾心即是宇
[002-2b]
宙千萬世之前有聖人出焉同此心同此理也千萬世
之後有聖人出焉同此心同此理也東海有聖人出焉
同此心同此理也南西北海有聖人出焉同此心同此
理也其言恢廓髙明如此或者猶校江閩學術異同豈
不大可鄙笑哉
朱陸二
予又見文公答南軒書有曰子夀兄弟氣象甚好其病
只是廢講學而務踐履却於踐履中要人提撕省察悟
[002-3a]
得本心此為病者要其操持謹質表裏不二則實有以
過人答東萊有曰子静約秋涼來㳺廬阜但恐此時已
換却主人耳渠兄弟今日豈易得與劉子澂書有曰子
静一味是禪却無許多功利術數目下收斂得學者身
心不為無力答陳膚仲有曰陸學雖有似禪處然婺州
朋友却専事聞見而於自已身心全無工夫答滕徳章
有曰陸文教人於收斂學者散亂身心甚有功然講學
趨向亦不可緩要當兩進乃佳答林擇之有曰陸子夀
[002-3b]
兄弟近却肯向講學上理㑹其門人有相訪者皆好氣
象但其間亦有舊病此間學者却是與渠相反初謂如
此講學漸涵自能入徳不謂末流之弊只成説話與吳
茂實有曰陸學却是先於情性持守上用力此意自好
答項平父有曰子思以來教人之法以尊徳性道問學
兩事為用力之要今子静所説専是尊徳性事而某平
生所論却是問學上多了所以為陸學者多持守可觀
而㸔得義理不細某自覺義理上不敢亂説却於𦂳要
[002-4a]
為人上多不得力今當反身用力去短集長答孫敬父
有曰陸學於近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非
其儔匹而其徒𫝊習多有能修其身能治其家以施之
政事間者觀文公之言平心服善如此何嘗如後來學
者抑揚毁譽之過實哉當其議論紛紜本非真有定見
往往挟私䕶局而已文公答諸葛成之有曰來諭有疑
於子静然子静平日正欲身率學者一於天理而不以
一毫人欲雜其間恐決不至如賢者之所疑義理天下
[002-4b]
之公而人之所見有未盡同正當虚心平氣相與熟講
徐究以歸於是而向來講論之際往往皆有立我自是
之意厲色忿詞如對仇敵無復長幼之節禮遜之容蓋
嘗竊笑以為正使真是仇敵亦何至此然觀諸賢之氣
方盛未可遽以片詞取信故黙不言是文公無恙時一
等狂生已敢如此至煩老先生之諄諄况於世無大宗
師則此輩何憚而不縱其狂誕邪予近在閩中間泉州
有一士獨宗陸恨不獲識後識三山張尚友心甚向陸
[002-5a]
且愛荆公祠堂記謂不可及因言文公筆下泥滯亦可
謂不私其鄉者又説潭經界事
朱陸三
文公嘗謂陸學近禪然其答黄子耕有曰格物致知只
是窮理聖賢欲為學者説盡曲折故立此名字今人反
為名字所惑生出重重障礙添枝接葉無有了期若能
認取本意而於其中㸔得許多曲折分明便依此實下
工夫方見得許多名字虚假並皆脱離而其工夫却無
[002-5b]
欠缺矣此即釋氏名相之説又答李叔文有曰求放心
不須注觧只日用十二時中常切照管不令放出即久
久自見功效此亦釋氏之説恐不可専指陸學為禪也
大槩性命之學不能不與禪相近故伊川謂儒釋深處
只争杪忽晦翁承其説亦謂大亂真而彌近理也其闢
之者則大儒衛道職當然耳晦翁又議陸不講學象山
云人謂某不令人讀書何嘗不教人讀只是讀得别耳
異時晦翁答吕子約則曰程子言心要常在腔子裏今
[002-6a]
一向耽著文字令此心全體都奔在書冊上更不知有
已便是箇無知覺不識痛癢之人雖讀書何益答石子
餘又曰學者只就冊子上鑽却不就本原理㑹只成議
論文字與自家身心全無交涉詳味此言又似與議陸
者相矛盾也
永嘉之學
初周恭叔首聞程吕氏微言放新經黜舊疏挈其儔倫
退而自求是千載之已絶霍然如醉忽醒夢方覺也頗
[002-6b]
益衰歇而鄭景望出明見天理心暢氣怡篤信固守言
與行應而後知今人之心可印於古人之心故永嘉之
學必兢省以禦物欲者周作於前鄭承於後也薛士龍
奮發昭曠獨究體統帝王逺大之制叔末寡陋之術不
随毁譽必摭故實如有用我療復之方安在至陳君舉
尤號精宻民病某政國厭某法銖稱鎰數各到根穴而
後知古人之治可措於今人之治矣故永嘉之學必彌
綸以通世變者薛經其始陳緯其終也四人鄉之哲人
[002-7a]
也此葉氏所著温州學記之説予按水心公志止齋墓
有云從公四十年似有師弟子之分矣而毎字之薛尤
前輩止齋所師而亦字之未嘗曰先生也然水心行狀
止云少詣吕太史不言止齋豈於止齋為平交歟計其
行輩即止齋實先達矣謾摭其次第列於後
鄭景望伯熊宗/正少卿吕伯恭祖謙/
周恭叔行巳祕/書省正 鄭景元伯英隆興癸未第四人/秀州僉判紹興三年卒
薛士龍季宣常/州守陳君舉傅良乾道八年進/士寶謨閣侍詔
[002-7b]
葉行之㓜學乾道八年/進士景元壻
葉正則適淳熙廷對第/二吏部侍郎
合周程歐蘇之裂
永嘉有言洛學起而文字壞此語當有為而發聞之雲
卧吳先生曰近時水心一家欲合周程歐蘇之裂又言
先儒謂歐文粹如金玉又以為有造化在其胷中而未
有以道視之者答吳充秀才一書則其知道可見矣南
豐説理則精於其師如曰及其心有所得而下二三百
[002-8a]
言非所詣之至何以發明透徹東坡雄偉固所不逮伊
洛微言或未有過也予詳此言似謂歐曾可以合周程
而蘇自成一家未知然否反復紬繹雖以道許六一以
説理許南豐終是未曽深入閫域而千載唯以文章許
二公也况晦翁詆斥蘇文不遺餘力水心雖欲合之以
矯俗然其地位亦只文章家爾終不見其往復講辨如
吕陸也晦菴答楊履正有曰世之儒者既大為利禄所
決潰於前而文辭組麗之習見聞掇拾之工又日夜有
[002-8b]
以渗泄之於其後使其心不復自知道之在是雖欲慕
其名而勉為之然其所安終在彼而不在此也詳味此
語則文章乃學道家之所棄安可得而合哉
歐公言道不言性
中庸曰率性之謂道是性即道也歐陽公答李詡書曰
性非學者之所急而聖人之所罕言六經所載皆人事
之切於世者是以言之甚詳至於性也百不一二言之
或因言而及焉或専為性而言也故雖言而不究論語
[002-9a]
載七十二子之問於孔子者問孝問忠問仁義問禮樂
問脩身問為政問朋友問鬼神者有矣未嘗有問性者
孔子之告其弟子者數千言其及於性者一言而已故
曰非學者之所急而聖人之所罕言也書曰習與性成
語曰性相近習相逺此二者戒人慎所習而言也中庸
曰天命謂性率性謂道者明性無常必有以率之也樂
記曰感物而動性之欲者明物之感人無不至也然終
不言性果善果惡惟戒人慎所習與所感而動及所以
[002-9b]
率之者爾故曰因言以及之而不究也今之學者於古
聖人所皇皇汲汲者學之行之或未至其一二乃好説
性以窮聖賢之所罕言而不究者執後儒之偏説事無用
之空言此予之所不暇也故為君子者以修身治人為
急而不窮性以為言夫七十二子之不問六經之不主
言或言而不究豈畧之哉蓋有意也歐公之於性也其
論如此答吳充論文則曰聖人之文雖不可及然大抵
道勝者文不難而自至也若子雲仲淹方勉焉以模言
[002-10a]
語此道未足而强言者也若道之充焉雖行乎天地入
於淵泉無不之也又與石公操書亦曰相期在於道爾
其或有過而不至於道者乃可以為憂也歐公之於道
也其論如此蓋公之意以仁義禮樂為道之實而不欲
説性者懼其淪於虚亦其生平惡佛而恐其涉於禪也
故曰執後儒之偏説事無用之空言當是時道學之説
未盛也公固已有憂矣盖自五代極亂之後而入於宋
混一諸國中外太平此時世運猶如天地重開咸平景
[002-10b]
徳以來真元㑹合一畨其人物往往篤實渾厚山立河
行竭誠盡心惟務修實徳行實政至慶厯嘉祐若少殺
而猶未衰一主於實故不為無用之空言也而或者又
曰性學不明佗復何説夫子之罕言弟子之不問亦由
人性上無容言說故耳楊龜山云孟子遇人便道性善
永叔却言聖人之教人性非所先永叔論列是非利害
文字上儘去得但於性分之内全無見處更説不得人
性上不可添一物堯舜以為萬世法亦只是率性而已
[002-11a]
龜山之論為是
參賜一貫之㫖
學未至於聖人未有不滯於所先得而以偏受為患者
孔子進参與賜而示之道皆曰吾一以貫之豈非無本
末之辨而欲合門人同異之趨哉今觀曾子最後之𫝊
終以籩豆有司之事為可畧是則唯而不悟者自若也
子貢平日之媿終以性與天道為不可得聞是則疑而
未達者猶在也此水心之新論然二子之言正為學者
[002-11b]
而發非二子之造詣也
龍川功名之士
宋乾淳間浙學興推東萊吕氏為宗然前是已有周恭
叔鄭景望薛士龍出矣繼是又有陳止齋出有徐子宜
葉水心諸公出而龍川陳同父亮則出於其間者也當
是時性命之説盛鼓動一世皆為微言髙論而以事功
為不足道獨龍川俊豪開擴務建實績其告孝宗有曰
今世儒士自以為得正心誠意之學者皆風痺而不知
[002-12a]
痛癢之人也舉一世安於君父之讐而方低頭拱手以
談性命不知何者謂之性命孝宗極喜其説然亦以是
不得自附於道學之流而人惟稱其為功名之士至其
雄才壯志横騖絶出健論縱横氣盖一世與朱文公往
復辨論毎書輒傾竭浩蕩河奔海聚而文公亦娓娓焉
與之商論盖一代人物也惜中年後始中科舉為狀元
不及仕而死矣予閲其文集宏偉博辨足以立懦而又
惜其於道不純故後之品藻人物者不以厠之鄭薛吕
[002-12b]
葉之列云
龍川學術
龍川之學尤深於春秋其於理學則以程氏為本嘗采
集其遺言為一書以備日覽目曰伊洛正原又集二程
横渠所論禮樂法度為一書目曰三先生論事録其辨
析西銘平易朗徹見者蘇醒其於論語則曰論語一書
非下學之事也學者求其上達之説而不得則取其言
之若微妙者玩索之意生見長又從而為之辭曰此精
[002-13a]
也彼特其粗耳此所以終身讀之卒堕榛莽之中而猶
自謂其有得也夫道之在天下無本末無内外聖人之
言烏有舉其一而遺其一者乎舉其一而遺其一是聖
人猶與道為二者也然則論語之書若之何而讀之曰
用明於内汲汲於下學而求其心之所同然者功深力
到則佗日之上達無非今日之下學於是而讀論語之
書必知通體而好之矣其説如此則其於理學固用心
矣豈徒曰功名之士
[002-13b]
龍川議論
儒釋判然兩途而溺者曰其道有吾儒所未及者曰其
精微處脗合無間曰儒釋深處所差杪忽爾舉世溺焉
而不自知雖知其非者亦如猩猩知酒之將殺已且罵
而且飲之也
文以載道也道不在我雖有文直與利口者争長耳退
之原道無媿孟荀終不免以文為本故程氏謂之倒學
二十年間道徳性命之説一興迭相倡和後生小子拾
[002-14a]
其説髙自譽誇非議前輩謂不足學髙者得其機而乗
之以為聖人之道盡在於我
往三十間時予初有識知猶記為士者必以文章行義
自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所
至自道徳性命之説一興而尋常爛熟能觧之人自託
於其間以端慤静深為本以徐行緩語為用務為不可
窮測以盖其所無一藝一能皆以為不足自通於聖人
之道於是天下之士始喪其所有不知適從矣為士者
[002-14b]
恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判
而曰學道愛人相䝉相欺以盡廢天下之實終於百事
不理而已及其徒既衰而昔之熟視不平者合力共攻
之無須之禍濫及平人固其所自取而出反之慘乃至
此乎
大學之道治國平天下必本於正心誠意而子思之論
為天下國家其經有九若既多事矣然而卒曰篤恭而
天下平又何簡也
[002-15a]
龍川與朱晦翁書
乾淳以來諸賢互相闡究理學大明本領端正榘度修
飾渾然端厚作世模楷惟陳同甫豪縱開擴氣盖一世
嘗有書與晦翁其間數語曲盡事理今録於左
研窮義理之精微辨析古今之同異原心於杪忽校理
於分寸以積累為功以涵養為正晬面盎背則亮於諸
儒誠有媿焉至於堂堂之陣正正之旗風雨雲雷交發
而並至龍蛇虎豹變見而出沒推倒一世之智勇開擴
[002-15b]
萬古之心胷如世俗所謂麤塊大臠飽有餘而文不足
者自謂差有一日之長
晦菴先生複諡議
晦菴先生之得諡也太常初議謂宜諡文忠及下考功
覆議時退翁劉侍郎彌正以尚書郎官兼考功謂初諡
文忠為非請止諡曰文退翁之子曰?夫即後邨也年
甫十七代其父作覆議識者稱其少年而有老筆其後
卒以詞華名世今録其諡議曰諡古也複諡非古也諡
[002-16a]
法曰諡生於行者也茍當於行字一足矣奚複哉故侍
講朱公熹殁於爵未得諡上以公道徳可諡下有司議
所以諡謹獻議曰六經聖人載道之文也孔子殁獨子
思孟軻氏述遺言以持世斯文以是未墜漢諸儒於經
始采掇以資文墨鄭司農王輔嗣輩又老死訓詁謂聖
人之心真在句讀而已涉隋唐間河汾講學已不造聖
賢梱域最後韓愈氏出或謂其文近道爾蓋孔氏之道
頼子思孟軻而明子思孟軻之死此道幾熄及本朝而
[002-16b]
又明濓谿横渠二程子發其微程氏之徒闡其光至公
而聖道粲然矣公持心甚嚴不萌一毫非正之念其於
書拾六籍則諸子曲説不得干其思其於道不敢深索
也恐入乎幽不敢泛求也恐汩其説讀書初貫穿百氏
終也韜以聖人之格言自近而入微由博而歸約原心
於杪忽析理於錙銖采衆説之精而遺其粗集諸儒之
粹而去其駁曰醇矣哉孟氏以來可槩見矣公中科第
時猶少也薄㳺徑隐閉門?思朝廷毎以好官召莫能
[002-17a]
屈不得已而出惟恐去之不早晩在經筵不能五十日
而閒居者四十餘年山林之日長講學之功深也平居
與其徒摩切講貫皆道徳性命之言忠信孝愛之事由
公之學者必行已莊與人信居則安貧而樂道仕則尊
君而憂民重名節而審出處合於古而背於時好若此
者真公之學也嗚呼師友道喪人各自尊公力扶聖緒
本末宏闊而弄筆墨小技者以為迂臞於山澤與世無
競而汩没朝市者以為矯自童至耄動以禮法而跅
[002-17b]
捐繩墨者姍笑以為誕世嘗以此病孔孟矣公何恨焉
初太常議以文忠諡公按公在朝廷之日無幾正主庇
民之學鬱而不施而著書立言之功大暢於後合文與
忠諡公似矣而非也有功於斯文而謂之文簡矣而實
也本朝歐蘇不得諡文而得之者乃楊大年王介甫介
甫經學不得為醇其事業亦有可恨大年政復文士爾
文乎文乎豈是之謂乎世評韓愈為文人非也原道曰
軻之死不得其𫝊斯言也程子取之公晩為韓文立考
[002-18a]
異一書豈其心亦有合歟請以韓子之諡諡公謹議前
輩多稱其山林之日長講學之功深兩語殊妙足以盡
晦翁之平生
[002-18b]
隱居通議卷二
欽定四庫全書
隱居通議卷二
元 劉壎 撰
理學二
朱陸一
朱陸二先生同出一時俱天地之間氣名世之鉅儒也
然陸氏不喜著書惟從原頭理㑹嘗曰六經注我者也
故罕有𫝊世而道不顯顧有識則服其髙明若朱氏於
[002-1b]
書極下工夫如四書集注如詩易𫝊如綱目如家禮如
小學書如楚辭注如言行録之類非文公疲精竭力更
千百年終至漏晦今使學者䝉頼啓廸洗凡破陋則此
數書者誠足以補前古之缺也至晩年則亦悔注釋有
詩曰書冊薶頭無了日不如抛却去尋春其意可見矣
公於象山殊加敬嘗曰安得似陸子静堂堂自在又曰
子静底是髙只是下面空䟽無物事承當伯恭甚低如
何似得佗又曰江南未有人如子静八字著脚又曰吾
[002-2a]
儒頭緒多思量著令人頭痺似陸子静様不立文字也
是省事又曰陸子静楊敬仲自是十分好人文公之言
如此可見不分同異鵝湖之集易簡支離之詩文公不
以為忤後來一等抑揚過當殆不可信蓋亦門人弟子
有分朋植黨挾私取勝者其實二先生未嘗立異也善
乎象山之言曰建安也無朱元晦青田也無陸子静偉
哉言乎大公至正可以一洗蟲䑕之陋見矣又曰四方
上下曰宇往古來今曰宙宇宙便是吾心吾心即是宇
[002-2b]
宙千萬世之前有聖人出焉同此心同此理也千萬世
之後有聖人出焉同此心同此理也東海有聖人出焉
同此心同此理也南西北海有聖人出焉同此心同此
理也其言恢廓髙明如此或者猶校江閩學術異同豈
不大可鄙笑哉
朱陸二
予又見文公答南軒書有曰子夀兄弟氣象甚好其病
只是廢講學而務踐履却於踐履中要人提撕省察悟
[002-3a]
得本心此為病者要其操持謹質表裏不二則實有以
過人答東萊有曰子静約秋涼來㳺廬阜但恐此時已
換却主人耳渠兄弟今日豈易得與劉子澂書有曰子
静一味是禪却無許多功利術數目下收斂得學者身
心不為無力答陳膚仲有曰陸學雖有似禪處然婺州
朋友却専事聞見而於自已身心全無工夫答滕徳章
有曰陸文教人於收斂學者散亂身心甚有功然講學
趨向亦不可緩要當兩進乃佳答林擇之有曰陸子夀
[002-3b]
兄弟近却肯向講學上理㑹其門人有相訪者皆好氣
象但其間亦有舊病此間學者却是與渠相反初謂如
此講學漸涵自能入徳不謂末流之弊只成説話與吳
茂實有曰陸學却是先於情性持守上用力此意自好
答項平父有曰子思以來教人之法以尊徳性道問學
兩事為用力之要今子静所説専是尊徳性事而某平
生所論却是問學上多了所以為陸學者多持守可觀
而㸔得義理不細某自覺義理上不敢亂説却於𦂳要
[002-4a]
為人上多不得力今當反身用力去短集長答孫敬父
有曰陸學於近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非
其儔匹而其徒𫝊習多有能修其身能治其家以施之
政事間者觀文公之言平心服善如此何嘗如後來學
者抑揚毁譽之過實哉當其議論紛紜本非真有定見
往往挟私䕶局而已文公答諸葛成之有曰來諭有疑
於子静然子静平日正欲身率學者一於天理而不以
一毫人欲雜其間恐決不至如賢者之所疑義理天下
[002-4b]
之公而人之所見有未盡同正當虚心平氣相與熟講
徐究以歸於是而向來講論之際往往皆有立我自是
之意厲色忿詞如對仇敵無復長幼之節禮遜之容蓋
嘗竊笑以為正使真是仇敵亦何至此然觀諸賢之氣
方盛未可遽以片詞取信故黙不言是文公無恙時一
等狂生已敢如此至煩老先生之諄諄况於世無大宗
師則此輩何憚而不縱其狂誕邪予近在閩中間泉州
有一士獨宗陸恨不獲識後識三山張尚友心甚向陸
[002-5a]
且愛荆公祠堂記謂不可及因言文公筆下泥滯亦可
謂不私其鄉者又説潭經界事
朱陸三
文公嘗謂陸學近禪然其答黄子耕有曰格物致知只
是窮理聖賢欲為學者説盡曲折故立此名字今人反
為名字所惑生出重重障礙添枝接葉無有了期若能
認取本意而於其中㸔得許多曲折分明便依此實下
工夫方見得許多名字虚假並皆脱離而其工夫却無
[002-5b]
欠缺矣此即釋氏名相之説又答李叔文有曰求放心
不須注觧只日用十二時中常切照管不令放出即久
久自見功效此亦釋氏之説恐不可専指陸學為禪也
大槩性命之學不能不與禪相近故伊川謂儒釋深處
只争杪忽晦翁承其説亦謂大亂真而彌近理也其闢
之者則大儒衛道職當然耳晦翁又議陸不講學象山
云人謂某不令人讀書何嘗不教人讀只是讀得别耳
異時晦翁答吕子約則曰程子言心要常在腔子裏今
[002-6a]
一向耽著文字令此心全體都奔在書冊上更不知有
已便是箇無知覺不識痛癢之人雖讀書何益答石子
餘又曰學者只就冊子上鑽却不就本原理㑹只成議
論文字與自家身心全無交涉詳味此言又似與議陸
者相矛盾也
永嘉之學
初周恭叔首聞程吕氏微言放新經黜舊疏挈其儔倫
退而自求是千載之已絶霍然如醉忽醒夢方覺也頗
[002-6b]
益衰歇而鄭景望出明見天理心暢氣怡篤信固守言
與行應而後知今人之心可印於古人之心故永嘉之
學必兢省以禦物欲者周作於前鄭承於後也薛士龍
奮發昭曠獨究體統帝王逺大之制叔末寡陋之術不
随毁譽必摭故實如有用我療復之方安在至陳君舉
尤號精宻民病某政國厭某法銖稱鎰數各到根穴而
後知古人之治可措於今人之治矣故永嘉之學必彌
綸以通世變者薛經其始陳緯其終也四人鄉之哲人
[002-7a]
也此葉氏所著温州學記之説予按水心公志止齋墓
有云從公四十年似有師弟子之分矣而毎字之薛尤
前輩止齋所師而亦字之未嘗曰先生也然水心行狀
止云少詣吕太史不言止齋豈於止齋為平交歟計其
行輩即止齋實先達矣謾摭其次第列於後
鄭景望伯熊宗/正少卿吕伯恭祖謙/
周恭叔行巳祕/書省正 鄭景元伯英隆興癸未第四人/秀州僉判紹興三年卒
薛士龍季宣常/州守陳君舉傅良乾道八年進/士寶謨閣侍詔
[002-7b]
葉行之㓜學乾道八年/進士景元壻
葉正則適淳熙廷對第/二吏部侍郎
合周程歐蘇之裂
永嘉有言洛學起而文字壞此語當有為而發聞之雲
卧吳先生曰近時水心一家欲合周程歐蘇之裂又言
先儒謂歐文粹如金玉又以為有造化在其胷中而未
有以道視之者答吳充秀才一書則其知道可見矣南
豐説理則精於其師如曰及其心有所得而下二三百
[002-8a]
言非所詣之至何以發明透徹東坡雄偉固所不逮伊
洛微言或未有過也予詳此言似謂歐曾可以合周程
而蘇自成一家未知然否反復紬繹雖以道許六一以
説理許南豐終是未曽深入閫域而千載唯以文章許
二公也况晦翁詆斥蘇文不遺餘力水心雖欲合之以
矯俗然其地位亦只文章家爾終不見其往復講辨如
吕陸也晦菴答楊履正有曰世之儒者既大為利禄所
決潰於前而文辭組麗之習見聞掇拾之工又日夜有
[002-8b]
以渗泄之於其後使其心不復自知道之在是雖欲慕
其名而勉為之然其所安終在彼而不在此也詳味此
語則文章乃學道家之所棄安可得而合哉
歐公言道不言性
中庸曰率性之謂道是性即道也歐陽公答李詡書曰
性非學者之所急而聖人之所罕言六經所載皆人事
之切於世者是以言之甚詳至於性也百不一二言之
或因言而及焉或専為性而言也故雖言而不究論語
[002-9a]
載七十二子之問於孔子者問孝問忠問仁義問禮樂
問脩身問為政問朋友問鬼神者有矣未嘗有問性者
孔子之告其弟子者數千言其及於性者一言而已故
曰非學者之所急而聖人之所罕言也書曰習與性成
語曰性相近習相逺此二者戒人慎所習而言也中庸
曰天命謂性率性謂道者明性無常必有以率之也樂
記曰感物而動性之欲者明物之感人無不至也然終
不言性果善果惡惟戒人慎所習與所感而動及所以
[002-9b]
率之者爾故曰因言以及之而不究也今之學者於古
聖人所皇皇汲汲者學之行之或未至其一二乃好説
性以窮聖賢之所罕言而不究者執後儒之偏説事無用
之空言此予之所不暇也故為君子者以修身治人為
急而不窮性以為言夫七十二子之不問六經之不主
言或言而不究豈畧之哉蓋有意也歐公之於性也其
論如此答吳充論文則曰聖人之文雖不可及然大抵
道勝者文不難而自至也若子雲仲淹方勉焉以模言
[002-10a]
語此道未足而强言者也若道之充焉雖行乎天地入
於淵泉無不之也又與石公操書亦曰相期在於道爾
其或有過而不至於道者乃可以為憂也歐公之於道
也其論如此蓋公之意以仁義禮樂為道之實而不欲
説性者懼其淪於虚亦其生平惡佛而恐其涉於禪也
故曰執後儒之偏説事無用之空言當是時道學之説
未盛也公固已有憂矣盖自五代極亂之後而入於宋
混一諸國中外太平此時世運猶如天地重開咸平景
[002-10b]
徳以來真元㑹合一畨其人物往往篤實渾厚山立河
行竭誠盡心惟務修實徳行實政至慶厯嘉祐若少殺
而猶未衰一主於實故不為無用之空言也而或者又
曰性學不明佗復何説夫子之罕言弟子之不問亦由
人性上無容言說故耳楊龜山云孟子遇人便道性善
永叔却言聖人之教人性非所先永叔論列是非利害
文字上儘去得但於性分之内全無見處更説不得人
性上不可添一物堯舜以為萬世法亦只是率性而已
[002-11a]
龜山之論為是
參賜一貫之㫖
學未至於聖人未有不滯於所先得而以偏受為患者
孔子進参與賜而示之道皆曰吾一以貫之豈非無本
末之辨而欲合門人同異之趨哉今觀曾子最後之𫝊
終以籩豆有司之事為可畧是則唯而不悟者自若也
子貢平日之媿終以性與天道為不可得聞是則疑而
未達者猶在也此水心之新論然二子之言正為學者
[002-11b]
而發非二子之造詣也
龍川功名之士
宋乾淳間浙學興推東萊吕氏為宗然前是已有周恭
叔鄭景望薛士龍出矣繼是又有陳止齋出有徐子宜
葉水心諸公出而龍川陳同父亮則出於其間者也當
是時性命之説盛鼓動一世皆為微言髙論而以事功
為不足道獨龍川俊豪開擴務建實績其告孝宗有曰
今世儒士自以為得正心誠意之學者皆風痺而不知
[002-12a]
痛癢之人也舉一世安於君父之讐而方低頭拱手以
談性命不知何者謂之性命孝宗極喜其説然亦以是
不得自附於道學之流而人惟稱其為功名之士至其
雄才壯志横騖絶出健論縱横氣盖一世與朱文公往
復辨論毎書輒傾竭浩蕩河奔海聚而文公亦娓娓焉
與之商論盖一代人物也惜中年後始中科舉為狀元
不及仕而死矣予閲其文集宏偉博辨足以立懦而又
惜其於道不純故後之品藻人物者不以厠之鄭薛吕
[002-12b]
葉之列云
龍川學術
龍川之學尤深於春秋其於理學則以程氏為本嘗采
集其遺言為一書以備日覽目曰伊洛正原又集二程
横渠所論禮樂法度為一書目曰三先生論事録其辨
析西銘平易朗徹見者蘇醒其於論語則曰論語一書
非下學之事也學者求其上達之説而不得則取其言
之若微妙者玩索之意生見長又從而為之辭曰此精
[002-13a]
也彼特其粗耳此所以終身讀之卒堕榛莽之中而猶
自謂其有得也夫道之在天下無本末無内外聖人之
言烏有舉其一而遺其一者乎舉其一而遺其一是聖
人猶與道為二者也然則論語之書若之何而讀之曰
用明於内汲汲於下學而求其心之所同然者功深力
到則佗日之上達無非今日之下學於是而讀論語之
書必知通體而好之矣其説如此則其於理學固用心
矣豈徒曰功名之士
[002-13b]
龍川議論
儒釋判然兩途而溺者曰其道有吾儒所未及者曰其
精微處脗合無間曰儒釋深處所差杪忽爾舉世溺焉
而不自知雖知其非者亦如猩猩知酒之將殺已且罵
而且飲之也
文以載道也道不在我雖有文直與利口者争長耳退
之原道無媿孟荀終不免以文為本故程氏謂之倒學
二十年間道徳性命之説一興迭相倡和後生小子拾
[002-14a]
其説髙自譽誇非議前輩謂不足學髙者得其機而乗
之以為聖人之道盡在於我
往三十間時予初有識知猶記為士者必以文章行義
自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所
至自道徳性命之説一興而尋常爛熟能觧之人自託
於其間以端慤静深為本以徐行緩語為用務為不可
窮測以盖其所無一藝一能皆以為不足自通於聖人
之道於是天下之士始喪其所有不知適從矣為士者
[002-14b]
恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判
而曰學道愛人相䝉相欺以盡廢天下之實終於百事
不理而已及其徒既衰而昔之熟視不平者合力共攻
之無須之禍濫及平人固其所自取而出反之慘乃至
此乎
大學之道治國平天下必本於正心誠意而子思之論
為天下國家其經有九若既多事矣然而卒曰篤恭而
天下平又何簡也
[002-15a]
龍川與朱晦翁書
乾淳以來諸賢互相闡究理學大明本領端正榘度修
飾渾然端厚作世模楷惟陳同甫豪縱開擴氣盖一世
嘗有書與晦翁其間數語曲盡事理今録於左
研窮義理之精微辨析古今之同異原心於杪忽校理
於分寸以積累為功以涵養為正晬面盎背則亮於諸
儒誠有媿焉至於堂堂之陣正正之旗風雨雲雷交發
而並至龍蛇虎豹變見而出沒推倒一世之智勇開擴
[002-15b]
萬古之心胷如世俗所謂麤塊大臠飽有餘而文不足
者自謂差有一日之長
晦菴先生複諡議
晦菴先生之得諡也太常初議謂宜諡文忠及下考功
覆議時退翁劉侍郎彌正以尚書郎官兼考功謂初諡
文忠為非請止諡曰文退翁之子曰?夫即後邨也年
甫十七代其父作覆議識者稱其少年而有老筆其後
卒以詞華名世今録其諡議曰諡古也複諡非古也諡
[002-16a]
法曰諡生於行者也茍當於行字一足矣奚複哉故侍
講朱公熹殁於爵未得諡上以公道徳可諡下有司議
所以諡謹獻議曰六經聖人載道之文也孔子殁獨子
思孟軻氏述遺言以持世斯文以是未墜漢諸儒於經
始采掇以資文墨鄭司農王輔嗣輩又老死訓詁謂聖
人之心真在句讀而已涉隋唐間河汾講學已不造聖
賢梱域最後韓愈氏出或謂其文近道爾蓋孔氏之道
頼子思孟軻而明子思孟軻之死此道幾熄及本朝而
[002-16b]
又明濓谿横渠二程子發其微程氏之徒闡其光至公
而聖道粲然矣公持心甚嚴不萌一毫非正之念其於
書拾六籍則諸子曲説不得干其思其於道不敢深索
也恐入乎幽不敢泛求也恐汩其説讀書初貫穿百氏
終也韜以聖人之格言自近而入微由博而歸約原心
於杪忽析理於錙銖采衆説之精而遺其粗集諸儒之
粹而去其駁曰醇矣哉孟氏以來可槩見矣公中科第
時猶少也薄㳺徑隐閉門?思朝廷毎以好官召莫能
[002-17a]
屈不得已而出惟恐去之不早晩在經筵不能五十日
而閒居者四十餘年山林之日長講學之功深也平居
與其徒摩切講貫皆道徳性命之言忠信孝愛之事由
公之學者必行已莊與人信居則安貧而樂道仕則尊
君而憂民重名節而審出處合於古而背於時好若此
者真公之學也嗚呼師友道喪人各自尊公力扶聖緒
本末宏闊而弄筆墨小技者以為迂臞於山澤與世無
競而汩没朝市者以為矯自童至耄動以禮法而跅
[002-17b]
捐繩墨者姍笑以為誕世嘗以此病孔孟矣公何恨焉
初太常議以文忠諡公按公在朝廷之日無幾正主庇
民之學鬱而不施而著書立言之功大暢於後合文與
忠諡公似矣而非也有功於斯文而謂之文簡矣而實
也本朝歐蘇不得諡文而得之者乃楊大年王介甫介
甫經學不得為醇其事業亦有可恨大年政復文士爾
文乎文乎豈是之謂乎世評韓愈為文人非也原道曰
軻之死不得其𫝊斯言也程子取之公晩為韓文立考
[002-18a]
異一書豈其心亦有合歟請以韓子之諡諡公謹議前
輩多稱其山林之日長講學之功深兩語殊妙足以盡
晦翁之平生
[002-18b]
隱居通議卷二