重治毗尼事義集要卷第十六
古吳蕅益沙門 智旭 彚輯
* 比丘尼戒
「比丘尼戒」
【尼布薩法。與比丘同。共戒。亦如前說。惟不共戒。隨
文輯錄。意在簡要。不復詳釋。
○八波羅夷法。
一婬戒。二盜戒。三殺戒。四大妄
語戒。並同比丘。
五男身相觸戒。】
「若比丘尼。染汙心。共染汙心男子。從腋已下。膝已上。
身相觸。若捉。若摩。若牽。若推。若上摩。若下摩。若舉。若
下。若捉。若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸
也。」
【鹿樂長者。與偷羅難陀比丘尼。互相繫意。長者異
時請諸尼食。偷羅難陀知其為己故請僧。即住寺
不往。長者徧觀尼眾。問偷羅難陀何處而不來耶。
答言。在寺不來。長者疾行食已。即往寺中。偷羅難
陀遙見長者來。即臥牀上。長者問。何所患苦。答言
無患苦。我所欲者。而彼不欲。彼言。我欲。非不欲。即
前抱臥。以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之。向諸尼
說。諸尼嫌責。白比丘。轉白世尊。集僧訶責結戒。
男子。男子想。手摩身身。相觸。受觸樂。波羅夷。男子
疑。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具。
男以衣瓔珞具。觸尼身。欲心染著。偷蘭遮。以身衣
瓔珞具。觸身衣瓔珞具。欲心染著。突吉羅。欲心染
著身相觸。不受觸樂。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若
[016-0469c]
天男。阿修羅男。乃至畜生男能變形者。身相觸。偷
蘭遮。不變形者。突吉羅。女人身相觸。突吉羅。二形
身相觸。偷蘭遮。欲心觸衣鉢等。乃至自觸身。一切
突吉羅。不犯者。若取與時悞觸。若有所救解時觸。
一切無欲心。及最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所
纏。
○六犯八事戒。】
「若比丘尼。染汙心。知男子染汙心。受捉手。捉衣。入屏
處。共立。共語。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波羅
夷不共住。犯此八事故。」
【亦起自前人。故制。
捉手乃至身相倚。一一偷蘭
遮。犯第八事。波羅夷。天子。龍子。乃至畜生能變形
者。犯七事。一一突吉羅。犯第八事。偷蘭遮。畜生不
能變形。及染汙心女人犯第八事。突吉羅。不犯者。
若有所取與時手相觸。或有所救解捉衣。若有所
施與。若禮拜。若悔過。若受法。入屏處共立共語共
行。若為人打。若有賊來。象來。惡獸來。刺來。迴身避
悞相倚。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。
若共期不可作惡事處。
○七覆他重罪戒。】
「若丘比尼。知比丘尼。犯波羅夷。不自發露。不語眾人。
不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉。或
休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷。不共住覆藏重罪故。」
[016-0470a]
【偷羅難陀妹。字坻舍難陀。犯波羅夷。姊懼彼得惡
名稱。默然不說。異時坻舍休道。諸尼語言。見汝妹
捨道不。答言。我先知彼有如是如是事。諸尼責言。
汝何覆他重罪。白諸比丘。轉白世尊結戒。
食前
知。食後說。乃至中夜知。後夜說。偷蘭遮。後夜知。不
說。至明相出。波羅夷。除八波羅夷。覆餘罪。隨所犯
自覆重罪。偷蘭遮。覆餘人罪。突吉羅。不犯者。若不
知。若無人可向說。若說時有命難梵行難。
十誦
律云。若僧與是尼作不見等擯。若狂心。亂心。病壞
心。爾時不說他罪。無犯。若僧與是尼解擯。若苦痛
止。還得本心。爾時覆他罪至地了時謂明相出。波羅夷。
○八隨舉三諫不捨戒。】
「若比丘尼。知比丘。僧為作舉。如法。如律。如佛所教。不
順從。不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。
大姊。此比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不順從。
不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼
比丘尼時。是事堅持不捨。彼比丘尼。應乃至第二第
三諫。令捨此事故。若乃至三諫。捨者善。若不捨者。是
比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉。」
【尊者闡提。為僧所舉。尉次比丘尼。往返承事。諸尼
諫之。答言。此是我兄。今不供養。更待何時。猶故隨
順不止。諸尼嫌責。語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶
諫白四羯磨。而結此戒。
隨順有二種。一法。二衣
食。
三羯磨竟。波羅夷。二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。
[016-0470b]
一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。白竟捨者。一偷蘭遮。教
言莫捨者。偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。不犯者。非法
別眾羯磨等。
十誦律云。諸尼應語是擯比丘汝
應折伏下意向大僧。若不折伏下意。尼僧當作不
禮拜不共語不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯
磨時。教法。受法。與物。受物。一一突吉羅。若已作羯
磨後。一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者。教
作多突吉羅多偷蘭遮悔過。若不捨。與白四羯磨。
○十七僧伽婆尸沙法。僧祇律十九。根本律二十。
一媒嫁。二無根謗。三取片謗。並同比丘。】
「若比丘尼。詣官。言居士。若居士兒。若奴。若客作人。若
晝。若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯
初法應捨僧伽婆尸沙四○初法者。初作便犯也。應捨者。應捨而不犯也。」
【舍衛國有居士。作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍
去。居士命終。居士兒即耕此精舍地。諸尼語言。此
是僧地。莫耕。居士兒答言。實爾。我父在時。作此精
舍與尼僧。尼僧捨去。我父命終。我今自由。何為空
此地。彼此無用耶。諸尼即往斷事官所言之。官喚
居士兒。依法決斷。罰故財貨盡入官。佛聞制戒。時
波斯匿王小婦。作一精舍施尼。尼受住已。後遊人
間。王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍。語女梵志令
去。答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出遊行。持
與我。我今不能去。尼瞋。牽曳令出。彼即詣斷事官
言。官喚尼。尼不敢往。佛言。有喚應往。尼即往官所。
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答言。此一切地。皆屬王家。事屬居士。房舍屬施主。
牀座臥具亦爾。修治房舍。令僧住止得福多。何以
故。由其施我。得安住故。斷事官即以精舍與女梵
志。佛告比丘。此尼不善說。官亦不善斷。何以故。前
施是法稱本心故。後施非法違本心故。
相言者。詣官共諍
曲直。奴者。或買得。或家生。客作者。財雇使作也。女
梵志者。在此法外出家者是。
若斷事官下手疏
事。僧殘。口說不著名字。偷蘭遮。比丘等突吉羅。不
犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被
繫將去。若命難。梵行難。雖口說。不告官。
五分律
云。若尼為人輕陵。應語其父母。若無父母。應語其
親族。若無親族。應語比丘乃至優婆夷。若比丘及
尼有勢力。不援護。突吉羅。語時應云。彼輕陵我。為
我訶諫。不應言之。】
「若比丘尼。先知是賊女。罪應死。人所知。不問王大臣。
不問種姓。便度出家受戒。是比丘尼。犯初法應捨僧
伽婆尸沙五。」
【有賊女。偷離奢婦財物逃走。諸離奢遣人覓殺。賊
女即詣王舍城。至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓
之。聞已出家。遣信語離奢。離奢譏嫌。故制。時諸尼
或不知賊非賊。應死不應死。佛言。不知無犯。
賊
者。若盜五錢。若過五錢。
三羯磨竟。和尚尼僧殘。
不犯者。若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中
放令出家。若救使得脫。
十誦律云。和尚尼知者
[016-0471a]
僧殘。阿闍棃尼知者。偷蘭遮。僧知者。突吉羅。】
「若比丘尼。知比丘尼。為僧所舉。如法。如律。如佛所教。
不順從。未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故。不問僧。
僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼。犯初法
應捨僧伽婆尸沙六。」
【尉次為僧所舉。偷羅難陀不白尼僧。僧不約勅。輙
自出界外。與作解罪羯磨。故制。
三羯磨竟。僧殘。
二羯磨竟。三偷蘭遮。一羯磨竟。二偷蘭遮。白竟。一
偷蘭遮。方便集僧。突吉羅。比丘突吉羅。不犯者。白
僧。僧約勅。若能下意悔罪。僧以恚故。不與解罪。彼
與解。無犯。若先與作羯磨僧移去。或死。或遠行。休
道等。彼與解不犯。】
「若比丘尼。獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。犯初法應
捨僧伽婆尸沙七○他部或有分作四戒者。」
【有尼獨高褰衣渡水。賊見繫意。便捉觸嬈。居士嫌
為猶如婬女。又差摩多諸弟子。去僧伽藍不遠。有
親里村。有少緣事。獨入村。村中獨宿。居士謂其欲
得男子。又六羣尼。與眾尼行。常在後獨行下道。諸
尼問之。答言。我等欲得男子。諸尼嫌責。白比丘轉
白世尊。結戒。
當求一尼共渡。應漸褰衣入水。待
伴。前尼疾入水。令伴不及。僧殘。若入水時。隨水深
淺褰衣。待伴。若疾入水。不待後伴。偷蘭遮。若至彼
岸。漸漸下衣。待伴。若不漸漸下衣上岸。不待後伴。
偷蘭遮。若獨行詣村。隨所至村。僧殘。若獨詣空曠
[016-0471b]
處。一鼓聲聞。僧殘。未至村。減一鼓聲聞。偷蘭遮。獨
行村中一界。突吉羅。方便欲行而不去。突吉羅。若
共在村中宿。臥時使舒手相及。若不相及。僧殘。共
在道行。離見聞處。僧殘。離見處不離聞處。離聞處
不離見處。偷蘭遮。不犯者。或神足渡。乘船渡。橋上
渡。躡梁渡。石渡。若伴尼命終休道等。若命難梵行
難惡獸難。或強力者將去。或為水所漂。入村亦爾。
二尼舒手相及處宿。若一尼出大小便。或受經誦
經。或為病尼煑羮粥作飯。及命終等。共行亦爾。】
「若比丘尼。染汙心。知染汙心男子。從彼受可食者及
食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙八。」
【時世穀貴。乞食難得。提捨難陀。到一販賣家乞食。
販賣人繫心在彼。便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其
家乞得食。復於一時。彼人遙見尼來。便自計念。如
我前後與食。價可五百金錢。足直一女人。即前捉
尼欲行婬。尼喚言。莫爾莫爾。比近問知其故。且問
尼。知彼與食意不。答言。知。彼言。汝若知者。何故大
喚。時諸尼嫌責白比丘。轉白世尊。結戒。
可食者。
根。莖。葉。華。果。油。胡麻。黑石蜜。細末食也。食者。飯。[麩-夫+少]。
乾飯等。餘物者。金銀珍寶等。
染汙心。知染汙心
男子。從受者。僧殘。天子。阿修羅子。乃至畜生能變
形者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。比丘突吉羅。餘三
眾突吉羅。不犯者。不知彼有染汙心。
根本律云。
尼有染心。男子無染者。得吐羅罪。尼無染心。男子
[016-0471c]
有染心。得惡作罪。】
「有比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼若染汙心無
染汙心。能那汝何。汝自無染汙心。於彼若得食。以時
清淨受取。此比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙九。」
【提捨入城乞食。空鉢而還。六羣尼及提舍母。語彼
作如是語。故制。
餘四眾突吉羅。不犯者。戲說等。
十不捨壞僧法。十一不捨黨破僧。十二被擯不服。
十三不捨惡性。此四戒亦同比丘。】
「若比丘尼。相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相
覆罪。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親
近共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近
於佛法中。得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時
堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故乃至三諫捨
者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十四。」
【○三法者。三諫不捨。方獲僧殘罪也。應捨者。亦應捨而不犯也。
有二比丘尼。常相親近住。乃至共相覆罪。諸尼諫
而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨。而結此戒。
親近
者。數共戲笑。數相調。數共語惡行者。自種華樹。教
人種。溉灌採貫。乃至若人。若童子。共牀坐。同器食。
歌舞鼓吹等。惡聲者。惡言流徧四方。無不聞者。罪
者。除八棄法。覆餘罪者是。
三羯磨竟。僧殘。餘如
上。
十誦律云。若作不善因緣。偷蘭遮。有惡名聲。
惱尼僧。互相覆罪。皆偷蘭遮。先應軟語約勅如前。】
「若比丘尼。比丘尼僧為作訶責時。餘比丘尼教作如
[016-0472a]
是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。
共住作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝別
住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘
尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住作惡行。惡
聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二
比丘尼。共住作惡行。惡聲流布。共相覆罪。更無有餘。
若此比丘尼別住。於佛法有增益安樂住。是比丘尼
諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫令捨此
事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應
捨僧伽婆尸沙十五。」
【六羣尼教彼二尼作是言。故制。
犯輕重同前。
十誦律云。若言汝等莫別離行。當同心行。別離行
者不得增長。同心行者便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋
故教汝別離行。波逸提。先應軟語約勅如前說。】
「若比丘尼。輙以一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。
捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅
門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼。當諫
彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作
是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若
是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三
諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯
三法應捨僧伽婆尸沙十六。」
【起自六羣尼。故制。
犯輕重同前。
十誦律云。若
[016-0472b]
言我捨佛。捨法。捨僧。捨戒。皆偷蘭遮。若言非但沙
門釋子知道等。訶僧故。波逸提。先應軟語約勅。】
「若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧
有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。妹。
汝莫喜鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛
有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛
有恚有怖有癡。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。
彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨
者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十七。」
【起自黑比丘尼。故制。
犯輕重同前。
○三十尼薩耆波逸提法。根本律三十三。
一畜長衣僧祇律云。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜。捨墮。比丘
無限齊。淨施受用。無犯。二離五衣宿三過一月衣。四從非親
乞衣。五過受衣。六求益衣價。七求合買衣。八索衣
過六反。九受金銀。十賣買寶物。十一販賣。十二畜
鉢求好。十三非親織衣。十四求織好衣。十五與衣
瞋奪。十六過七日藥。十七過時畜急施衣。十八迴
僧物入己。並同比丘。】
「若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼薩耆波逸提十九。」
【偷羅難陀。詣檀越家須酥。彼買酥與之。言不須酥
須油。檀越譏嫌。故制。
求餘物亦如是。
應捨與
尼僧。若多人。若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突
吉羅。捨已。應懺悔。受懺人白已。然後受懺。語彼言。
自責汝心。答言。爾。尼僧即應還彼捨物。白二羯磨。
[016-0472c]
不還者。突吉羅。教言莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。須酥。索酥。須油。索油。須餘物。便索餘物。】
「若比丘尼。知檀越所為僧施異。迴作餘用者。尼薩耆
波逸提二十。」
【尼僧露地說戒。居士與作說戒堂物。尼作是念。我
曹趣得處便坐說戒。衣服難得應具五衣。即持物
貿衣共分。仍在露地說戒。居士譏嫌。故制。
與作
衣。用作房。與此處。乃彼處用。同犯。餘四眾突吉羅。
不犯者。問主用。隨所處分用。與物時語言隨意用。】
「若此丘尼。所為施物異。自求為僧。迴作餘用者。尼薩
耆波逸提二十一。」
【舍衛國舊住尼。聞安隱尼欲來。為家家乞求。大得
財物衣食。至期。彼尼不到。即取此物貿易共分。異
時安隱來。入城乞食。居士問知僧中無食。至舊住
所問知其故。共相譏嫌。故制。
求作衣。用作食。求
為餘處。更為餘用。同犯。餘四眾突吉羅。不犯者。語
居士隨意用。若居士與物已。語言隨意用。下並同。】
「若比丘尼。檀越所施物異。迴作餘用者。尼薩耆波逸
提二十二。」
【有居士問安隱尼。住止樂不。答言。憒閙不樂。又問。
無別房舍耶。答言。無。彼即以舍直與之。尼念作舍
多事。衣服難得。以舍直貿衣。居士譏嫌故制。】
「若比丘尼。檀越所為施物異。自求為僧。迴作餘用。尼
薩耆波逸提二十三。」
[016-0473a]
【眾尼為作房。處處索得財物。貿衣共分。故制。】
「若比丘尼。畜長鉢。尼薩耆波逸提二十四。」
【起自六羣尼。故制。
即日得鉢。即日應受持一鉢。
餘當淨施。
根本律云。得經一宿。
僧祇律云。尼
得畜十六枚鉢。一受持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。
四隨鉢。若過畜者。捨墮。】
「若比丘尼。多畜好色器者。尼薩耆波逸提二十五。」
【亦起自六羣尼。故制。
即日得器。應受可須用者
十六枚。餘當淨施。十六者。大釜。釜葢。大盆。及杓。小
釜。釜葢。小盆。杓。水瓶。瓶葢。盆。杓。洗瓶。瓶葢。盆。杓。】
「若比丘尼。許比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提
二十六。」
【旃檀輸那。常自謂無欲想。語餘一尼言。汝若月水
出。從我取此衣。異時輸那月期水出。餘尼亦出。遣
使來索衣。不得相與。彼尼嫌責。故制。
病衣者。月
水出時。遮內身著。涅槃僧。
除病衣。許餘衣及所
須物不與。突吉羅。不犯者。若無病衣。若作病衣。若
彼尼破戒。乃至命難等。】
「若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提二十
七。」
【起自六羣尼。故制。
時者。安居竟。無迦絺那衣。一
月。有迦絺那衣。五月。非時者。除此。於餘時得長衣
是。
不犯者。非時衣。受作非時衣。時衣。受作時衣。
十誦律云。時衣作。非時衣分。非時衣作時衣分。
[016-0473b]
皆捨墮。時衣。安居僧應分。非時衣。現前僧應分。】
「若比丘尼。與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使
人奪。妹。還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。
尼薩耆波逸提二十八。」
【起自偷羅難陀故制。
貿易者。以衣貿衣。或以衣
貿非衣。或以非衣貿衣。或以非衣貿非衣。針。刀。縷
碎段物。乃至一丸藥。
奪藏捨墮。不藏。突吉羅。取
離處。捨墮。不離處。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。
和喻語。妹。我悔。還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼
語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。
若恐壞。若彼人破戒等。乃至命難等。奪而不藏。】
「若比丘尼。乞重衣。齊價直四張氎。過者尼薩耆波逸
提二十九。」
【重衣者。障寒衣也。
求重衣。極至十六條。不犯者。
索齊四張氎。若減。若不索而自得。】
「若比丘尼。欲乞輕衣。極至價直兩張半氎。過者。尼薩
耆波逸提三十。」
【輕衣者。障熱衣。
乞輕衣。極至十條。不犯同上。
○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五
分律二百十。根本律一百八十。
一妄語。二毀呰。三兩舌。四與男子同室宿。五同未
受戒女過三宿。六與未受戒人共誦。七向外人說
他粗罪。八向外人說證法。九與男子過說法。十掘
地。十一壞鬼神村。十二異語惱他。十三嫌罵。十四
[016-0473c]
敷僧臥具不舉。十五僧房不舉臥具。十六強奪止
宿。十七牽他出房。十八重閣坐脫脚牀。十九蟲水
澆泥草。二十覆房過三節。二十一過受一食施。二
十二別眾食。二十三過三鉢受請。二十四非時食。
二十五殘宿食。二十六自取食。二十七詣餘家不
囑授。二十八食家強坐。二十九食家屏坐。三十獨
與男子坐。三十一故使他不得食。三十二過受藥。
三十三觀軍陣。三十四軍中過三宿。三十五觀軍
事。三十六飲酒。三十七水中戲。三十八相擊攊。三
十九不受諫。四十恐怖他。四十一過洗浴。四十二
露地然火。四十三戲藏他物。四十四輙著淨施衣。
四十五衣不壞色。四十六殺生命。四十七飲用蟲
水。四十八故惱他。四十九覆他粗罪除八重同犯重。五十
發起諍事。五十一同賊伴行。五十二惡見不捨。五
十三黨惡見人。五十四畜被擯沙彌尼。五十五拒
諫難問。五十六輕訶說戒。五十七無知。五十八違
反羯磨。五十九不與欲。六十與欲後悔。六十一屏
聽諍後語。六十二瞋打比丘尼。六十三瞋摶比丘
尼。六十四無根僧殘瞋謗。六十五輙入宮閾。六十
六捉寶物。六十七非時入聚落。六十八作高牀。六
十九兜羅綿貯褥。並同比丘。】
「若比丘尼。噉䔉者。波逸提七十。」
【偷羅難陀取園[萩-火+尤-尢+木]都盡。園主譏嫌。故制。
餘四眾
突吉羅。不犯者。病非服䔉不差。聽服。若塗瘡。】
[016-0474a]
「若比丘尼。剃三處毛者。波逸提七十一。」
【如婬女賊女故。
三處毛者。大小便處。及腋下。
一動刀。一波逸提。若拔。若剪。若燒。皆突吉羅。比丘
偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者。有瘡。須剃去著藥。】
「若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若過者。波逸
提七十二。」
【餘二女眾突吉羅。不犯者。或內有草有蟲。挽出。】
「若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提七十三。」
【以諸物作。盡波逸提。不磨治。突吉羅。餘二女眾突
吉羅。不犯者。或病須著藥。或衣塞月水。】
「若比丘尼。共相拍。波逸提七十四。」
【若以手掌。若脚拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若
二女根相拍。二俱波逸提。餘二女眾突吉羅。】
「若比丘尼。比丘不病。食時供給水。在前立。以扇扇者。
波逸提七十五。」
【有一長者。與婦俱出家。食時。本婦持水在前立。并
以扇扇。比丘語言。小避。我羞人。尼言。我在前立。便
言可羞。本作如是如是事。何不羞。乃以扇柄打。水
澆頭捨入房。故制。時諸尼不敢瞻病比丘。無人與
水不敢問。佛言。聽諸尼看病比丘。若無水。聽問。】
「若比丘尼。乞生穀者。波逸提七十六。」
【乞生穀胡麻米豆大小麥。一切波逸提。餘四眾突
吉羅。不犯者。從親里乞。從出家人乞不乞自得。】
「若比丘尼。在生草上大小便。波逸提七十七。」
[016-0474b]
【去尼精舍不遠有好草生。諸居士數來坐臥調戲。
亂諸坐禪尼。諸尼患之。以糞掃置上。諸居士還來
戲時。汙身及衣。皆共譏嫌。故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者。在無生草處大小便。流墮草上等。】
「若比丘尼。夜後大小便器中。旦不看。牆外棄者波逸
提七十八。」
【六羣尼夜便器中。旦不看。牆外棄之。有大臣清旦
乘車欲見瓶沙王。路由精舍邊過。大小便墮其頭
上。大臣欲向斷事官說。有篤信知相婆羅門諫止
之。即詣尼精舍。語令後莫復爾。乃至比丘白佛結
戒。
若夜不謦咳彈指棄者。突吉羅。餘四眾突吉
羅。不犯者。若彼先有瓦石諸不淨等。】
「若比丘尼。往觀聽伎樂者。波逸提七十九。」
【往而見。波逸提。不見。突吉羅。欲去中還等。皆突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。或有所啟白。若被喚。道
由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。】
「若比丘尼。入村內。與男子在屏處共立語。波逸提八十。」
【若同伴盲不聾。聾不盲。突吉羅。立而不語。突吉羅。
不犯者。二尼為伴。有可知人為伴。有多女人共立。
或不盲不聾。或行不住。或病倒地。乃至命難等。】
「若比丘尼。與男子共入屏障處者。波逸提八十一。
若比丘尼。入村內巷中。遣伴遠去。在屏處與男子共
立耳語者。波逸提八十二。」
【遣伴離見處不離聞處。離聞處不離見處。突吉羅。】
[016-0474c]
「若比丘尼。入白衣家內坐。不語主人。捨去。波逸提八十
三。」
【有尼詣居士家。居士婦敷獨坐牀令坐。捨入屋內。
此尼不語主。便去。有一摩納來入其家。四顧不見
人。即持牀去。故制。
一脚在門外等。盡突吉羅。餘
四眾突吉羅。不犯者。座上更有人坐。若囑比坐人。
比坐語令去。或坐石上。木上。壍上。草敷上。埵上。若
屋欲崩或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。乃至命難等。】
「若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙坐牀者。波逸提
八十四。」
【羅閱城有一不信樂大臣。有獨坐牀。無人敢坐者。
偷羅難陀不語便坐。月水汙他牀蓐。大臣嫌恚。故
制。
餘四眾突吉羅。不犯者。或有常處坐。若是親
厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。】
「若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙自敷座宿者。波
逸提八十五。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。若空舍。作福舍。或知識等。】
「若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提八十六。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。有燈火向牖。乃至命難等。】
「若比丘尼。不審諦受語。便向人說。波逸提八十七。」
【讖摩比丘尼語弟子。令取衣鉢坐具針筒。弟子受
不審諦。語諸尼言。師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌
責。乃至白佛制戒。
餘四眾突吉羅。不犯者。其事
實爾。或戲笑語。乃至錯說等。】
[016-0475a]
「若比丘尼。有小因緣事。便呪咀墮三惡道。不生佛法
中。若我有如是事。墮三惡道。不生佛法中。若汝有如
是事。亦墮三惡道。不生佛法中。波逸提八十八。」
【佛言。自今已去。聽稱南無佛。若我有如是事。南無
佛。若汝有如是事。亦南無佛。若呪咀語。波逸提。餘
四眾突吉羅。】
「若比丘尼。共鬬諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭者。波逸
提八十九。」
【一椎胸。一波逸提。一滴淚墮。一波逸提。餘四眾突
吉羅。不犯者。或食噎。自椎打。或因大小便。或因風
寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。】
「若比丘尼。無病。二人共牀臥。波逸提九十。」
【不犯者有病。或被縛等。】
「若比丘尼。共一褥。共一被臥。除餘時。波逸提九十一。」
【同褥別被。同被別褥。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯
者。若寒時止有一被。聽各內著儭身衣。】
「若比丘尼。知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦
經問義教授者。波逸提九十二。」
【不犯者。若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令
但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先
住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。】
「若比丘尼。同活比丘尼病。不瞻視者。波逸提九十三。」
【除同法病。若二師乃至親厚知識不瞻視。盡突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若己身病。若命難等。】
[016-0475b]
「若比丘尼。安居初。聽餘比丘尼在房中安牀。後瞋恚
驅出者。波逸提九十四。」
【隨多人。多戶。一一波逸提。出餘衣物。若閉戶使不
得入。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。不以瞋恚隨
上座次。令下座出。未受戒人共二宿。第三宿令出。
若彼破戒。乃至應滅擯。若以此事命難梵行難。】
「若比丘尼。春夏冬一切時。人間遊行。除餘因緣者。波
逸提九十五。」
【若為三寶事。病尼事。聽受七日法出界去。】
「若比丘尼。夏安居訖。不去者。波逸提九十六。」
【安居竟。應出行乃至一宿。不出行。波逸提。不犯者。
彼居士更請住。若家家傳食。若親里男女請。若遇
病無伴瞻視。或水難。乃至被縛。命難等。
五分律
云。若不齊限請。若非受請處安居。不去不犯。】
「若比丘尼。邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提九十
七。」
【邊界者。遠城處。
入村行。一一界。波逸提。阿蘭若
處行。十里。一波逸提。減一村。減十里。突吉羅。不犯
者。被喚。若有所白。若被執等。若先至。後有恐怖事
起。
五分律云。若飛行。不犯。】
「若比丘尼。於界內有疑恐怖處。在人間遊行。波逸提
九十八。」
【界內者。遶城四面。
犯不犯同上。】
「若比丘尼。親近居士居士兒。共住。作不隨順行。餘比
[016-0475c]
丘尼諫此比丘尼言。妹。汝莫親近居士居士兒共住。
作不隨順行。大姊。汝可別住。若別住。於佛法中有增
益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比
丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨此事善。若不捨
者。波逸提九十九。」
【親近者。數數語笑調戲。
三羯磨竟。波逸提。二羯
磨竟捨。三突吉羅。一羯磨竟捨。二突吉羅。白已捨。
一突吉羅。未白前作不隨順行。一切突吉羅。餘四
眾突吉羅。不犯者。初語時捨。非法別眾訶責等。】
「若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提
一百。」
【去而見。波逸提。不見。突吉羅。方便欲去等。盡突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。有所白。若喚請。若道由
中過。若寄宿。若被執等。若為僧事塔事。看取模法。】
「若比丘尼。露身形在河水泉水渠水池水中浴。波逸
提一百一。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。為強力所執。】
「若比丘尼。作浴衣。應量作。應量作者。長佛六搩手。廣
二搩手半。若過者。波逸提一百二。」
【浴衣者。障身浴也。
長中過量。廣中足。長中足。廣
中過量。若二俱過量。自作。語他作。成。盡波逸提。不
成。盡突吉羅。為他作。成。不成。皆突吉羅。比丘波逸
提。餘三眾突吉羅。不犯者。如量作。減量作。若得已
成者。裁令如法。若重疊。】
[016-0476a]
「若比丘尼。縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺
那衣六難事起者。波逸提一百三○八難中。除非人惡獸二難。故云六難。尼眾
不住阿蘭若故。」
【偷羅難陀為一尼裁衣。欲使彼尼久作供養故。不
即為縫。時精舍失火。衣財被燒。故制。
比丘等突
吉羅。不犯者。無刀針線若少不足。若命難等。】
「若比丘尼。過五日不看僧伽梨。波逸提一百四。」
【有尼置僧伽梨在房。不看曬治。蟲爛色壞。故制。
餘衣及所須物。不五日五日看。突吉羅。比丘等突
吉羅。不犯者。舉處堅牢。若受寄人為看。若看恐失。】
「若比丘尼。與眾僧衣作留難者。波逸提一百五。」
【偷羅難陀有親舊知識。欲為僧設食施衣。往語之
言。僧。大威德。多檀越施。汝供給處多。今但施食。不
須施衣。親舊聽之。明日觀尼僧威儀庠序。發聲悔
不施衣。諸尼問知。乃至白佛制戒。
餘物作留難。
突吉羅。與餘人作留難。突吉羅。比丘等突吉羅。】
「若比丘尼。不問主。便著他衣者。波逸提一百六。」
【比丘等突吉羅。不犯者。親厚語言。汝但著去。】
「若比丘尼。持沙門衣施與外道白衣者。波逸提一百七。」
【白衣者。在家人。外道者。在佛法外出家人。沙門衣
者。染色衣。
彼受。波逸提。彼不受。突吉羅。方便欲
與等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。與父母。與塔
作人。講堂屋舍作人。計食直與。或為強力所奪。
五分律云。若貿尼衣。若負債用償。皆不犯。
僧祇
[016-0476b]
律云。尼有戒德。人索破袈裟片禳災。應使淨人與。】
「若比丘尼。作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟
子不得者。波逸提一百八。」
【比丘等突吉羅。不犯者。或非時。非法別眾等。故遮。】
「若比丘尼。作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後
當出。欲令五事久得放捨。波逸提一百九。」
【比丘突吉羅。不犯者。非時出。非法別眾等。】
「若比丘尼。作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲
令久得五事放捨。波逸提一百十。」
【說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。】
「若比丘尼。餘比丘尼。語言。為我滅此諍事。而不與作
方便令滅者。波逸提一百十一。」
【餘小諍不方便滅。突吉羅。若身諍事不方便滅。若
餘人諍不方便滅。皆突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
者。若病。若言不行。若彼破戒等。若由此有命難等。】
「若比丘尼。自手持食與白衣及外道食者。波逸提一百
十二。」
【犯不犯同前與衣戒。又不犯者。或置地與。使人與。】
「若比丘尼。為白衣作使者。波逸提一百十三。」
【六羣尼營理家事。舂磨。炊飯。炒麥。煑食。或敷牀座
臥具。或掃地取水。或受人使令。居士嗤笑不復恭
敬。故制。
比丘隨所犯。餘三眾突吉羅。不犯者。若
父母病。或被繫閉。為敷牀臥具。掃地取水。供給所
須。受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。】
[016-0476c]
「若比丘尼。自手紡縷者。波逸提一百十四。」
【一引。一波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若自索線
合接線。或強力所執。】
「若比丘尼。入白衣舍內。在小牀大牀上若坐若臥。波
逸提一百十五。」
【偷羅難陀詣一居士家。居士婦脫瓔珞衣服。入後
園浴。彼輒著他瓔珞衣服。在居士牀上臥。居士還
家卒見。謂是己婦。即就臥捫摸嗚口。覺其頭禿。問
知嫌責。故制。
脇著牀。波逸提。比丘等突吉羅。不
犯者。若坐獨坐牀。若為尼僧敷眾多座。若病倒地。
若強力所執等。】
重治毗尼事義集要卷第十六
古吳蕅益沙門 智旭 彚輯
* 比丘尼戒
「比丘尼戒」
【尼布薩法。與比丘同。共戒。亦如前說。惟不共戒。隨
文輯錄。意在簡要。不復詳釋。
○八波羅夷法。
一婬戒。二盜戒。三殺戒。四大妄
語戒。並同比丘。
五男身相觸戒。】
「若比丘尼。染汙心。共染汙心男子。從腋已下。膝已上。
身相觸。若捉。若摩。若牽。若推。若上摩。若下摩。若舉。若
下。若捉。若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸
也。」
【鹿樂長者。與偷羅難陀比丘尼。互相繫意。長者異
時請諸尼食。偷羅難陀知其為己故請僧。即住寺
不往。長者徧觀尼眾。問偷羅難陀何處而不來耶。
答言。在寺不來。長者疾行食已。即往寺中。偷羅難
陀遙見長者來。即臥牀上。長者問。何所患苦。答言
無患苦。我所欲者。而彼不欲。彼言。我欲。非不欲。即
前抱臥。以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之。向諸尼
說。諸尼嫌責。白比丘。轉白世尊。集僧訶責結戒。
男子。男子想。手摩身身。相觸。受觸樂。波羅夷。男子
疑。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具。
男以衣瓔珞具。觸尼身。欲心染著。偷蘭遮。以身衣
瓔珞具。觸身衣瓔珞具。欲心染著。突吉羅。欲心染
著身相觸。不受觸樂。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若
[016-0469c]
天男。阿修羅男。乃至畜生男能變形者。身相觸。偷
蘭遮。不變形者。突吉羅。女人身相觸。突吉羅。二形
身相觸。偷蘭遮。欲心觸衣鉢等。乃至自觸身。一切
突吉羅。不犯者。若取與時悞觸。若有所救解時觸。
一切無欲心。及最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所
纏。
○六犯八事戒。】
「若比丘尼。染汙心。知男子染汙心。受捉手。捉衣。入屏
處。共立。共語。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波羅
夷不共住。犯此八事故。」
【亦起自前人。故制。
捉手乃至身相倚。一一偷蘭
遮。犯第八事。波羅夷。天子。龍子。乃至畜生能變形
者。犯七事。一一突吉羅。犯第八事。偷蘭遮。畜生不
能變形。及染汙心女人犯第八事。突吉羅。不犯者。
若有所取與時手相觸。或有所救解捉衣。若有所
施與。若禮拜。若悔過。若受法。入屏處共立共語共
行。若為人打。若有賊來。象來。惡獸來。刺來。迴身避
悞相倚。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。
若共期不可作惡事處。
○七覆他重罪戒。】
「若丘比尼。知比丘尼。犯波羅夷。不自發露。不語眾人。
不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉。或
休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷。不共住覆藏重罪故。」
[016-0470a]
【偷羅難陀妹。字坻舍難陀。犯波羅夷。姊懼彼得惡
名稱。默然不說。異時坻舍休道。諸尼語言。見汝妹
捨道不。答言。我先知彼有如是如是事。諸尼責言。
汝何覆他重罪。白諸比丘。轉白世尊結戒。
食前
知。食後說。乃至中夜知。後夜說。偷蘭遮。後夜知。不
說。至明相出。波羅夷。除八波羅夷。覆餘罪。隨所犯
自覆重罪。偷蘭遮。覆餘人罪。突吉羅。不犯者。若不
知。若無人可向說。若說時有命難梵行難。
十誦
律云。若僧與是尼作不見等擯。若狂心。亂心。病壞
心。爾時不說他罪。無犯。若僧與是尼解擯。若苦痛
止。還得本心。爾時覆他罪至地了時謂明相出。波羅夷。
○八隨舉三諫不捨戒。】
「若比丘尼。知比丘。僧為作舉。如法。如律。如佛所教。不
順從。不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。
大姊。此比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不順從。
不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼
比丘尼時。是事堅持不捨。彼比丘尼。應乃至第二第
三諫。令捨此事故。若乃至三諫。捨者善。若不捨者。是
比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉。」
【尊者闡提。為僧所舉。尉次比丘尼。往返承事。諸尼
諫之。答言。此是我兄。今不供養。更待何時。猶故隨
順不止。諸尼嫌責。語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶
諫白四羯磨。而結此戒。
隨順有二種。一法。二衣
食。
三羯磨竟。波羅夷。二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。
[016-0470b]
一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。白竟捨者。一偷蘭遮。教
言莫捨者。偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。不犯者。非法
別眾羯磨等。
十誦律云。諸尼應語是擯比丘汝
應折伏下意向大僧。若不折伏下意。尼僧當作不
禮拜不共語不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯
磨時。教法。受法。與物。受物。一一突吉羅。若已作羯
磨後。一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者。教
作多突吉羅多偷蘭遮悔過。若不捨。與白四羯磨。
○十七僧伽婆尸沙法。僧祇律十九。根本律二十。
一媒嫁。二無根謗。三取片謗。並同比丘。】
「若比丘尼。詣官。言居士。若居士兒。若奴。若客作人。若
晝。若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯
初法應捨僧伽婆尸沙四○初法者。初作便犯也。應捨者。應捨而不犯也。」
【舍衛國有居士。作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍
去。居士命終。居士兒即耕此精舍地。諸尼語言。此
是僧地。莫耕。居士兒答言。實爾。我父在時。作此精
舍與尼僧。尼僧捨去。我父命終。我今自由。何為空
此地。彼此無用耶。諸尼即往斷事官所言之。官喚
居士兒。依法決斷。罰故財貨盡入官。佛聞制戒。時
波斯匿王小婦。作一精舍施尼。尼受住已。後遊人
間。王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍。語女梵志令
去。答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出遊行。持
與我。我今不能去。尼瞋。牽曳令出。彼即詣斷事官
言。官喚尼。尼不敢往。佛言。有喚應往。尼即往官所。
[016-0470c]
答言。此一切地。皆屬王家。事屬居士。房舍屬施主。
牀座臥具亦爾。修治房舍。令僧住止得福多。何以
故。由其施我。得安住故。斷事官即以精舍與女梵
志。佛告比丘。此尼不善說。官亦不善斷。何以故。前
施是法稱本心故。後施非法違本心故。
相言者。詣官共諍
曲直。奴者。或買得。或家生。客作者。財雇使作也。女
梵志者。在此法外出家者是。
若斷事官下手疏
事。僧殘。口說不著名字。偷蘭遮。比丘等突吉羅。不
犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被
繫將去。若命難。梵行難。雖口說。不告官。
五分律
云。若尼為人輕陵。應語其父母。若無父母。應語其
親族。若無親族。應語比丘乃至優婆夷。若比丘及
尼有勢力。不援護。突吉羅。語時應云。彼輕陵我。為
我訶諫。不應言之。】
「若比丘尼。先知是賊女。罪應死。人所知。不問王大臣。
不問種姓。便度出家受戒。是比丘尼。犯初法應捨僧
伽婆尸沙五。」
【有賊女。偷離奢婦財物逃走。諸離奢遣人覓殺。賊
女即詣王舍城。至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓
之。聞已出家。遣信語離奢。離奢譏嫌。故制。時諸尼
或不知賊非賊。應死不應死。佛言。不知無犯。
賊
者。若盜五錢。若過五錢。
三羯磨竟。和尚尼僧殘。
不犯者。若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中
放令出家。若救使得脫。
十誦律云。和尚尼知者
[016-0471a]
僧殘。阿闍棃尼知者。偷蘭遮。僧知者。突吉羅。】
「若比丘尼。知比丘尼。為僧所舉。如法。如律。如佛所教。
不順從。未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故。不問僧。
僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼。犯初法
應捨僧伽婆尸沙六。」
【尉次為僧所舉。偷羅難陀不白尼僧。僧不約勅。輙
自出界外。與作解罪羯磨。故制。
三羯磨竟。僧殘。
二羯磨竟。三偷蘭遮。一羯磨竟。二偷蘭遮。白竟。一
偷蘭遮。方便集僧。突吉羅。比丘突吉羅。不犯者。白
僧。僧約勅。若能下意悔罪。僧以恚故。不與解罪。彼
與解。無犯。若先與作羯磨僧移去。或死。或遠行。休
道等。彼與解不犯。】
「若比丘尼。獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。犯初法應
捨僧伽婆尸沙七○他部或有分作四戒者。」
【有尼獨高褰衣渡水。賊見繫意。便捉觸嬈。居士嫌
為猶如婬女。又差摩多諸弟子。去僧伽藍不遠。有
親里村。有少緣事。獨入村。村中獨宿。居士謂其欲
得男子。又六羣尼。與眾尼行。常在後獨行下道。諸
尼問之。答言。我等欲得男子。諸尼嫌責。白比丘轉
白世尊。結戒。
當求一尼共渡。應漸褰衣入水。待
伴。前尼疾入水。令伴不及。僧殘。若入水時。隨水深
淺褰衣。待伴。若疾入水。不待後伴。偷蘭遮。若至彼
岸。漸漸下衣。待伴。若不漸漸下衣上岸。不待後伴。
偷蘭遮。若獨行詣村。隨所至村。僧殘。若獨詣空曠
[016-0471b]
處。一鼓聲聞。僧殘。未至村。減一鼓聲聞。偷蘭遮。獨
行村中一界。突吉羅。方便欲行而不去。突吉羅。若
共在村中宿。臥時使舒手相及。若不相及。僧殘。共
在道行。離見聞處。僧殘。離見處不離聞處。離聞處
不離見處。偷蘭遮。不犯者。或神足渡。乘船渡。橋上
渡。躡梁渡。石渡。若伴尼命終休道等。若命難梵行
難惡獸難。或強力者將去。或為水所漂。入村亦爾。
二尼舒手相及處宿。若一尼出大小便。或受經誦
經。或為病尼煑羮粥作飯。及命終等。共行亦爾。】
「若比丘尼。染汙心。知染汙心男子。從彼受可食者及
食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙八。」
【時世穀貴。乞食難得。提捨難陀。到一販賣家乞食。
販賣人繫心在彼。便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其
家乞得食。復於一時。彼人遙見尼來。便自計念。如
我前後與食。價可五百金錢。足直一女人。即前捉
尼欲行婬。尼喚言。莫爾莫爾。比近問知其故。且問
尼。知彼與食意不。答言。知。彼言。汝若知者。何故大
喚。時諸尼嫌責白比丘。轉白世尊。結戒。
可食者。
根。莖。葉。華。果。油。胡麻。黑石蜜。細末食也。食者。飯。[麩-夫+少]。
乾飯等。餘物者。金銀珍寶等。
染汙心。知染汙心
男子。從受者。僧殘。天子。阿修羅子。乃至畜生能變
形者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。比丘突吉羅。餘三
眾突吉羅。不犯者。不知彼有染汙心。
根本律云。
尼有染心。男子無染者。得吐羅罪。尼無染心。男子
[016-0471c]
有染心。得惡作罪。】
「有比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼若染汙心無
染汙心。能那汝何。汝自無染汙心。於彼若得食。以時
清淨受取。此比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙九。」
【提捨入城乞食。空鉢而還。六羣尼及提舍母。語彼
作如是語。故制。
餘四眾突吉羅。不犯者。戲說等。
十不捨壞僧法。十一不捨黨破僧。十二被擯不服。
十三不捨惡性。此四戒亦同比丘。】
「若比丘尼。相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相
覆罪。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親
近共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近
於佛法中。得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時
堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故乃至三諫捨
者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十四。」
【○三法者。三諫不捨。方獲僧殘罪也。應捨者。亦應捨而不犯也。
有二比丘尼。常相親近住。乃至共相覆罪。諸尼諫
而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨。而結此戒。
親近
者。數共戲笑。數相調。數共語惡行者。自種華樹。教
人種。溉灌採貫。乃至若人。若童子。共牀坐。同器食。
歌舞鼓吹等。惡聲者。惡言流徧四方。無不聞者。罪
者。除八棄法。覆餘罪者是。
三羯磨竟。僧殘。餘如
上。
十誦律云。若作不善因緣。偷蘭遮。有惡名聲。
惱尼僧。互相覆罪。皆偷蘭遮。先應軟語約勅如前。】
「若比丘尼。比丘尼僧為作訶責時。餘比丘尼教作如
[016-0472a]
是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。
共住作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝別
住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘
尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住作惡行。惡
聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二
比丘尼。共住作惡行。惡聲流布。共相覆罪。更無有餘。
若此比丘尼別住。於佛法有增益安樂住。是比丘尼
諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫令捨此
事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應
捨僧伽婆尸沙十五。」
【六羣尼教彼二尼作是言。故制。
犯輕重同前。
十誦律云。若言汝等莫別離行。當同心行。別離行
者不得增長。同心行者便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋
故教汝別離行。波逸提。先應軟語約勅如前說。】
「若比丘尼。輙以一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。
捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅
門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼。當諫
彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作
是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若
是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三
諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯
三法應捨僧伽婆尸沙十六。」
【起自六羣尼。故制。
犯輕重同前。
十誦律云。若
[016-0472b]
言我捨佛。捨法。捨僧。捨戒。皆偷蘭遮。若言非但沙
門釋子知道等。訶僧故。波逸提。先應軟語約勅。】
「若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧
有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。妹。
汝莫喜鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛
有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛
有恚有怖有癡。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。
彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨
者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十七。」
【起自黑比丘尼。故制。
犯輕重同前。
○三十尼薩耆波逸提法。根本律三十三。
一畜長衣僧祇律云。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜。捨墮。比丘
無限齊。淨施受用。無犯。二離五衣宿三過一月衣。四從非親
乞衣。五過受衣。六求益衣價。七求合買衣。八索衣
過六反。九受金銀。十賣買寶物。十一販賣。十二畜
鉢求好。十三非親織衣。十四求織好衣。十五與衣
瞋奪。十六過七日藥。十七過時畜急施衣。十八迴
僧物入己。並同比丘。】
「若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼薩耆波逸提十九。」
【偷羅難陀。詣檀越家須酥。彼買酥與之。言不須酥
須油。檀越譏嫌。故制。
求餘物亦如是。
應捨與
尼僧。若多人。若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突
吉羅。捨已。應懺悔。受懺人白已。然後受懺。語彼言。
自責汝心。答言。爾。尼僧即應還彼捨物。白二羯磨。
[016-0472c]
不還者。突吉羅。教言莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。須酥。索酥。須油。索油。須餘物。便索餘物。】
「若比丘尼。知檀越所為僧施異。迴作餘用者。尼薩耆
波逸提二十。」
【尼僧露地說戒。居士與作說戒堂物。尼作是念。我
曹趣得處便坐說戒。衣服難得應具五衣。即持物
貿衣共分。仍在露地說戒。居士譏嫌。故制。
與作
衣。用作房。與此處。乃彼處用。同犯。餘四眾突吉羅。
不犯者。問主用。隨所處分用。與物時語言隨意用。】
「若此丘尼。所為施物異。自求為僧。迴作餘用者。尼薩
耆波逸提二十一。」
【舍衛國舊住尼。聞安隱尼欲來。為家家乞求。大得
財物衣食。至期。彼尼不到。即取此物貿易共分。異
時安隱來。入城乞食。居士問知僧中無食。至舊住
所問知其故。共相譏嫌。故制。
求作衣。用作食。求
為餘處。更為餘用。同犯。餘四眾突吉羅。不犯者。語
居士隨意用。若居士與物已。語言隨意用。下並同。】
「若比丘尼。檀越所施物異。迴作餘用者。尼薩耆波逸
提二十二。」
【有居士問安隱尼。住止樂不。答言。憒閙不樂。又問。
無別房舍耶。答言。無。彼即以舍直與之。尼念作舍
多事。衣服難得。以舍直貿衣。居士譏嫌故制。】
「若比丘尼。檀越所為施物異。自求為僧。迴作餘用。尼
薩耆波逸提二十三。」
[016-0473a]
【眾尼為作房。處處索得財物。貿衣共分。故制。】
「若比丘尼。畜長鉢。尼薩耆波逸提二十四。」
【起自六羣尼。故制。
即日得鉢。即日應受持一鉢。
餘當淨施。
根本律云。得經一宿。
僧祇律云。尼
得畜十六枚鉢。一受持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。
四隨鉢。若過畜者。捨墮。】
「若比丘尼。多畜好色器者。尼薩耆波逸提二十五。」
【亦起自六羣尼。故制。
即日得器。應受可須用者
十六枚。餘當淨施。十六者。大釜。釜葢。大盆。及杓。小
釜。釜葢。小盆。杓。水瓶。瓶葢。盆。杓。洗瓶。瓶葢。盆。杓。】
「若比丘尼。許比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提
二十六。」
【旃檀輸那。常自謂無欲想。語餘一尼言。汝若月水
出。從我取此衣。異時輸那月期水出。餘尼亦出。遣
使來索衣。不得相與。彼尼嫌責。故制。
病衣者。月
水出時。遮內身著。涅槃僧。
除病衣。許餘衣及所
須物不與。突吉羅。不犯者。若無病衣。若作病衣。若
彼尼破戒。乃至命難等。】
「若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提二十
七。」
【起自六羣尼。故制。
時者。安居竟。無迦絺那衣。一
月。有迦絺那衣。五月。非時者。除此。於餘時得長衣
是。
不犯者。非時衣。受作非時衣。時衣。受作時衣。
十誦律云。時衣作。非時衣分。非時衣作時衣分。
[016-0473b]
皆捨墮。時衣。安居僧應分。非時衣。現前僧應分。】
「若比丘尼。與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使
人奪。妹。還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。
尼薩耆波逸提二十八。」
【起自偷羅難陀故制。
貿易者。以衣貿衣。或以衣
貿非衣。或以非衣貿衣。或以非衣貿非衣。針。刀。縷
碎段物。乃至一丸藥。
奪藏捨墮。不藏。突吉羅。取
離處。捨墮。不離處。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。
和喻語。妹。我悔。還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼
語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。
若恐壞。若彼人破戒等。乃至命難等。奪而不藏。】
「若比丘尼。乞重衣。齊價直四張氎。過者尼薩耆波逸
提二十九。」
【重衣者。障寒衣也。
求重衣。極至十六條。不犯者。
索齊四張氎。若減。若不索而自得。】
「若比丘尼。欲乞輕衣。極至價直兩張半氎。過者。尼薩
耆波逸提三十。」
【輕衣者。障熱衣。
乞輕衣。極至十條。不犯同上。
○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五
分律二百十。根本律一百八十。
一妄語。二毀呰。三兩舌。四與男子同室宿。五同未
受戒女過三宿。六與未受戒人共誦。七向外人說
他粗罪。八向外人說證法。九與男子過說法。十掘
地。十一壞鬼神村。十二異語惱他。十三嫌罵。十四
[016-0473c]
敷僧臥具不舉。十五僧房不舉臥具。十六強奪止
宿。十七牽他出房。十八重閣坐脫脚牀。十九蟲水
澆泥草。二十覆房過三節。二十一過受一食施。二
十二別眾食。二十三過三鉢受請。二十四非時食。
二十五殘宿食。二十六自取食。二十七詣餘家不
囑授。二十八食家強坐。二十九食家屏坐。三十獨
與男子坐。三十一故使他不得食。三十二過受藥。
三十三觀軍陣。三十四軍中過三宿。三十五觀軍
事。三十六飲酒。三十七水中戲。三十八相擊攊。三
十九不受諫。四十恐怖他。四十一過洗浴。四十二
露地然火。四十三戲藏他物。四十四輙著淨施衣。
四十五衣不壞色。四十六殺生命。四十七飲用蟲
水。四十八故惱他。四十九覆他粗罪除八重同犯重。五十
發起諍事。五十一同賊伴行。五十二惡見不捨。五
十三黨惡見人。五十四畜被擯沙彌尼。五十五拒
諫難問。五十六輕訶說戒。五十七無知。五十八違
反羯磨。五十九不與欲。六十與欲後悔。六十一屏
聽諍後語。六十二瞋打比丘尼。六十三瞋摶比丘
尼。六十四無根僧殘瞋謗。六十五輙入宮閾。六十
六捉寶物。六十七非時入聚落。六十八作高牀。六
十九兜羅綿貯褥。並同比丘。】
「若比丘尼。噉䔉者。波逸提七十。」
【偷羅難陀取園[萩-火+尤-尢+木]都盡。園主譏嫌。故制。
餘四眾
突吉羅。不犯者。病非服䔉不差。聽服。若塗瘡。】
[016-0474a]
「若比丘尼。剃三處毛者。波逸提七十一。」
【如婬女賊女故。
三處毛者。大小便處。及腋下。
一動刀。一波逸提。若拔。若剪。若燒。皆突吉羅。比丘
偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者。有瘡。須剃去著藥。】
「若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若過者。波逸
提七十二。」
【餘二女眾突吉羅。不犯者。或內有草有蟲。挽出。】
「若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提七十三。」
【以諸物作。盡波逸提。不磨治。突吉羅。餘二女眾突
吉羅。不犯者。或病須著藥。或衣塞月水。】
「若比丘尼。共相拍。波逸提七十四。」
【若以手掌。若脚拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若
二女根相拍。二俱波逸提。餘二女眾突吉羅。】
「若比丘尼。比丘不病。食時供給水。在前立。以扇扇者。
波逸提七十五。」
【有一長者。與婦俱出家。食時。本婦持水在前立。并
以扇扇。比丘語言。小避。我羞人。尼言。我在前立。便
言可羞。本作如是如是事。何不羞。乃以扇柄打。水
澆頭捨入房。故制。時諸尼不敢瞻病比丘。無人與
水不敢問。佛言。聽諸尼看病比丘。若無水。聽問。】
「若比丘尼。乞生穀者。波逸提七十六。」
【乞生穀胡麻米豆大小麥。一切波逸提。餘四眾突
吉羅。不犯者。從親里乞。從出家人乞不乞自得。】
「若比丘尼。在生草上大小便。波逸提七十七。」
[016-0474b]
【去尼精舍不遠有好草生。諸居士數來坐臥調戲。
亂諸坐禪尼。諸尼患之。以糞掃置上。諸居士還來
戲時。汙身及衣。皆共譏嫌。故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者。在無生草處大小便。流墮草上等。】
「若比丘尼。夜後大小便器中。旦不看。牆外棄者波逸
提七十八。」
【六羣尼夜便器中。旦不看。牆外棄之。有大臣清旦
乘車欲見瓶沙王。路由精舍邊過。大小便墮其頭
上。大臣欲向斷事官說。有篤信知相婆羅門諫止
之。即詣尼精舍。語令後莫復爾。乃至比丘白佛結
戒。
若夜不謦咳彈指棄者。突吉羅。餘四眾突吉
羅。不犯者。若彼先有瓦石諸不淨等。】
「若比丘尼。往觀聽伎樂者。波逸提七十九。」
【往而見。波逸提。不見。突吉羅。欲去中還等。皆突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。或有所啟白。若被喚。道
由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。】
「若比丘尼。入村內。與男子在屏處共立語。波逸提八十。」
【若同伴盲不聾。聾不盲。突吉羅。立而不語。突吉羅。
不犯者。二尼為伴。有可知人為伴。有多女人共立。
或不盲不聾。或行不住。或病倒地。乃至命難等。】
「若比丘尼。與男子共入屏障處者。波逸提八十一。
若比丘尼。入村內巷中。遣伴遠去。在屏處與男子共
立耳語者。波逸提八十二。」
【遣伴離見處不離聞處。離聞處不離見處。突吉羅。】
[016-0474c]
「若比丘尼。入白衣家內坐。不語主人。捨去。波逸提八十
三。」
【有尼詣居士家。居士婦敷獨坐牀令坐。捨入屋內。
此尼不語主。便去。有一摩納來入其家。四顧不見
人。即持牀去。故制。
一脚在門外等。盡突吉羅。餘
四眾突吉羅。不犯者。座上更有人坐。若囑比坐人。
比坐語令去。或坐石上。木上。壍上。草敷上。埵上。若
屋欲崩或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。乃至命難等。】
「若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙坐牀者。波逸提
八十四。」
【羅閱城有一不信樂大臣。有獨坐牀。無人敢坐者。
偷羅難陀不語便坐。月水汙他牀蓐。大臣嫌恚。故
制。
餘四眾突吉羅。不犯者。或有常處坐。若是親
厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。】
「若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙自敷座宿者。波
逸提八十五。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。若空舍。作福舍。或知識等。】
「若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提八十六。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。有燈火向牖。乃至命難等。】
「若比丘尼。不審諦受語。便向人說。波逸提八十七。」
【讖摩比丘尼語弟子。令取衣鉢坐具針筒。弟子受
不審諦。語諸尼言。師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌
責。乃至白佛制戒。
餘四眾突吉羅。不犯者。其事
實爾。或戲笑語。乃至錯說等。】
[016-0475a]
「若比丘尼。有小因緣事。便呪咀墮三惡道。不生佛法
中。若我有如是事。墮三惡道。不生佛法中。若汝有如
是事。亦墮三惡道。不生佛法中。波逸提八十八。」
【佛言。自今已去。聽稱南無佛。若我有如是事。南無
佛。若汝有如是事。亦南無佛。若呪咀語。波逸提。餘
四眾突吉羅。】
「若比丘尼。共鬬諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭者。波逸
提八十九。」
【一椎胸。一波逸提。一滴淚墮。一波逸提。餘四眾突
吉羅。不犯者。或食噎。自椎打。或因大小便。或因風
寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。】
「若比丘尼。無病。二人共牀臥。波逸提九十。」
【不犯者有病。或被縛等。】
「若比丘尼。共一褥。共一被臥。除餘時。波逸提九十一。」
【同褥別被。同被別褥。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯
者。若寒時止有一被。聽各內著儭身衣。】
「若比丘尼。知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦
經問義教授者。波逸提九十二。」
【不犯者。若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令
但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先
住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。】
「若比丘尼。同活比丘尼病。不瞻視者。波逸提九十三。」
【除同法病。若二師乃至親厚知識不瞻視。盡突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若己身病。若命難等。】
[016-0475b]
「若比丘尼。安居初。聽餘比丘尼在房中安牀。後瞋恚
驅出者。波逸提九十四。」
【隨多人。多戶。一一波逸提。出餘衣物。若閉戶使不
得入。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。不以瞋恚隨
上座次。令下座出。未受戒人共二宿。第三宿令出。
若彼破戒。乃至應滅擯。若以此事命難梵行難。】
「若比丘尼。春夏冬一切時。人間遊行。除餘因緣者。波
逸提九十五。」
【若為三寶事。病尼事。聽受七日法出界去。】
「若比丘尼。夏安居訖。不去者。波逸提九十六。」
【安居竟。應出行乃至一宿。不出行。波逸提。不犯者。
彼居士更請住。若家家傳食。若親里男女請。若遇
病無伴瞻視。或水難。乃至被縛。命難等。
五分律
云。若不齊限請。若非受請處安居。不去不犯。】
「若比丘尼。邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提九十
七。」
【邊界者。遠城處。
入村行。一一界。波逸提。阿蘭若
處行。十里。一波逸提。減一村。減十里。突吉羅。不犯
者。被喚。若有所白。若被執等。若先至。後有恐怖事
起。
五分律云。若飛行。不犯。】
「若比丘尼。於界內有疑恐怖處。在人間遊行。波逸提
九十八。」
【界內者。遶城四面。
犯不犯同上。】
「若比丘尼。親近居士居士兒。共住。作不隨順行。餘比
[016-0475c]
丘尼諫此比丘尼言。妹。汝莫親近居士居士兒共住。
作不隨順行。大姊。汝可別住。若別住。於佛法中有增
益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比
丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨此事善。若不捨
者。波逸提九十九。」
【親近者。數數語笑調戲。
三羯磨竟。波逸提。二羯
磨竟捨。三突吉羅。一羯磨竟捨。二突吉羅。白已捨。
一突吉羅。未白前作不隨順行。一切突吉羅。餘四
眾突吉羅。不犯者。初語時捨。非法別眾訶責等。】
「若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提
一百。」
【去而見。波逸提。不見。突吉羅。方便欲去等。盡突吉
羅。餘四眾突吉羅。不犯者。有所白。若喚請。若道由
中過。若寄宿。若被執等。若為僧事塔事。看取模法。】
「若比丘尼。露身形在河水泉水渠水池水中浴。波逸
提一百一。」
【餘四眾突吉羅。不犯者。為強力所執。】
「若比丘尼。作浴衣。應量作。應量作者。長佛六搩手。廣
二搩手半。若過者。波逸提一百二。」
【浴衣者。障身浴也。
長中過量。廣中足。長中足。廣
中過量。若二俱過量。自作。語他作。成。盡波逸提。不
成。盡突吉羅。為他作。成。不成。皆突吉羅。比丘波逸
提。餘三眾突吉羅。不犯者。如量作。減量作。若得已
成者。裁令如法。若重疊。】
[016-0476a]
「若比丘尼。縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺
那衣六難事起者。波逸提一百三○八難中。除非人惡獸二難。故云六難。尼眾
不住阿蘭若故。」
【偷羅難陀為一尼裁衣。欲使彼尼久作供養故。不
即為縫。時精舍失火。衣財被燒。故制。
比丘等突
吉羅。不犯者。無刀針線若少不足。若命難等。】
「若比丘尼。過五日不看僧伽梨。波逸提一百四。」
【有尼置僧伽梨在房。不看曬治。蟲爛色壞。故制。
餘衣及所須物。不五日五日看。突吉羅。比丘等突
吉羅。不犯者。舉處堅牢。若受寄人為看。若看恐失。】
「若比丘尼。與眾僧衣作留難者。波逸提一百五。」
【偷羅難陀有親舊知識。欲為僧設食施衣。往語之
言。僧。大威德。多檀越施。汝供給處多。今但施食。不
須施衣。親舊聽之。明日觀尼僧威儀庠序。發聲悔
不施衣。諸尼問知。乃至白佛制戒。
餘物作留難。
突吉羅。與餘人作留難。突吉羅。比丘等突吉羅。】
「若比丘尼。不問主。便著他衣者。波逸提一百六。」
【比丘等突吉羅。不犯者。親厚語言。汝但著去。】
「若比丘尼。持沙門衣施與外道白衣者。波逸提一百七。」
【白衣者。在家人。外道者。在佛法外出家人。沙門衣
者。染色衣。
彼受。波逸提。彼不受。突吉羅。方便欲
與等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。與父母。與塔
作人。講堂屋舍作人。計食直與。或為強力所奪。
五分律云。若貿尼衣。若負債用償。皆不犯。
僧祇
[016-0476b]
律云。尼有戒德。人索破袈裟片禳災。應使淨人與。】
「若比丘尼。作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟
子不得者。波逸提一百八。」
【比丘等突吉羅。不犯者。或非時。非法別眾等。故遮。】
「若比丘尼。作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後
當出。欲令五事久得放捨。波逸提一百九。」
【比丘突吉羅。不犯者。非時出。非法別眾等。】
「若比丘尼。作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲
令久得五事放捨。波逸提一百十。」
【說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。】
「若比丘尼。餘比丘尼。語言。為我滅此諍事。而不與作
方便令滅者。波逸提一百十一。」
【餘小諍不方便滅。突吉羅。若身諍事不方便滅。若
餘人諍不方便滅。皆突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
者。若病。若言不行。若彼破戒等。若由此有命難等。】
「若比丘尼。自手持食與白衣及外道食者。波逸提一百
十二。」
【犯不犯同前與衣戒。又不犯者。或置地與。使人與。】
「若比丘尼。為白衣作使者。波逸提一百十三。」
【六羣尼營理家事。舂磨。炊飯。炒麥。煑食。或敷牀座
臥具。或掃地取水。或受人使令。居士嗤笑不復恭
敬。故制。
比丘隨所犯。餘三眾突吉羅。不犯者。若
父母病。或被繫閉。為敷牀臥具。掃地取水。供給所
須。受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。】
[016-0476c]
「若比丘尼。自手紡縷者。波逸提一百十四。」
【一引。一波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若自索線
合接線。或強力所執。】
「若比丘尼。入白衣舍內。在小牀大牀上若坐若臥。波
逸提一百十五。」
【偷羅難陀詣一居士家。居士婦脫瓔珞衣服。入後
園浴。彼輒著他瓔珞衣服。在居士牀上臥。居士還
家卒見。謂是己婦。即就臥捫摸嗚口。覺其頭禿。問
知嫌責。故制。
脇著牀。波逸提。比丘等突吉羅。不
犯者。若坐獨坐牀。若為尼僧敷眾多座。若病倒地。
若強力所執等。】
重治毗尼事義集要卷第十六