[016-1a] 
欽定四庫全書
演繁露卷十六 宋 程大昌 撰
爰契我龜
緜之詩曰爰始爰謀爰契我龜毛鄭皆以契為開非也
古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼
文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則云不食不
食則龜不従也故洛誥曰我卜河朔黎水我卜澗水東
瀍水西惟洛食是龜之所食者畫洛之兆而河朔黎水
[016-1b]
之兆不食也古公亶父之改居經始而謀度之未敢以
為可居也以墨令龜而兆與墨同故曰契契者合也以
謀與龜協合也上言爰始爰謀以我合龜也曰止曰行
龜之語我者可以止可以行也
鐵劵
唐代宗紀功臣皆賜鐵劵藏名太廟畫像凌煙閣錢鏐
家在五季世嘗得之而唐文粹有賜王武俊鐵劵文今
世遂無其制亦古事之缺者也予按唐辛齊炅玉堂新
[016-2a]
制鐵劵半缺形如小木甑上有四竅可以穿絛凸面鐫
字䧟金以煥之従齊炅所記以想其制是劵也鐵質金
字本形正圓而空虚其中鐫勒制文於外已乃用古傳
别法中分其器而二之一以藏官一以授諸得劵之人
故今存於世者形如半甑正與契劵兩别之理相應也
周禮少宰聴稱責以傳别二鄭謂大書於一札中字别
之兩家各得一者是其證也周之傳别主市易要約故
其札以木老氏所謂如執左契者是也後世鐵劵要之
[016-2b]
取録功堅久之義故以鐵為之其謂形如半甑者正是
一札而兩分之也是命以鐵為劵無有辨其所始者按
漢高帝紀與功臣剖符作誓冊書鐵劵金匱石室藏之
宗廟其殆鐵劵所始耶至功臣表所載山河帶礪等語
乃鐵劵丹書文也漢曰契後世曰劵皆結約之謂也
六州歌頭
六州歌頭本鼓吹曲也近世好事者倚其聲為弔古詞
如秦亡草昧劉項起吞併者是也音調悲壯又以古興
[016-3a]
亡事實之聞其歌使人悵慨良不與豔辭同科誠可喜
也本朝皷吹止有四曲十二時導引降仙臺并六州為
曲每大禮宿齋或行幸遇夜每更三奏名為警場真宗
至自幸亳親饗太廟登歌始作聞奏嚴遂詔自今行禮
罷乃奏政和七年詔六州改名崇明祀然天下仍謂之
六州其稱謂已熟也今前輩集中大祀大䘏皆有此詞
檢
檢校函檢皆従木今従手非是唐韻謂撿乃斂字非檢
[016-3b]
字是也急就章曰簡札檢署槧牘家顔師古曰檢之言
禁也削木施於物上所以禁閉之使不得輒開露也署
謂題書其上也古制如此其字従木審也以顔言推之
則檢之者以木為函納書文其中而簽題其上自唐及
今匭檢皆其物也
木蘭
樂府有木蘭迺女子代父征戍十年而歸不受爵賞人
為作詩然不著何代人獨詩中有可汗大㸃兵語知其
[016-4a]
生世非隋即唐也女子能為許事其義且武在緹縈上
或者疑為寓言然白樂天題木蘭花云怪得獨饒脂粉
態木蘭曽作女郎来又杜牧有題木蘭廟詩曰彎弓征
戰作男兒夢裏曽經與畫眉幾度思歸還把酒拂雲堆
上祝明妃既有廟貌又曽作女郎則誠有其人矣亦異
哉
鼎子
今衛士扈駕清道者其著籍名為等子誤矣東方朔傳
[016-4b]
夏育為鼎官顔籀注曰夏育衛人力舉千鈞鼎官今殿
前舉鼎者也然則今之衛士以力選而誰何犯蹕者當
為鼎子不應為等子也若謂等為差等之等而取其軀
幹中尺寸則凢今軍人不以長短率中等乃得刺補何
以獨於此曹名等子也歟
九卿
漢制九卿今侍從也然九卿侍從為九史無明制獨可
即當時話言以求其何者為卿尚可追論顧又雜出甚
[016-5a]
多其數不止於九也汲黯為主爵都尉傳言列於九卿
張湯為廷尉傳言列九卿取接天下名士大夫鄭當時
至九卿為右内史杜鄴曰陳咸為少府在九卿高第王
温舒尹齊更迭為中尉義縱為右内史王言三人以急
刻為九卿劉更生元帝初為宗正尋免官復為中郎韋
𤣥成劉更生前為九卿馮野王為大鴻臚有司奏王舅
不宜備九卿張敞為京兆尹亡命天子召敞敞上書言
臣前得備列卿待罪京兆張禹謂子宏官至太常列於
[016-5b]
九卿尹翁歸守右扶風滿年為真傳言其在公卿之間
清潔自守蕭望之為光禄勛繋獄石顯使史高言之元
帝下九卿大夫獄汲黯過大行李息曰御史大夫湯拒
諫飾非公為九卿不早言之何上官桀反大司農楊敞
不敢發其事傳謂以九卿不輒言故不得侯顔異以大
農議皮幣微反脣張湯奏異當九卿見今不入言而腹
非毋将隆為執金吾哀帝制詔毋将隆位九卿無以正
朝廷之不逮按此即主爵都尉廷尉右内史少府中尉
[016-6a]
宗正大鴻臚京兆尹太常右扶風光禄勛御史大夫大司
農執金吾凡十四職者實皆正為列卿矣而時人所舉獨
以九卿為言故難曉也百官公卿表第列公卿位行凡十
四等自丞相以至列将軍自不與九卿交雜矣至從奉
常數之以至左右内史凢十品每一品中又有數更其
名者總而數之又為二十六名則其十品二十六名者
又不與九數相應愈益難解又如奉常之與太常廷尉
之與大理本一職也而名稱前後不一則猶可謂其兩
[016-6b]
出至宗正與治粟内史水衛之與右扶風同列一等則
職位殊不相入只如左馮翊可與京兆内史參附而又
不與右扶風相屬如此之類殆不可以意推定之也蓋
嘗反而求之則班固嘗明列九卿矣百官公卿表曰少
師少傅少保是為孤卿與六卿為九是固之立九卿總
目也而十品二十六名者族而㑹之悉卿列於卿則數
距止九哉然班固雖本漢語而達之周制雜數三孤六
卿以為九卿而周制實不然也周官固嘗列孤於卿矣
[016-7a]
如曰孤卿特揖孤卿位於棘是嘗比而同之矣然此其
謂為孤卿者蓋朝廷位於棘是著所列取其降於三公
一等而下與六卿同位故連文以為之稱本無三孤六
卿絫數以為九卿之文也若曰三孤已行卿事而得絫
絫言之則三公未嘗不為冢宰如周公為師而位冢宰
正百官是公亦為卿何以獨孤於卿而并為九名九哉
則固語亦未愜又予嘗質之遷史而得其歸也遷之傳
張湯而及趙禹曰禹為少府比九卿夫比之為言猶視
[016-7b]
也五嶽視三公非三公矣而品秩得與之同故曰比曰
視明非本品特比附之耳夫少府既非九卿而得比九
卿則九卿本九後不啻九何足疑也固書率多因遷而
務在簡文故其傳禹直曰禹為少府九卿刋一比字而
漢世非卿比卿之制遂不可推尋至其列表以志公卿
亦自雜數無别也乃知夏五郭公聖人不肯加損其有
深意也哉今世二府本取府第東西對立以為稱謂後
雖宰相執政絫多至七八人亦止以二府目之則漢之
[016-8a]
列卿數溢於九而槩以九卿命之亦語例交熟自無他
説也
建康新亭
今建康新亭在朱雀航西五里許南傍小山北枕小浦
俗呼為鵝項鵝項者蓋江水分𣲖而下以與秦淮㑹于
城外者也蕭衍之入建康也東昏命李居士屯新亭拒
曹景宗居士既為景宗所敗請燒南岸邑屋以開戰場
自大航以西新亭以北皆盡據此則曹景宗自上流而
[016-8b]
下李居士出據新亭拒之新亭固當在建康之西矣然
其請燒南岸邑屋以開戰場而新亭以北皆盡則新亭
之北當大有邑屋乃與之應今之新亭北據鵝項鵝項
之外去大江絶不逺縦江堧流漲古今稍有不同而大
江正𣲖未之有改鵝項之外即皆漲沙漲沙之外即是
大江安得更有邑屋以此考審晉之新亭計當在長干
寺南不當在鵝項河側矣又按晉劉氏世説新亭吳之
舊基先已淪隳隆安中丹陽尹司馬恢之徒創今地夫
[016-9a]
晉時指謂今地者乃王導正色言尅復神州處此時亭
址已非吳舊則今亭又異於晉其更革固不足怪也
六帖
白樂天取凢書精語可備賦詞制文采用者各以門目
類粹而總名其書為六帖白既不自釋所以名後人亦
無辨者偶閱唐制其時取士凢六科科别其所試條件
每一事名一帖其多者明經試至十帖而説文極於六
帖白之書為應科第設則以帖為名其取此矣白書不
[016-9b]
止六類而帖之取數止於用六者説文小學也試小學
又試之小者也取極其嚴而名其書者兼取其少也
度
古帝王必用度量後世所傳商尺周漢尺不相參同蓋
世異而制殊無足怪也今雖國有定度俗不一制曰官
尺者與浙尺同僅比淮尺十八而京尺者又多淮尺十
二公私隨事致用元無定則予嘗怪之蓋見唐制而知
其來久矣金部定度以北方秬黍中者為則凢横度及
[016-10a]
百黍即為一尺此自其一代之法不須較古今同異也
然此尺既定而尺加二寸别名大尺又因著為之令曰
鍾律冠冕之類則用秬尺内外官司悉用大尺則國立
之制明為二體其與古人同度量之義乖矣唐帛每四
丈為一匹用大尺凖之蓋秬尺四十八尺也秬尺長短
不知合今何尺然今官帛亦以四丈為匹而官帛乃今
官尺四十八尺凖以淮尺正其四丈也國朝事多本唐
豈今之省尺即用唐秬尺為定耶不然何為官府通用
[016-10b]
省尺而繒帛特用淮尺也
魚袋
六典符寳即載隨身魚符之制左二右一太子以玉親
王以金庶官以銀佩以金飾刻姓名者去官而納焉不
刻者傅而佩之注云符上皆題云某位姓名其官止一
貪者不著姓名並以袋盛其袋三品以上飾以金五品
以上飾以銀六品以下守五品以上不佩若在家非時
及出使别敕召檢校并領兵在外者不别給符契若須
[016-11a]
囘改處分者勘符同然後承府按此而言即今之魚袋
雖沿唐制但存形模全無其用今之用玊金銀為魚
形附著其上者特其飾耳今用黒韋方直附身者始是
唐始世所用以貯魚符者是之謂袋袋中實有符契即
右一而與左二合者也凢有召或使令即從中出半契
合驗以防詐偽故不别給符契者憑袋中半符為信本
朝命令多用敕書罕有用契即所給魚袋特存遺制以
為品服之别耳其飾魚者固為以文而革韋之不復有
[016-11b]
契但以木楦滿充其中人亦不復能明其何用何象也
然唐制有二種有隨身符即以給其人者故書其人姓
名及其致仕即以納官有傳符即不刻某官姓名但言
某司符契大典注文所謂皆須遞相付十月内申禮部
是也白樂天嘗暫為拾遺佩銀魚已而不為此官則不
佩故其詩曰親朋相見問何如物色恩光盡反初無奈
嬌癡三嵗女遶腰啼哭覔銀魚即六典謂六品以下守
五品以上不佩者而白雖暫借尋亦歸之於官也黄繙
[016-12a]
綽服緋無魚故取獺尾垂著腰上作俳語謂明皇曰賜
緋毛魚袋毛語反即無為也帝喻其意以言卻止之曰
魚袋者五品以上入閤合符即用之汝何可得六典非
五品不佩又敕召不别給契止用魚符為契皆典之合
也又按趙上交云自武徳時正員帯闕官始得佩而添
置員外試判檢校官皆不得佩其後隨事許佩増益滋
多垂拱中以給都督刺史則非京官亦佩神龍元年刑
部王嗣玊景龍三年特進皆許佩金則散職亦佩開元
[016-12b]
九年用中書令張嘉正奏而致仕及以理去官皆許仍
佩朱紫因之亦益以多
麒麟
古有麒麟非馬也其字亦不従馬魯詩有麒説文云青
驪文如博棊也類篇有麟引爾雅為説曰青麒麟驒馬
之斑文也是古雖有麒麟字皆以其毛色命之至淮南
子始曰應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者
皆生於庶獸則漢世已用馬之上品配麟龍而加馬其
[016-13a]
旁矣故唐廐遂以祥麟院為名老杜詩近聞下詔宣都
邑肯使麒麟地上行是用天上石麒麟為事則正以騏
驎為麒麟矣
天鹿辟邪
烏弋有挑拔孟康曰挑拔一名符拔似鹿長尾一角者
或為天鹿兩角者或為辟邪西域/傳
嶓冢
漢書誤以嘉陵江為西漢予於禹貢論詳辨之矣嘉陵既
[016-13b]
不為漢則秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者不
待辨而知其誤也予先著論姑以意定謂嶓冢當在漢
中發源之北而不能指其為何地何山每一思之意終
昧昧然也水經以為漢中之漢源出武都東狼谷山予
嘗詢諸經行其地者曰由漢中而西有水焉發源之地
距興元不一二百里源既近流水又狹秋冬間僅勝一
二十石舟而經之所次漢上有沔沔上有漾禹貢有一
二百里間該載三名如此其詳也歟予按地書褒水與
[016-14a]
斜谷分山南口曰褒北口曰斜漢中北距斜口自八九
百里而褒水發源是為衙嶺又逺在褒口西北角八九
百里之上則其源流亦既甚長矣漢時張湯嘗剏治褒
水以通于斜而受山東嵗漕則豈枝流曲港之比哉禹
方叙著水源自不應舍大取小如此不倫古今雖異而
人情可以通推也況有可驗者禹貢水例凢其流逕所
及每以易向則别名方面以識其變如河之自龍門而
轉南以流華隂則書曰南至于華隂而改東以及砥柱
[016-14b]
則又書曰東至于砥柱是其隨向書方之例也今漾漢
之文曰嶓冢導漾東流為漢則是漾源本未流東至其
折東而後始得為漢也然則嶓冢者豈其當在漢中之
西也哉水經凢叙狼谷水率皆西出東行而衙嶺褒源
悉發北而南行直至南鄭而流委始東始名漢水則與
經導漾東流為漢者其方嚮正合也漢人並褒中置縣
而命曰褒中吾意褒中一語前世必已久有而漢人采
之以名其縣非剏為若語也褒中嶓冢二音全相配附
[016-15a]
得非自虞夏以至戰國世人稱為不的而輒相訛易也
乎然予論禹貢不敢確證者為其褒之名國已先乎秦
不容輕小議焉耳然地名因聲近而譌古多有之如春
秋之邾雖偏小無足言然人民社稷儼然得自名國不
可誣矣孟子之去春秋為年絶不逺而變邾為鄒漢儒
已不能究則褒僻且險自嶓冢而訛為褒中安得冢志
而暇詳載矣乎予終欲主所意見而未得的據姑書其
槩以待詳攷
[016-15b]
立仗馬
司率進馬六人舊儀每日尚乘以廐馬八匹分左右廂
立于正殿側宫門外候仗下即散天寳八載李林甫罷
十二載楊國忠復
銅柱
銅柱南方處處有之皆言馬援所立唐史南蠻傳林邑
國南大浦存五銅柱漢馬援所立也南詔傳𤣥宗詔何
履先以兵定南詔取安寧城復立馬援銅柱乃還援雖
[016-16a]
征蠻未嘗渡海而林邑於唐為環王地在交州南海行
三千里乃至豈援之所嘗至耶意者蠻人古有銅柱中
間援因其故制立之以堅蠻信耶
兩漢闕
史記髙帝八年蕭丞相營作未央宫立東闕北闕前殿
十年宫成司馬索隐云無西南二闕者厭勝之法也秦
家舊宫皆在渭北而立東闕北闕取其便也予以為厭
勝之説無據謂秦舊宫在北而立北闕以便於事理有
[016-16b]
之也東闕雖於渭北方鄉不相干凢漢之朝貢自闕東
來者多則謂立東闕以便事是也其後武帝大治甘泉
宫在長安西故立鳯闕髙二十餘丈於其東南北西三
面無見焉亦便事之義也後漢都洛有南宫北宫兩宫
相沓四隅各自立闕其曰朱雀𤣥武蒼龍白虎者兩宫
四面皆有而亦同名不復如前漢虚方不設者矣洛陽
故宫名所載於南宫四闕之外更添坎闕曰此南宫北
面之闕予疑其誤也按漢蔡質漢官典職曰南宫至北
[016-17a]
宫相去七里以十里之逺中間各容雙闕則南宫之𤣥
武自應與北宫之朱雀對起或者見兩宫中間有雙闕
者二疑其重複故以南宫之𤣥武為其宫北闕而忘其
北闕已名𤣥武不當復出矣
玉食
本草陶隐居授仙經服穀玉搗如米粒乃以苦酒輩消
令如泥亦有令為漿者祥符中尚藥嘗用陶法屑成米
豆粒竟不供御蘇頌因謂難以服食恐不詳古来服玉
[016-17b]
本㫖也書以玊食對威福言之則玊食云者惟王者得
用示一隆而無二禮如古扆用斧後世御衣獨用赭黄
之類不可但従飲食滋味中求義惟玉府王齋則供食
玉若非齋恐不常服也齋而玉食其齋必變食之義乎
此禮之尊無二上者也而可求諸滋味之間歟玉亦未
必可服或於齋時用玉為器如灌鬯以瓚取玉氣為用
耶
護駕
[016-18a]
豹尾以前比省中尚書侍郎御史令史皆執注以督整
車騎所謂䕶駕也
[016-18b]
演繁露卷十六
欽定四庫全書
演繁露卷十六 宋 程大昌 撰
爰契我龜
緜之詩曰爰始爰謀爰契我龜毛鄭皆以契為開非也
古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼
文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則云不食不
食則龜不従也故洛誥曰我卜河朔黎水我卜澗水東
瀍水西惟洛食是龜之所食者畫洛之兆而河朔黎水
[016-1b]
之兆不食也古公亶父之改居經始而謀度之未敢以
為可居也以墨令龜而兆與墨同故曰契契者合也以
謀與龜協合也上言爰始爰謀以我合龜也曰止曰行
龜之語我者可以止可以行也
鐵劵
唐代宗紀功臣皆賜鐵劵藏名太廟畫像凌煙閣錢鏐
家在五季世嘗得之而唐文粹有賜王武俊鐵劵文今
世遂無其制亦古事之缺者也予按唐辛齊炅玉堂新
[016-2a]
制鐵劵半缺形如小木甑上有四竅可以穿絛凸面鐫
字䧟金以煥之従齊炅所記以想其制是劵也鐵質金
字本形正圓而空虚其中鐫勒制文於外已乃用古傳
别法中分其器而二之一以藏官一以授諸得劵之人
故今存於世者形如半甑正與契劵兩别之理相應也
周禮少宰聴稱責以傳别二鄭謂大書於一札中字别
之兩家各得一者是其證也周之傳别主市易要約故
其札以木老氏所謂如執左契者是也後世鐵劵要之
[016-2b]
取録功堅久之義故以鐵為之其謂形如半甑者正是
一札而兩分之也是命以鐵為劵無有辨其所始者按
漢高帝紀與功臣剖符作誓冊書鐵劵金匱石室藏之
宗廟其殆鐵劵所始耶至功臣表所載山河帶礪等語
乃鐵劵丹書文也漢曰契後世曰劵皆結約之謂也
六州歌頭
六州歌頭本鼓吹曲也近世好事者倚其聲為弔古詞
如秦亡草昧劉項起吞併者是也音調悲壯又以古興
[016-3a]
亡事實之聞其歌使人悵慨良不與豔辭同科誠可喜
也本朝皷吹止有四曲十二時導引降仙臺并六州為
曲每大禮宿齋或行幸遇夜每更三奏名為警場真宗
至自幸亳親饗太廟登歌始作聞奏嚴遂詔自今行禮
罷乃奏政和七年詔六州改名崇明祀然天下仍謂之
六州其稱謂已熟也今前輩集中大祀大䘏皆有此詞
檢
檢校函檢皆従木今従手非是唐韻謂撿乃斂字非檢
[016-3b]
字是也急就章曰簡札檢署槧牘家顔師古曰檢之言
禁也削木施於物上所以禁閉之使不得輒開露也署
謂題書其上也古制如此其字従木審也以顔言推之
則檢之者以木為函納書文其中而簽題其上自唐及
今匭檢皆其物也
木蘭
樂府有木蘭迺女子代父征戍十年而歸不受爵賞人
為作詩然不著何代人獨詩中有可汗大㸃兵語知其
[016-4a]
生世非隋即唐也女子能為許事其義且武在緹縈上
或者疑為寓言然白樂天題木蘭花云怪得獨饒脂粉
態木蘭曽作女郎来又杜牧有題木蘭廟詩曰彎弓征
戰作男兒夢裏曽經與畫眉幾度思歸還把酒拂雲堆
上祝明妃既有廟貌又曽作女郎則誠有其人矣亦異
哉
鼎子
今衛士扈駕清道者其著籍名為等子誤矣東方朔傳
[016-4b]
夏育為鼎官顔籀注曰夏育衛人力舉千鈞鼎官今殿
前舉鼎者也然則今之衛士以力選而誰何犯蹕者當
為鼎子不應為等子也若謂等為差等之等而取其軀
幹中尺寸則凢今軍人不以長短率中等乃得刺補何
以獨於此曹名等子也歟
九卿
漢制九卿今侍從也然九卿侍從為九史無明制獨可
即當時話言以求其何者為卿尚可追論顧又雜出甚
[016-5a]
多其數不止於九也汲黯為主爵都尉傳言列於九卿
張湯為廷尉傳言列九卿取接天下名士大夫鄭當時
至九卿為右内史杜鄴曰陳咸為少府在九卿高第王
温舒尹齊更迭為中尉義縱為右内史王言三人以急
刻為九卿劉更生元帝初為宗正尋免官復為中郎韋
𤣥成劉更生前為九卿馮野王為大鴻臚有司奏王舅
不宜備九卿張敞為京兆尹亡命天子召敞敞上書言
臣前得備列卿待罪京兆張禹謂子宏官至太常列於
[016-5b]
九卿尹翁歸守右扶風滿年為真傳言其在公卿之間
清潔自守蕭望之為光禄勛繋獄石顯使史高言之元
帝下九卿大夫獄汲黯過大行李息曰御史大夫湯拒
諫飾非公為九卿不早言之何上官桀反大司農楊敞
不敢發其事傳謂以九卿不輒言故不得侯顔異以大
農議皮幣微反脣張湯奏異當九卿見今不入言而腹
非毋将隆為執金吾哀帝制詔毋将隆位九卿無以正
朝廷之不逮按此即主爵都尉廷尉右内史少府中尉
[016-6a]
宗正大鴻臚京兆尹太常右扶風光禄勛御史大夫大司
農執金吾凡十四職者實皆正為列卿矣而時人所舉獨
以九卿為言故難曉也百官公卿表第列公卿位行凡十
四等自丞相以至列将軍自不與九卿交雜矣至從奉
常數之以至左右内史凢十品每一品中又有數更其
名者總而數之又為二十六名則其十品二十六名者
又不與九數相應愈益難解又如奉常之與太常廷尉
之與大理本一職也而名稱前後不一則猶可謂其兩
[016-6b]
出至宗正與治粟内史水衛之與右扶風同列一等則
職位殊不相入只如左馮翊可與京兆内史參附而又
不與右扶風相屬如此之類殆不可以意推定之也蓋
嘗反而求之則班固嘗明列九卿矣百官公卿表曰少
師少傅少保是為孤卿與六卿為九是固之立九卿總
目也而十品二十六名者族而㑹之悉卿列於卿則數
距止九哉然班固雖本漢語而達之周制雜數三孤六
卿以為九卿而周制實不然也周官固嘗列孤於卿矣
[016-7a]
如曰孤卿特揖孤卿位於棘是嘗比而同之矣然此其
謂為孤卿者蓋朝廷位於棘是著所列取其降於三公
一等而下與六卿同位故連文以為之稱本無三孤六
卿絫數以為九卿之文也若曰三孤已行卿事而得絫
絫言之則三公未嘗不為冢宰如周公為師而位冢宰
正百官是公亦為卿何以獨孤於卿而并為九名九哉
則固語亦未愜又予嘗質之遷史而得其歸也遷之傳
張湯而及趙禹曰禹為少府比九卿夫比之為言猶視
[016-7b]
也五嶽視三公非三公矣而品秩得與之同故曰比曰
視明非本品特比附之耳夫少府既非九卿而得比九
卿則九卿本九後不啻九何足疑也固書率多因遷而
務在簡文故其傳禹直曰禹為少府九卿刋一比字而
漢世非卿比卿之制遂不可推尋至其列表以志公卿
亦自雜數無别也乃知夏五郭公聖人不肯加損其有
深意也哉今世二府本取府第東西對立以為稱謂後
雖宰相執政絫多至七八人亦止以二府目之則漢之
[016-8a]
列卿數溢於九而槩以九卿命之亦語例交熟自無他
説也
建康新亭
今建康新亭在朱雀航西五里許南傍小山北枕小浦
俗呼為鵝項鵝項者蓋江水分𣲖而下以與秦淮㑹于
城外者也蕭衍之入建康也東昏命李居士屯新亭拒
曹景宗居士既為景宗所敗請燒南岸邑屋以開戰場
自大航以西新亭以北皆盡據此則曹景宗自上流而
[016-8b]
下李居士出據新亭拒之新亭固當在建康之西矣然
其請燒南岸邑屋以開戰場而新亭以北皆盡則新亭
之北當大有邑屋乃與之應今之新亭北據鵝項鵝項
之外去大江絶不逺縦江堧流漲古今稍有不同而大
江正𣲖未之有改鵝項之外即皆漲沙漲沙之外即是
大江安得更有邑屋以此考審晉之新亭計當在長干
寺南不當在鵝項河側矣又按晉劉氏世説新亭吳之
舊基先已淪隳隆安中丹陽尹司馬恢之徒創今地夫
[016-9a]
晉時指謂今地者乃王導正色言尅復神州處此時亭
址已非吳舊則今亭又異於晉其更革固不足怪也
六帖
白樂天取凢書精語可備賦詞制文采用者各以門目
類粹而總名其書為六帖白既不自釋所以名後人亦
無辨者偶閱唐制其時取士凢六科科别其所試條件
每一事名一帖其多者明經試至十帖而説文極於六
帖白之書為應科第設則以帖為名其取此矣白書不
[016-9b]
止六類而帖之取數止於用六者説文小學也試小學
又試之小者也取極其嚴而名其書者兼取其少也
度
古帝王必用度量後世所傳商尺周漢尺不相參同蓋
世異而制殊無足怪也今雖國有定度俗不一制曰官
尺者與浙尺同僅比淮尺十八而京尺者又多淮尺十
二公私隨事致用元無定則予嘗怪之蓋見唐制而知
其來久矣金部定度以北方秬黍中者為則凢横度及
[016-10a]
百黍即為一尺此自其一代之法不須較古今同異也
然此尺既定而尺加二寸别名大尺又因著為之令曰
鍾律冠冕之類則用秬尺内外官司悉用大尺則國立
之制明為二體其與古人同度量之義乖矣唐帛每四
丈為一匹用大尺凖之蓋秬尺四十八尺也秬尺長短
不知合今何尺然今官帛亦以四丈為匹而官帛乃今
官尺四十八尺凖以淮尺正其四丈也國朝事多本唐
豈今之省尺即用唐秬尺為定耶不然何為官府通用
[016-10b]
省尺而繒帛特用淮尺也
魚袋
六典符寳即載隨身魚符之制左二右一太子以玉親
王以金庶官以銀佩以金飾刻姓名者去官而納焉不
刻者傅而佩之注云符上皆題云某位姓名其官止一
貪者不著姓名並以袋盛其袋三品以上飾以金五品
以上飾以銀六品以下守五品以上不佩若在家非時
及出使别敕召檢校并領兵在外者不别給符契若須
[016-11a]
囘改處分者勘符同然後承府按此而言即今之魚袋
雖沿唐制但存形模全無其用今之用玊金銀為魚
形附著其上者特其飾耳今用黒韋方直附身者始是
唐始世所用以貯魚符者是之謂袋袋中實有符契即
右一而與左二合者也凢有召或使令即從中出半契
合驗以防詐偽故不别給符契者憑袋中半符為信本
朝命令多用敕書罕有用契即所給魚袋特存遺制以
為品服之别耳其飾魚者固為以文而革韋之不復有
[016-11b]
契但以木楦滿充其中人亦不復能明其何用何象也
然唐制有二種有隨身符即以給其人者故書其人姓
名及其致仕即以納官有傳符即不刻某官姓名但言
某司符契大典注文所謂皆須遞相付十月内申禮部
是也白樂天嘗暫為拾遺佩銀魚已而不為此官則不
佩故其詩曰親朋相見問何如物色恩光盡反初無奈
嬌癡三嵗女遶腰啼哭覔銀魚即六典謂六品以下守
五品以上不佩者而白雖暫借尋亦歸之於官也黄繙
[016-12a]
綽服緋無魚故取獺尾垂著腰上作俳語謂明皇曰賜
緋毛魚袋毛語反即無為也帝喻其意以言卻止之曰
魚袋者五品以上入閤合符即用之汝何可得六典非
五品不佩又敕召不别給契止用魚符為契皆典之合
也又按趙上交云自武徳時正員帯闕官始得佩而添
置員外試判檢校官皆不得佩其後隨事許佩増益滋
多垂拱中以給都督刺史則非京官亦佩神龍元年刑
部王嗣玊景龍三年特進皆許佩金則散職亦佩開元
[016-12b]
九年用中書令張嘉正奏而致仕及以理去官皆許仍
佩朱紫因之亦益以多
麒麟
古有麒麟非馬也其字亦不従馬魯詩有麒説文云青
驪文如博棊也類篇有麟引爾雅為説曰青麒麟驒馬
之斑文也是古雖有麒麟字皆以其毛色命之至淮南
子始曰應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者
皆生於庶獸則漢世已用馬之上品配麟龍而加馬其
[016-13a]
旁矣故唐廐遂以祥麟院為名老杜詩近聞下詔宣都
邑肯使麒麟地上行是用天上石麒麟為事則正以騏
驎為麒麟矣
天鹿辟邪
烏弋有挑拔孟康曰挑拔一名符拔似鹿長尾一角者
或為天鹿兩角者或為辟邪西域/傳
嶓冢
漢書誤以嘉陵江為西漢予於禹貢論詳辨之矣嘉陵既
[016-13b]
不為漢則秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者不
待辨而知其誤也予先著論姑以意定謂嶓冢當在漢
中發源之北而不能指其為何地何山每一思之意終
昧昧然也水經以為漢中之漢源出武都東狼谷山予
嘗詢諸經行其地者曰由漢中而西有水焉發源之地
距興元不一二百里源既近流水又狹秋冬間僅勝一
二十石舟而經之所次漢上有沔沔上有漾禹貢有一
二百里間該載三名如此其詳也歟予按地書褒水與
[016-14a]
斜谷分山南口曰褒北口曰斜漢中北距斜口自八九
百里而褒水發源是為衙嶺又逺在褒口西北角八九
百里之上則其源流亦既甚長矣漢時張湯嘗剏治褒
水以通于斜而受山東嵗漕則豈枝流曲港之比哉禹
方叙著水源自不應舍大取小如此不倫古今雖異而
人情可以通推也況有可驗者禹貢水例凢其流逕所
及每以易向則别名方面以識其變如河之自龍門而
轉南以流華隂則書曰南至于華隂而改東以及砥柱
[016-14b]
則又書曰東至于砥柱是其隨向書方之例也今漾漢
之文曰嶓冢導漾東流為漢則是漾源本未流東至其
折東而後始得為漢也然則嶓冢者豈其當在漢中之
西也哉水經凢叙狼谷水率皆西出東行而衙嶺褒源
悉發北而南行直至南鄭而流委始東始名漢水則與
經導漾東流為漢者其方嚮正合也漢人並褒中置縣
而命曰褒中吾意褒中一語前世必已久有而漢人采
之以名其縣非剏為若語也褒中嶓冢二音全相配附
[016-15a]
得非自虞夏以至戰國世人稱為不的而輒相訛易也
乎然予論禹貢不敢確證者為其褒之名國已先乎秦
不容輕小議焉耳然地名因聲近而譌古多有之如春
秋之邾雖偏小無足言然人民社稷儼然得自名國不
可誣矣孟子之去春秋為年絶不逺而變邾為鄒漢儒
已不能究則褒僻且險自嶓冢而訛為褒中安得冢志
而暇詳載矣乎予終欲主所意見而未得的據姑書其
槩以待詳攷
[016-15b]
立仗馬
司率進馬六人舊儀每日尚乘以廐馬八匹分左右廂
立于正殿側宫門外候仗下即散天寳八載李林甫罷
十二載楊國忠復
銅柱
銅柱南方處處有之皆言馬援所立唐史南蠻傳林邑
國南大浦存五銅柱漢馬援所立也南詔傳𤣥宗詔何
履先以兵定南詔取安寧城復立馬援銅柱乃還援雖
[016-16a]
征蠻未嘗渡海而林邑於唐為環王地在交州南海行
三千里乃至豈援之所嘗至耶意者蠻人古有銅柱中
間援因其故制立之以堅蠻信耶
兩漢闕
史記髙帝八年蕭丞相營作未央宫立東闕北闕前殿
十年宫成司馬索隐云無西南二闕者厭勝之法也秦
家舊宫皆在渭北而立東闕北闕取其便也予以為厭
勝之説無據謂秦舊宫在北而立北闕以便於事理有
[016-16b]
之也東闕雖於渭北方鄉不相干凢漢之朝貢自闕東
來者多則謂立東闕以便事是也其後武帝大治甘泉
宫在長安西故立鳯闕髙二十餘丈於其東南北西三
面無見焉亦便事之義也後漢都洛有南宫北宫兩宫
相沓四隅各自立闕其曰朱雀𤣥武蒼龍白虎者兩宫
四面皆有而亦同名不復如前漢虚方不設者矣洛陽
故宫名所載於南宫四闕之外更添坎闕曰此南宫北
面之闕予疑其誤也按漢蔡質漢官典職曰南宫至北
[016-17a]
宫相去七里以十里之逺中間各容雙闕則南宫之𤣥
武自應與北宫之朱雀對起或者見兩宫中間有雙闕
者二疑其重複故以南宫之𤣥武為其宫北闕而忘其
北闕已名𤣥武不當復出矣
玉食
本草陶隐居授仙經服穀玉搗如米粒乃以苦酒輩消
令如泥亦有令為漿者祥符中尚藥嘗用陶法屑成米
豆粒竟不供御蘇頌因謂難以服食恐不詳古来服玉
[016-17b]
本㫖也書以玊食對威福言之則玊食云者惟王者得
用示一隆而無二禮如古扆用斧後世御衣獨用赭黄
之類不可但従飲食滋味中求義惟玉府王齋則供食
玉若非齋恐不常服也齋而玉食其齋必變食之義乎
此禮之尊無二上者也而可求諸滋味之間歟玉亦未
必可服或於齋時用玉為器如灌鬯以瓚取玉氣為用
耶
護駕
[016-18a]
豹尾以前比省中尚書侍郎御史令史皆執注以督整
車騎所謂䕶駕也
[016-18b]
演繁露卷十六