[006-1a] 
欽定四庫全書
演繁露卷六 宋 程大昌 撰
博
博古固有之然而隨世更易制多不同予前本合晉宋
數事而附摴蒱經立為之説皆可傳無忤矣李賢注後
漢梁魯傳所引諸書格範則與晉宋所傳不同其説曰
楚辭曰昆蔽象棊有六博王逸注云投六著行六棊故
云六博此即已與劉裕挼五木者異矣賢又引鮑宏博
[006-1b]
經曰用十二棊六棊白六棊黒所擲頭謂之瓊瓊有五
采刻為一畫者謂之塞刻為兩畫者謂之白刻為三畫
者謂之黒一邊不刻者五塞之間謂之五塞案此以刻
畫多少為采名而無犢雉之象又與劉裕諸人所用不
同殆是隨人各出意變無定格也
摴蒱
傳者孔老皆嘗言之而摴蒱之名至晉始著不知起於
何代要其流𣲖必自博出也博用六子楚辭謂之六博
[006-2a]
而説文以為用六箸十二棊故數繫於六也至摴蒱則
所用者五子而已其初刻木為之劉裕挼喝五木使之
成盧則其子用木而五也摴蒱乆廢不行予在泉南傳
得摴蒱經不書作者姓名然而五木形制齒數具在用
劉毅傳所著盧雉之語㑹合而言之粗亦可攷然其説
多自相矛盾推説不通詳求其用則專施之打馬則是
此書之作殆出於變格打馬之後耶故與史語多不合
也葛洪不曉棊道不識摴蒱齒數予之拙固與洪似矣
[006-2b]
而古事之與摴蒱相闗者多如盧白梟雉勝負之訣皆
隠其中茍以素所不嗜而棄之不言則古事暗昧故隨
見以書非明博也明古也
投五木瓊橩玖骰
博之流為摴蒱為握槊即雙/陸也為呼博為酒令體製雖
不全同而行塞勝負取决於投則一理也蔡澤説范睢曰
博者或欲大投班固奕指曰博懸於投不必在行投者
擲也桓𤣥曰劉毅摴蒱一擲百萬皆以投擲為名也古
[006-3a]
惟斵木為子一具凡五子故名五木後世轉而用石用
玉用象用骨故列子之謂投瓊律文之謂出玖凡瓊與
玖皆玊名也葢謂蒲者借美名以命之未必真甞用玊
也御覧載繁欽威儀箴曰其有退朝偃息閒居操橩弄
棊文局摴蒱言不及義勝負是圗注云橩瞿營反博子
也橩之讀與瓊同其字仍自從木知其初制本以木為
質也唐世則鏤骨為竅朱墨雜塗數以為采亦有出意
為巧者取相思紅子納寘竅中使其色明現而易見故
[006-3b]
温飛卿艷詞曰玲瓏骰子安紅豆入骨相思知也無凡
此二者即今世通名骰子也本書為投後轉呼為頭北
史周文命丞郎擲摴蒱頭則昔云投者遂轉為頭矣頭
者總首之義本文詳見/此後采下自鏤骨為骰以後不惟五木舊
制堙沒不傳而字直為骰不復為投矣若其體制又全
與用木時殊異矣方其用木也五子之形兩頭尖鋭中
間平廣狀似今之杏仁惟其尖鋭故可轉躍惟其平廣
故可以鏤采也凡一子悉為兩面其一面塗黒黒之上
[006-4a]
畫牛犢以為之章犢者牛子也一面塗白白之上即畫
雉雉者野雞也凡投子者五皆現黒則其名盧盧者黒
也言五子皆黒也五黒皆現則五犢隨現從可知矣此
在摴蒱為最高之采挼木為擲往往叱喝使致其極故
亦名呼盧也其次五子四黒而一白則是四犢一雉則
其采名雉用以比盧降一等矣見晉傳詳/在後篇自此而降白
黒相雜每每不同故或名為梟即鄧艾言云六搏得梟
者勝也或名為犍居言/切謂五木十擲輒犍非其人不能
[006-4b]
是也見御/覽凡此采名摴蒱經雖皆枚載然反覆推較率
多駮而不通也詳别/出至於骰子之制固知祖襲五木然
而詳畧大率不同也五木止有兩面骰子則有六面故
骰子著齒自一至六為采亦益多率其大而言之則是
裁去五木兩頭尖鋭而蹙長為方既有六面又著六數
不比五木但有白黒兩面矣五木之制至晉世猶復用
木然列子已言投瓊則周末已嘗改玊骨也耶或者形
製仍同五木而質已用玊石也今世蜀地織綾其文有
[006-5a]
兩尾尖削而中間寛廣者既不象花亦非禽獸乃遂名
為摴蒱豈古制流於機織至此尚存也耶
采
采本是采色之采指其文以言也如黒白之以色别雉
犢之以物别皆采也投得何色其中程者勝因遂名之
為采今俗語凡事小而幸得者皆以采名之義葢起此
也此正班固所譏謂懸於投而不屬乎其人之有德者
也齊書李安民與明帝摴蒱五擲皆盧帝大驚曰卿面
[006-5b]
方如田封侯相也言其投而得雋非一時幸中也此言
相有福也後周王思政在同州與太祖摴蒱大出衣寶
約擲盧者與之思政斂容跪誓願得成盧已果得盧又
北史梁主蕭詧曾獻瑪腦鍾周文帝執之顧丞郎曰能
擲摴蒱頭得盧者便與鍾已經數人不得至薛端乃執
摴蒲頭而言曰非為此鍾可貴但思露其誠耳擲之五
子皆黒文帝即以與之用此而言則得雋而名以為采
其來尚矣
[006-6a]
盧雉
自有骰子以後摴蒱尖長之子遂廢閣不用凡古書古
事語及摴蒱者其名數遂不可曉雖非要事要之闕所
不知終是懐慊也摴蒱經也者據其所見立為之書有
意乎追補亡矣然古摴蒱事在史而詳者惟劉毅傳為
著舉此之經語以與毅傳相較則此書所載不能與之
諧合也故知其傳不古也晉書劉毅傳曰毅於東府聚
摴蒱大擲一判應至數百萬餘人並黒犢以還惟劉裕
[006-6b]
及劉毅次擲得雉大喜此言衆人先毅而擲已有得犢/者矣而五木未至純盧也次傳
及毅則遂得雉雉者四黒而一白/夫四黒而一白其采名為雉也褰衣繞牀叫謂同座
曰非不能盧不事此耳雉次於盧盧高於雉雉亦高於/它采既不得雉冀它人不能及
故大為之言曰非/不能盧直不為耳裕惡之因挼五木乆之曰老兄試為
卿答既而四子皆黒其一子轉躍未定裕厲聲喝之即
成盧焉四子皆黒其餘一子若不得黒即必現白如又/現白即是四黒一白采當為雉矣裕若得雉即
不能勝毅故一子之轉躍未定者裕遂厲聲喝之使現/黒采也黒采既現即五子皆黒遂可以成其為盧也盧
現而雉自降等故毅/怨裕不肯相借也哉毅意不快曰亦知公不能以此見
[006-7a]
借也用毅傳所記以求晉世之樗蒲采名齒數予之
前説悉與之合也劉裕所得之盧是五子之半面為
黑者皆現乎上而五子之半為白者皆藏於下俯仰
合計則五子通為十面半白半黑具足無欠而五木
之齒數亦相應協無欠無餘矣自斯以徃黑白兩面
交致其雜亦隨齒立名而不出乎白黑兩面是皆有
數可數故亦有象可畫矣今此經所繪白黒遂有不
可推較者失在誤添純白純黑兩色故其説不與史
[006-7b]
合耳今先列舊圖而後别立新畫貴其易暁
樗蒲經舊畫只有四木四木者博子四箇也不
是一木簇為四角古蒲子皆言五木故知舊經
誤畫
今定新畫係用五木五木者木投凡五箇也
[006-8a]
若本晉傳而求之則五黒者五子固皆為黑而黑上
皆畫為犢無有純黒而不為犢形者也五白者五子皆
白白者畫雉無有純白而不為雉形者也於是合而言
之其陽能現五犢則其隂必藏五雉二五為十而五子
之十面無欠無餘推之而皆可通矣今舊圖之於五黒
[006-8b]
也以其三畫犢以其二純黑則是五子之十面者以其
半為純黑以其半為黑犢乃可應數不知十面皆黑安
得别有一白越自外來而間乎四黒之間可以命之為
雉也耶若毎子皆有四面兩面有文黒上畫犢/白上畫雉兩面無
文純白不畫雉/純黒不畫犢且以劉裕所投言之四黑已見其一白
若專是白而上無畫雉之文則此之一白而間五黑何
以得名為雉也凡此皆推而不通今故别為之圖而正
樗經之誤使史語明白
[006-9a]
五白梟犍
老杜今夕行曰馮陵大叫呼五白袒跣不肯成梟盧觀
其意脉正用劉毅事而五白非摴蒱所貴不知杜獨何
據也摴蒱家謂二白三黒為犍犍惡齒也御覽曰六博
五擲皆犍不為不能則知犍為惡齒也
梟名甚多鄧艾曰六博得梟者勝此艾因牙上有梟姑
為安衆之言耳韓子曰儒何以不好博勝者必殺梟是
殺其所貴也儒者以為害義故不博据此言之則梟固
[006-9b]
為善齒而殺梟者又當得雋則梟之采品甚低非盧比
也老杜槩言梟盧亦恐未詳
長短句
魏晉唐郊廟歌率多四字為句唐曲在者如柳枝竹枝
欵乃句皆七字不知當時歌唱用何為調也張華表曰
漢氏所用文句長短不齊則今人以歌曲為長短句者
本張華所陳也通典/樂門
角
[006-10a]
通典樂門蚩尤帥魑魅與黄帝戰帝乃命吹角為龍吟
以禦之其後魏武北征烏桓減為半鳴而尤更悲矣胡
角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂
也張騫入西域傳其法於西京後漢以給邊將和帝時
萬人將軍得之
皷吹
後魏永熙中諸州鎮各給鼓吹人多少各以大小等級
為差諸王為州皆給鼓吹其等以赤青黒色為次中州
[006-10b]
刺史及諸鎮戍皆給之
佛牙
世之尊佛而主其異者其説曰華夷之人生理一也此
之牙骨若指其長大皆能倍常且其色紅潤與枯骨異
非佛不能有此也予固不嘗見佛亦不嘗見其指骨然
以古書攷之長狄僑如之死也尸載於車眉出軾上古
今中國亦未嘗有此巨人矣而僑如兄弟自生及𦵏左
氏皆能詳記則佛骨之比常人特為長大自其種類如
[006-11a]
此不得資之以信其怪也若以骨指紅潤為異則有見
矣獸惟自病而死血不䕃骨則骨遂槁乾若非自死則
其乆而紅潤者皆以瀝血不盡也人固不可試矣試以
猪羊骨驗之其遭烹之骨必且紅潤而自死者必枯槁
此可驗也予之執此見也非為異也而舉世信佛難為
辨正有不容不辨也顧有事效見前者可以證予説之
非妄也五代史趙鳯傳唐明宗時有西域僧得佛牙以
獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷因以斧
[006-11b]
斫之應手而碎是時宮中施舎已及數千因鳯碎之乃
止此與傅奕用羚羊角擊金剛石者正同一驗也世人
尊佛太甚但有一人倡言是佛俗子萬衆擎跽畏敬傾
家以施焚肌以禮安有敢證其謬者况敢出意自言以
斧石試擊之耶故其誕得行而人惑不可得觧也庚戍
二月十七日夜閱趙鳯傳書此
大宅
黄庭經天中篇曰靈宅既清玊帝遊梁丘子注曰面為
[006-12a]
靈宅一名大宅以眉目口之所居故為宅大洞經云面
為赤宅黄庭經者其書自叙云扶桑大帝傳授南/嶽魏夫
人也魏夫人者魏公舒女晉人也計其世皆在東漢以
後特不知大洞經作於何世耳文選載枚乗七發説太
子以游獵之可樂而太子陽氣見於眉宇之間侵淫而
上滿於大宅也既曰陽氣自眉宇而上滿於大宅即必
在眉兩間矣以李善之博而不詳大宅所出惟五臣注
劉良曰大宅面也亦不言得之何書也良若嘗見大洞
[006-12b]
經亦必引以為據矣不言所本則意度之耳然則枚乗
之在漢世豈嘗已見道書而知名面以為大宅耶
烏鬼
元稹集十三聽庾及之彈烏夜啼引曰四五年前作拾
遺謫官詔下吏遣驅身作拘囚妻在逺歸来相見淚如
珠惟説閒宵長拜烏君來到舎是烏力妝㸃烏盤邀女
巫當時為我賽烏人死𦵏咸陽原上地案稹此詩即是
其妻為稹賽烏而得還家者則唐人祀賽烏鬼有自來
[006-13a]
矣
樂營將弟子
開元二年𤣥宗以太常禮樂之司不應典優倡雜樂乃
更置左古教坊以教俗樂命左右驍衛將軍范及為之
使又選樂工數百人自教法曲於棃園謂之皇帝棃園
弟子至今謂優女為弟子命伶魁為樂營將者此其始
也通典二/百十一
白屋
[006-13b]
春秋莊公丹桓宮楹非禮也在禮楹天子丹諸侯黝堊
大夫蒼士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方許循
等級用采色庶人則不許夫是以謂為白屋也後世諸
王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隠士
多遊王門或譏之答曰諸君以為朱門貧道如遊蓬戸
又主父偃曰士或起白屋而致三公顔師古曰以白茅
覆屋非也古者宮室有度官不及數則屋室皆露本材
不容僣施采畫是為白屋也已是故山楶藻棁丹楹刻
[006-14a]
桷以諸侯大夫而越等用之猶見譏誚則庻人之家其
屋安得不白也白茅覆屋古無其傳也後世諸侯王及
逹官所居之屋皆飾以朱故既曰朱門又曰朱邸也言
朱以别於白也鹽鐡論文學譏漢俗奢僣曰雖白屋草
廬歌謳鼓琴日給月殫朝樂暮戚
金鋪
風俗通義門戸鋪首昔公輸班見水中蠡引閉其戸終
不可開遂象之立於門戸案今門上排立而突起者公
[006-14b]
輸班所飾之蠡也義訓曰門飾金謂之鋪鋪謂之鏂鏂
音歐今俗謂之浮漚釘也案此漚者水上浮漚狀亦類
蠡也南史人借雀以行嘲謔曰誰家屋門頭鋪首浪遊
逸
六纛
御覽三百三十九曰纛六口大將中營建出引六軍古
者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故有六
纛以總軍衆案此即凡今詞人語建節者云植六纛皆
[006-15a]
本此也
渹
世説劉真長見王丞相盛暑之月丞相以腹熨彈棊局
曰如何乃渹劉既出人問王公何如曰未見它異惟聞
吳語案玊篇曰渹音虚觥反水石聲也腹熨棊局水石
之聲非所言也今鄉俗狀凉冷之狀者曰冷渹渹即真
長之謂吳語也乎
臘鼓
[006-15b]
湖州土風嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停
至來年正月半乃止問其所本無能知者但相傳云此
名打耗打耗云者言警去鬼祟也世説禰衡作漁陽蹀
躞而前正是正月十五案時而言此説近之矣然其撾
擊不待正月又似不相應也
摶黍
或論仁人明道不計功曰人有能輕摶黍者不能無意
於百金有能輕百金者不能無意於拱璧數以摶黍問
[006-16a]
人人無知者吕氏春秋曰余以百金與摶黍以示兒子
兒子必取摶黍也以和氏之璧與百金以示鄙人鄙人
必取百金矣論葢取此語以為之據也特牲饋食禮曰
佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人又
禰衡在黄祖坐上黍臛至衡先自飽食畢摶以戲弄祖
怒其戲謾此即摶黍也並見御覽八/百四十一或以為摶黍黄鳥
也王介甫詩云蕭蕭摶黍聲中日漠漠舂鋤影外天
説者謂舂鋤白鷺也以鷺對鶯也但不知摶黍之為黄
[006-16b]
鶯何出耳
平
始予聞蜀興州有殺金平其名已古予嘗問人何以名
曰山之名平者所在有之不止此處也予後至昌化縣
過一山其下甚峻至頂而平夷名走馬平乃知平之為
義葢如此後又讀道書太上太霄琅書有曰尸解者不
棺不槨拂山平之上掃深樹之下衾覆於地則山平之
名其來乆矣
[006-17a]
李白墓
采石江之南岸田畈間有墓世傳為李白𦵏所累甓圍
之其墳畧可高三尺許前有小祠堂甚草草中繪白像
布袍裹輭脚幞頭不知其傳真否也白嘗供奉翰林終
不曾得官則所衣白袍是矣范傳正作白碑曰白之孫
女言曰嘗殯龍山之東麓墳髙三尺傳正時為宣歙觀
察使諭當塗令諸葛縱改𦵏于青山則在舊瘞之東六
里矣其時元和十二年也然則龍山青山兩地皆著白
[006-17b]
墳亦有實矣至謂白以捉月自投于江則傳者誤也曾
鞏曰范傳正志白墓稱白偶乗扁舟一日千里白之歌
詩亦自云如此或者因其豪逸又嘗草瘞江邊乃飾為
此説耳正史及范碑皆無捉月事則可證矣
景鍾
徽宗崇寧四年鑄景鍾大晟樂書具載其制曰景鍾垂
則為鍾仰則為鼎鼎之中大為九斛中聲所極九數退
藏則八斛有一焉至其律度在崇寧則用徽宗君指中
[006-18a]
節以為三寸三三而九推展用之紹興十六年四月再
鑄景鍾有司上崇寧指法六月詔大晟樂書并金字牙
尺令參用之段拂等契勘若要退藏數在鍾内又高九
尺則中容可二十斛不與八斛有一之數相應照得金
字牙尺用皇祐中黍尺㸃量到太常寺見存黄鍾律編
鍾一顆正高九寸故依此絫及九尺隨宜製造詔亦可
之予案大晟樂之用君指正為古今尺度不同無可執
據遂援黄帝之指尺與夫大禹之身度而用徽宗皇帝
[006-18b]
御指以為一寸之始今拂等所定却是用太常見存九
寸之鍾與皇祐黍尺參用以為起度之本是元不曾用
人主君指為則也
演繁露卷六
欽定四庫全書
演繁露卷六 宋 程大昌 撰
博
博古固有之然而隨世更易制多不同予前本合晉宋
數事而附摴蒱經立為之説皆可傳無忤矣李賢注後
漢梁魯傳所引諸書格範則與晉宋所傳不同其説曰
楚辭曰昆蔽象棊有六博王逸注云投六著行六棊故
云六博此即已與劉裕挼五木者異矣賢又引鮑宏博
[006-1b]
經曰用十二棊六棊白六棊黒所擲頭謂之瓊瓊有五
采刻為一畫者謂之塞刻為兩畫者謂之白刻為三畫
者謂之黒一邊不刻者五塞之間謂之五塞案此以刻
畫多少為采名而無犢雉之象又與劉裕諸人所用不
同殆是隨人各出意變無定格也
摴蒱
傳者孔老皆嘗言之而摴蒱之名至晉始著不知起於
何代要其流𣲖必自博出也博用六子楚辭謂之六博
[006-2a]
而説文以為用六箸十二棊故數繫於六也至摴蒱則
所用者五子而已其初刻木為之劉裕挼喝五木使之
成盧則其子用木而五也摴蒱乆廢不行予在泉南傳
得摴蒱經不書作者姓名然而五木形制齒數具在用
劉毅傳所著盧雉之語㑹合而言之粗亦可攷然其説
多自相矛盾推説不通詳求其用則專施之打馬則是
此書之作殆出於變格打馬之後耶故與史語多不合
也葛洪不曉棊道不識摴蒱齒數予之拙固與洪似矣
[006-2b]
而古事之與摴蒱相闗者多如盧白梟雉勝負之訣皆
隠其中茍以素所不嗜而棄之不言則古事暗昧故隨
見以書非明博也明古也
投五木瓊橩玖骰
博之流為摴蒱為握槊即雙/陸也為呼博為酒令體製雖
不全同而行塞勝負取决於投則一理也蔡澤説范睢曰
博者或欲大投班固奕指曰博懸於投不必在行投者
擲也桓𤣥曰劉毅摴蒱一擲百萬皆以投擲為名也古
[006-3a]
惟斵木為子一具凡五子故名五木後世轉而用石用
玉用象用骨故列子之謂投瓊律文之謂出玖凡瓊與
玖皆玊名也葢謂蒲者借美名以命之未必真甞用玊
也御覧載繁欽威儀箴曰其有退朝偃息閒居操橩弄
棊文局摴蒱言不及義勝負是圗注云橩瞿營反博子
也橩之讀與瓊同其字仍自從木知其初制本以木為
質也唐世則鏤骨為竅朱墨雜塗數以為采亦有出意
為巧者取相思紅子納寘竅中使其色明現而易見故
[006-3b]
温飛卿艷詞曰玲瓏骰子安紅豆入骨相思知也無凡
此二者即今世通名骰子也本書為投後轉呼為頭北
史周文命丞郎擲摴蒱頭則昔云投者遂轉為頭矣頭
者總首之義本文詳見/此後采下自鏤骨為骰以後不惟五木舊
制堙沒不傳而字直為骰不復為投矣若其體制又全
與用木時殊異矣方其用木也五子之形兩頭尖鋭中
間平廣狀似今之杏仁惟其尖鋭故可轉躍惟其平廣
故可以鏤采也凡一子悉為兩面其一面塗黒黒之上
[006-4a]
畫牛犢以為之章犢者牛子也一面塗白白之上即畫
雉雉者野雞也凡投子者五皆現黒則其名盧盧者黒
也言五子皆黒也五黒皆現則五犢隨現從可知矣此
在摴蒱為最高之采挼木為擲往往叱喝使致其極故
亦名呼盧也其次五子四黒而一白則是四犢一雉則
其采名雉用以比盧降一等矣見晉傳詳/在後篇自此而降白
黒相雜每每不同故或名為梟即鄧艾言云六搏得梟
者勝也或名為犍居言/切謂五木十擲輒犍非其人不能
[006-4b]
是也見御/覽凡此采名摴蒱經雖皆枚載然反覆推較率
多駮而不通也詳别/出至於骰子之制固知祖襲五木然
而詳畧大率不同也五木止有兩面骰子則有六面故
骰子著齒自一至六為采亦益多率其大而言之則是
裁去五木兩頭尖鋭而蹙長為方既有六面又著六數
不比五木但有白黒兩面矣五木之制至晉世猶復用
木然列子已言投瓊則周末已嘗改玊骨也耶或者形
製仍同五木而質已用玊石也今世蜀地織綾其文有
[006-5a]
兩尾尖削而中間寛廣者既不象花亦非禽獸乃遂名
為摴蒱豈古制流於機織至此尚存也耶
采
采本是采色之采指其文以言也如黒白之以色别雉
犢之以物别皆采也投得何色其中程者勝因遂名之
為采今俗語凡事小而幸得者皆以采名之義葢起此
也此正班固所譏謂懸於投而不屬乎其人之有德者
也齊書李安民與明帝摴蒱五擲皆盧帝大驚曰卿面
[006-5b]
方如田封侯相也言其投而得雋非一時幸中也此言
相有福也後周王思政在同州與太祖摴蒱大出衣寶
約擲盧者與之思政斂容跪誓願得成盧已果得盧又
北史梁主蕭詧曾獻瑪腦鍾周文帝執之顧丞郎曰能
擲摴蒱頭得盧者便與鍾已經數人不得至薛端乃執
摴蒲頭而言曰非為此鍾可貴但思露其誠耳擲之五
子皆黒文帝即以與之用此而言則得雋而名以為采
其來尚矣
[006-6a]
盧雉
自有骰子以後摴蒱尖長之子遂廢閣不用凡古書古
事語及摴蒱者其名數遂不可曉雖非要事要之闕所
不知終是懐慊也摴蒱經也者據其所見立為之書有
意乎追補亡矣然古摴蒱事在史而詳者惟劉毅傳為
著舉此之經語以與毅傳相較則此書所載不能與之
諧合也故知其傳不古也晉書劉毅傳曰毅於東府聚
摴蒱大擲一判應至數百萬餘人並黒犢以還惟劉裕
[006-6b]
及劉毅次擲得雉大喜此言衆人先毅而擲已有得犢/者矣而五木未至純盧也次傳
及毅則遂得雉雉者四黒而一白/夫四黒而一白其采名為雉也褰衣繞牀叫謂同座
曰非不能盧不事此耳雉次於盧盧高於雉雉亦高於/它采既不得雉冀它人不能及
故大為之言曰非/不能盧直不為耳裕惡之因挼五木乆之曰老兄試為
卿答既而四子皆黒其一子轉躍未定裕厲聲喝之即
成盧焉四子皆黒其餘一子若不得黒即必現白如又/現白即是四黒一白采當為雉矣裕若得雉即
不能勝毅故一子之轉躍未定者裕遂厲聲喝之使現/黒采也黒采既現即五子皆黒遂可以成其為盧也盧
現而雉自降等故毅/怨裕不肯相借也哉毅意不快曰亦知公不能以此見
[006-7a]
借也用毅傳所記以求晉世之樗蒲采名齒數予之
前説悉與之合也劉裕所得之盧是五子之半面為
黑者皆現乎上而五子之半為白者皆藏於下俯仰
合計則五子通為十面半白半黑具足無欠而五木
之齒數亦相應協無欠無餘矣自斯以徃黑白兩面
交致其雜亦隨齒立名而不出乎白黑兩面是皆有
數可數故亦有象可畫矣今此經所繪白黒遂有不
可推較者失在誤添純白純黑兩色故其説不與史
[006-7b]
合耳今先列舊圖而後别立新畫貴其易暁
樗蒲經舊畫只有四木四木者博子四箇也不
是一木簇為四角古蒲子皆言五木故知舊經
誤畫
今定新畫係用五木五木者木投凡五箇也
[006-8a]
若本晉傳而求之則五黒者五子固皆為黑而黑上
皆畫為犢無有純黒而不為犢形者也五白者五子皆
白白者畫雉無有純白而不為雉形者也於是合而言
之其陽能現五犢則其隂必藏五雉二五為十而五子
之十面無欠無餘推之而皆可通矣今舊圖之於五黒
[006-8b]
也以其三畫犢以其二純黑則是五子之十面者以其
半為純黑以其半為黑犢乃可應數不知十面皆黑安
得别有一白越自外來而間乎四黒之間可以命之為
雉也耶若毎子皆有四面兩面有文黒上畫犢/白上畫雉兩面無
文純白不畫雉/純黒不畫犢且以劉裕所投言之四黑已見其一白
若專是白而上無畫雉之文則此之一白而間五黑何
以得名為雉也凡此皆推而不通今故别為之圖而正
樗經之誤使史語明白
[006-9a]
五白梟犍
老杜今夕行曰馮陵大叫呼五白袒跣不肯成梟盧觀
其意脉正用劉毅事而五白非摴蒱所貴不知杜獨何
據也摴蒱家謂二白三黒為犍犍惡齒也御覽曰六博
五擲皆犍不為不能則知犍為惡齒也
梟名甚多鄧艾曰六博得梟者勝此艾因牙上有梟姑
為安衆之言耳韓子曰儒何以不好博勝者必殺梟是
殺其所貴也儒者以為害義故不博据此言之則梟固
[006-9b]
為善齒而殺梟者又當得雋則梟之采品甚低非盧比
也老杜槩言梟盧亦恐未詳
長短句
魏晉唐郊廟歌率多四字為句唐曲在者如柳枝竹枝
欵乃句皆七字不知當時歌唱用何為調也張華表曰
漢氏所用文句長短不齊則今人以歌曲為長短句者
本張華所陳也通典/樂門
角
[006-10a]
通典樂門蚩尤帥魑魅與黄帝戰帝乃命吹角為龍吟
以禦之其後魏武北征烏桓減為半鳴而尤更悲矣胡
角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂
也張騫入西域傳其法於西京後漢以給邊將和帝時
萬人將軍得之
皷吹
後魏永熙中諸州鎮各給鼓吹人多少各以大小等級
為差諸王為州皆給鼓吹其等以赤青黒色為次中州
[006-10b]
刺史及諸鎮戍皆給之
佛牙
世之尊佛而主其異者其説曰華夷之人生理一也此
之牙骨若指其長大皆能倍常且其色紅潤與枯骨異
非佛不能有此也予固不嘗見佛亦不嘗見其指骨然
以古書攷之長狄僑如之死也尸載於車眉出軾上古
今中國亦未嘗有此巨人矣而僑如兄弟自生及𦵏左
氏皆能詳記則佛骨之比常人特為長大自其種類如
[006-11a]
此不得資之以信其怪也若以骨指紅潤為異則有見
矣獸惟自病而死血不䕃骨則骨遂槁乾若非自死則
其乆而紅潤者皆以瀝血不盡也人固不可試矣試以
猪羊骨驗之其遭烹之骨必且紅潤而自死者必枯槁
此可驗也予之執此見也非為異也而舉世信佛難為
辨正有不容不辨也顧有事效見前者可以證予説之
非妄也五代史趙鳯傳唐明宗時有西域僧得佛牙以
獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷因以斧
[006-11b]
斫之應手而碎是時宮中施舎已及數千因鳯碎之乃
止此與傅奕用羚羊角擊金剛石者正同一驗也世人
尊佛太甚但有一人倡言是佛俗子萬衆擎跽畏敬傾
家以施焚肌以禮安有敢證其謬者况敢出意自言以
斧石試擊之耶故其誕得行而人惑不可得觧也庚戍
二月十七日夜閱趙鳯傳書此
大宅
黄庭經天中篇曰靈宅既清玊帝遊梁丘子注曰面為
[006-12a]
靈宅一名大宅以眉目口之所居故為宅大洞經云面
為赤宅黄庭經者其書自叙云扶桑大帝傳授南/嶽魏夫
人也魏夫人者魏公舒女晉人也計其世皆在東漢以
後特不知大洞經作於何世耳文選載枚乗七發説太
子以游獵之可樂而太子陽氣見於眉宇之間侵淫而
上滿於大宅也既曰陽氣自眉宇而上滿於大宅即必
在眉兩間矣以李善之博而不詳大宅所出惟五臣注
劉良曰大宅面也亦不言得之何書也良若嘗見大洞
[006-12b]
經亦必引以為據矣不言所本則意度之耳然則枚乗
之在漢世豈嘗已見道書而知名面以為大宅耶
烏鬼
元稹集十三聽庾及之彈烏夜啼引曰四五年前作拾
遺謫官詔下吏遣驅身作拘囚妻在逺歸来相見淚如
珠惟説閒宵長拜烏君來到舎是烏力妝㸃烏盤邀女
巫當時為我賽烏人死𦵏咸陽原上地案稹此詩即是
其妻為稹賽烏而得還家者則唐人祀賽烏鬼有自來
[006-13a]
矣
樂營將弟子
開元二年𤣥宗以太常禮樂之司不應典優倡雜樂乃
更置左古教坊以教俗樂命左右驍衛將軍范及為之
使又選樂工數百人自教法曲於棃園謂之皇帝棃園
弟子至今謂優女為弟子命伶魁為樂營將者此其始
也通典二/百十一
白屋
[006-13b]
春秋莊公丹桓宮楹非禮也在禮楹天子丹諸侯黝堊
大夫蒼士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方許循
等級用采色庶人則不許夫是以謂為白屋也後世諸
王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隠士
多遊王門或譏之答曰諸君以為朱門貧道如遊蓬戸
又主父偃曰士或起白屋而致三公顔師古曰以白茅
覆屋非也古者宮室有度官不及數則屋室皆露本材
不容僣施采畫是為白屋也已是故山楶藻棁丹楹刻
[006-14a]
桷以諸侯大夫而越等用之猶見譏誚則庻人之家其
屋安得不白也白茅覆屋古無其傳也後世諸侯王及
逹官所居之屋皆飾以朱故既曰朱門又曰朱邸也言
朱以别於白也鹽鐡論文學譏漢俗奢僣曰雖白屋草
廬歌謳鼓琴日給月殫朝樂暮戚
金鋪
風俗通義門戸鋪首昔公輸班見水中蠡引閉其戸終
不可開遂象之立於門戸案今門上排立而突起者公
[006-14b]
輸班所飾之蠡也義訓曰門飾金謂之鋪鋪謂之鏂鏂
音歐今俗謂之浮漚釘也案此漚者水上浮漚狀亦類
蠡也南史人借雀以行嘲謔曰誰家屋門頭鋪首浪遊
逸
六纛
御覽三百三十九曰纛六口大將中營建出引六軍古
者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故有六
纛以總軍衆案此即凡今詞人語建節者云植六纛皆
[006-15a]
本此也
渹
世説劉真長見王丞相盛暑之月丞相以腹熨彈棊局
曰如何乃渹劉既出人問王公何如曰未見它異惟聞
吳語案玊篇曰渹音虚觥反水石聲也腹熨棊局水石
之聲非所言也今鄉俗狀凉冷之狀者曰冷渹渹即真
長之謂吳語也乎
臘鼓
[006-15b]
湖州土風嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停
至來年正月半乃止問其所本無能知者但相傳云此
名打耗打耗云者言警去鬼祟也世説禰衡作漁陽蹀
躞而前正是正月十五案時而言此説近之矣然其撾
擊不待正月又似不相應也
摶黍
或論仁人明道不計功曰人有能輕摶黍者不能無意
於百金有能輕百金者不能無意於拱璧數以摶黍問
[006-16a]
人人無知者吕氏春秋曰余以百金與摶黍以示兒子
兒子必取摶黍也以和氏之璧與百金以示鄙人鄙人
必取百金矣論葢取此語以為之據也特牲饋食禮曰
佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人又
禰衡在黄祖坐上黍臛至衡先自飽食畢摶以戲弄祖
怒其戲謾此即摶黍也並見御覽八/百四十一或以為摶黍黄鳥
也王介甫詩云蕭蕭摶黍聲中日漠漠舂鋤影外天
説者謂舂鋤白鷺也以鷺對鶯也但不知摶黍之為黄
[006-16b]
鶯何出耳
平
始予聞蜀興州有殺金平其名已古予嘗問人何以名
曰山之名平者所在有之不止此處也予後至昌化縣
過一山其下甚峻至頂而平夷名走馬平乃知平之為
義葢如此後又讀道書太上太霄琅書有曰尸解者不
棺不槨拂山平之上掃深樹之下衾覆於地則山平之
名其來乆矣
[006-17a]
李白墓
采石江之南岸田畈間有墓世傳為李白𦵏所累甓圍
之其墳畧可高三尺許前有小祠堂甚草草中繪白像
布袍裹輭脚幞頭不知其傳真否也白嘗供奉翰林終
不曾得官則所衣白袍是矣范傳正作白碑曰白之孫
女言曰嘗殯龍山之東麓墳髙三尺傳正時為宣歙觀
察使諭當塗令諸葛縱改𦵏于青山則在舊瘞之東六
里矣其時元和十二年也然則龍山青山兩地皆著白
[006-17b]
墳亦有實矣至謂白以捉月自投于江則傳者誤也曾
鞏曰范傳正志白墓稱白偶乗扁舟一日千里白之歌
詩亦自云如此或者因其豪逸又嘗草瘞江邊乃飾為
此説耳正史及范碑皆無捉月事則可證矣
景鍾
徽宗崇寧四年鑄景鍾大晟樂書具載其制曰景鍾垂
則為鍾仰則為鼎鼎之中大為九斛中聲所極九數退
藏則八斛有一焉至其律度在崇寧則用徽宗君指中
[006-18a]
節以為三寸三三而九推展用之紹興十六年四月再
鑄景鍾有司上崇寧指法六月詔大晟樂書并金字牙
尺令參用之段拂等契勘若要退藏數在鍾内又高九
尺則中容可二十斛不與八斛有一之數相應照得金
字牙尺用皇祐中黍尺㸃量到太常寺見存黄鍾律編
鍾一顆正高九寸故依此絫及九尺隨宜製造詔亦可
之予案大晟樂之用君指正為古今尺度不同無可執
據遂援黄帝之指尺與夫大禹之身度而用徽宗皇帝
[006-18b]
御指以為一寸之始今拂等所定却是用太常見存九
寸之鍾與皇祐黍尺參用以為起度之本是元不曾用
人主君指為則也
演繁露卷六