[001-1a] 
欽定四庫全書
廣川書跋卷一 宋 董逌 著
父乙尊彞
李丕緒得古彞銘曰作父乙尊彞其下為蜼形或疑其
制余曰此古尊彞也其在有虞氏之世不則自商以前
其制得於此未可知也書曰日月星辰山龍華蟲作㑹
宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以㑹為繪謂彞尊亦
以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬱尊虞氏以上
[001-1b]
虎蜼而已聖人以飾尊則於服以宗彞所飾而為絺繡
自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彞考者可以信也方
虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽蔡氏得祖丁彞為虎
形考古圖不能推見虞氏宗彞之制廼謂兕形古人飾
器各以其意虎為義蜼為智觀其飾可以知其意蜼寓
屬其尾岐出今於彞可考而見也或曰乙丁商人尚質
其稱盖云考之於禮幼名冠字死諡自周以然其在商
夏則以丁壬癸甲為别知虞氏之世亦若是也記者猶
[001-2a]
曰辛壬則於名可知矣
蜼敦
祕閣有敦其實鼎也政和三年内降宣和殿古器圖凡
百卷考論形制甚備於是館下以藏古器别為書譜上
挍書郎黄伯思以圖示余曰商素敦者其髙五寸五分
深四寸一分口徑六寸七分其受八升重六斤有七兩
皆今之權量挍也其制㒳蜼首耳下有珥盖其尾岐出
且曰古敦之存於今者若周宰辟父敦散季敦
牧敦
[001-2b]
戠敦虢姜敦皆有欵識此器特異疑為商人製也余考
之雖寓屬其尾岐出古之宗彞也自虞舜已然豈特商
邪於是定以為蜼鼎
罍尊
王得君藏山罍且世寳之嘗曰昔梁孝王有罍尊戒後
世善寳即此器也或曰尊罍異制不得同名余考之漢
謂罍尊盖彞卣罍器也卣中尊也然則罍大尊可知也
古之酌酒皆取之罍故廟堂之上罍尊在阼犧尊在西
[001-3a]
則罍謂之尊可也應劭曰罍畫雲靁之象以其為罍故
飾以雷者此其文也鄭康成謂上盖刻為山雲靁之象
如此則孝王之罍盖夏后氏之寳矣禮曰山罍夏后氏
之尊也
伯作父丁寳尊彞銘
傳言人年二十有父之道朋友不可復呼其名故冠而
加字年五十矣耆艾轉尊又舍其字直以伯仲别之此
周公定禮以變殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不
[001-3b]
諱其死此殷禮也殷人無字見者又伯仲之稱不必五
十故以生號仍為死後之稱則父丁是也若二十稱伯
則以甫某配之五十之後直呼伯仲知殷禮異矣
仲作辛鼎銘
伯仲之敘别長少自堯舜以至三代盡然惟著稱則異
夏商不待年五十凡長則稱伯次則稱仲周人必待五
十而後稱伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名
知之辛壬丁甲惟殷為敘而伯不配甫者亦殷道也禮
[001-4a]
緯曰質家稱仲文家稱叔又益知其説信然
貍首豆
祕閣古豆制作甚樸趺為函獸或以其質曰商人豆也
政和三年祕書考定古器以函獸為貍謂射以貍首為
節其制以豆示於小獸不遺故以備乾豆宴賔客因曰
商貍首豆或以問曰貍首為豆禮乎曰非也昔之制禮
諸侯以貍首樂歌也射以歌樂為節故其詩曰曽孫侯
氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所
[001-4b]
以燕以射則燕則譽夫如此故詩以時會為意而且有
燕也諸侯之射必先行燕禮燕禮所用饋食之豆薦羞
之豆恒豆水物加豆陸産其用則燕器也燕器無異制
則又有貍首以為别邪且刻畫祭器博庶物也雖卻仄
連紆之行脰注旁翼股胸之鳴求以備物為飾不有遺
也故雖翼而飛㢘爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而設焉
其以小獸而自私哉余恐議者未嘗得其形制也如騶
虞采蘩且又寓之籩豆簠簋之間邪
[001-5a]
著尊著直/略切
内府古尊昔嘗出示於朝故人得圖之無足無銘刻腹
為獸首附肩著耳安定胡瑗曰鬴無脰有足壺尊有脰
著無足嘗疑其名又謂尊以魯壺是其制也今考周官
朝獻用㒳著尊饋獻用㒳壺尊以壺為尊盖祀器也古
者饗用祀器為禮之重自用著尊不類引以為据誤也
禮曰著殷尊也著尊為著略尊故説禮者言著地無足
如此定為著尊可以考矣古者著鼎無足則凡著地無
[001-5b]
足皆以著名之
商觚
祕閣有觚二其一髙七寸七分深五寸一分口徑四寸
五分受一升其二髙七寸深五寸三分受九合其制無
四㢘樸素不文或定以為商觚古量比今纔及三之一
則其受一升當古之三升不得為觚也孔子曰觚不觚
觚之所以為觚者以有觚也觚以㢘制得名則無㢘隅
者非觚也漢世以周之文敝而欲得三王循環之政且
[001-6a]
謂救僿以忠則質尚矣故曰破觚為圜漢不知觚為㢘
苟以尚質趣便則去其㢘隅此漢人之所為也後世不
考其制以為此但取喻不知破觚可無其事而假以説
邪古者操觚執簡以有記也惟有隅故可以書今觚無
㢘而以圜成者此豈知古人之立制哉
象觚
祕閣有觚髙八寸一分其容六合有羨上下為雲靁飾
足為四象或以問余對曰此象觚也禮射人升賓賓升
[001-6b]
立于西序東面主人盥洗象觚升酌饍東北面獻公公
拜受爵觚之别如此或謂以象飾者為象觚然觚亦為
象飾邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名異
鄭康成曰觚有象骨飾也故為象觚竊為當漢之世古
器存者盡矣其在邱墓者未出故不得見之則飾以象
骨者漢人制也康成推漢之制論之故不得於古
一柱爵
祕閣有爵一柱以度挍之髙六寸七分深四寸一分口
[001-7a]
徑六寸五分濶二寸七分容八合飾以雲靁下為饕餮
狀崇寧三年余至館下識之歎曰禮之廢久矣二千年
後誰復傳此器也方今天子以興禮樂為務意者天以
三代之禮行乎不然此器何為出也或曰爵必㒳柱猶
鼎敦之有㑹簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵
有坫反而加其上者以有柱也今為一柱意以滿必覆
其著戒乎曰非也爵有舉舉必反酬故更爵易觶此禮
之用於獻酬者也若夫燕禮進受虚爵降奠于篚則以
[001-7b]
君尊不酌也虞禮以虚爵入于房則以不貴酒也虚爵
無坫故不及反反者以坫示其釂也然後受洗則虚爵
不易且不反也故一柱為主古之為器以雲靁為飾非
特謂氣烝而澤潤其以為物之需者如此至于饕餮異
獸也以是文之爾貪財為饕貪食為餮古之著戒至矣
不必以自食其身為太甚也
牛鼎
牛鼎無銘識昔内府出古器使考法定制工官圖其狀
[001-8a]
求余識之曰深八寸六分徑尺有八寸其容一斛刻文
塗金世不知所本乃考禮圖圖有牛鼎羊鼎豕鼎其足
以牛羊豕為飾可以得其名矣鼎足盡為牛首知其為
牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上則調和隂陽下則撫
育百姓牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯白金三足以
象三台足上皆作鼻目為飾羊鼎五斗天子飾以黄金
諸侯白金大夫以銅豕鼎三斗天子諸侯大夫飾之如
羊鼎士以鐵飾之三鼎形同以足為異然豕鼎則天子
[001-8b]
諸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别
以飾至於牛鼎大鼎也惟天子諸侯有之其飾以金者
天子器也以爽説考之合矣其三代之所用也
二方鼎
祕閣方鼎二其一髙二尺二寸八分深一尺三寸九分
口徑尺有七寸三分受太府之量一䄷七斗五升又一
髙減一寸二分深減四寸四分其受量損二斗三升足
四承其下形方如矩鼎之制其見于三禮鼎器圖者最
[001-9a]
古謂以銅為之三足者鼎也其後劉向謂湯使人持三
足鼎祝於山川漢得魏脽適三足故有司得以藉其説
謂泰帝興神鼎一黄帝作寳鼎三禹鑄九鼎象九州皆
嘗享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳諸儒許慎蘇林
如淳顔師古輩皆謂禹之鼎惟其三足以有承也韋昭
以左氏説莒之二方鼎乃謂其上則方矣其下則圜與
祭用鼎鬲無所異方其時古鼎存者盡廢其在山澤邱
隴者未出故不得其形制然亦不知考於古也昔禹使
[001-9b]
飛㢘析金於山以鑄鼎昆吾使翁難乙灼白若之龜鼎
成四足而方不灼自成不舉自藏不遷自行而古之為
鼎四分其足以有成者雖禹猶然知鼎之方者亦得四
足矣今世之有魯公文王方鼎有單臩方鼎有王伯方
鼎有陀員庚子方鼎惟祕閣方鼎其大受斛其飾為羊
此古之所謂羊鼎者也或曰魯公方鼎其銘為尊彞單
臩之鼎其銘為從彞王伯之鼎其銘為寳彞一作/齍其制
與祕閣方鼎相類特容量不同其名異者何哉余考之
[001-10a]
曰禮有六尊六彞六尊以待祼六彞以待祭祀賓客及
祭之日□齍盛告絜故逆齍以受膳人之盛視鑊以受
烹人之腥古人於此雖異制矣然彞卣罍同器而尊則
與彞同薦大祝六號器同謂之齍盖以彞器為常器齍
以持而獻也故黍稷稻粱醯醢牲牢同謂齍者惟所用
以有别也傳曰以壺為尊故謂壺尊然以鼎為尊以鼎
為彞以鼎為齍其為尊彞與齍同制有所本也今考父
癸方彞其制鼎也孔文父㱃鼎其制尊單臩從彞其制
[001-10b]
鼎盉與觚皆具盖宗彞常器也尊鼎常薦也其從以享
者隨器以名之古人於宗器其重如此
古豆
祕閣有豆其制甚備中直而下承有跗如盤禮官疑之
政和三年詔盡出古器俾儒官考定盖朝廷講禮既備
將大革器物以合三代或以問余豆之制不同何哉余
曰禮之所設其器異也詩曰于豆于登都騰/反傳曰瓦豆
謂之登豆之制則同毛氏謂瓦為登木為豆不知古者
[001-11a]
銅為盖有制也夫五齊七醢七菹三臡此豆實也清廟
未食則為朝事以菹臡為薦至于薦孰則蠃蠯蚳魚尸
既食矣后夫人亞獻故有加豆房中之羞主婦右之則
有羞豆加豆有鐙有校故禮曰夫人薦豆執醴者授之
執鐙此加豆也豆今存者已衆其鐙不具者朝事及賔
客饋食之器也若后夫人當獻□于尸則執醴者供之
故授夫人以豆而執鐙禮有嚴其分者雖一器猶有存
也鄭康成曰豆以木為之受四升此宜阮諶梁正相承
[001-11b]
以自絶於禮者盖漢世其器未出故論如此
螭足豆
上方出銅豆螭蚨有盖盖有柱無銘可考禮學號螭足
周豆足為盤螭其名以此然髙九寸一分深三寸二分
口徑五寸四分其容三升見於禮文此周豆之制也嘗
考古豆之見於今者可得而存之矣惟此有盖存焉其
與簠簋之制同也傳曰盖謂之㑹㑹有柱可仰以食故
饋食禮曰佐食啓㑹卻于敦南先儒謂佐食者取㑹卻
[001-12a]
置而奠之以待尸入而食公食大夫禮曰賔卒食㑹飯
先儒謂取飯於敦盖仰㑹而食置其餘以待餕也夫豆
宴豆蠃蠯蚳魚其為加豆芹蒲箈荀羞房中之豆酏食
糝食不為飯器也吕静曰飯器謂之簋古之為敦甗盤
杅亦或用以為飯之薦然仰㑹以飯自豆以分古之食
禮如此特牲饋食禮曰筵對席佐食分簋鉶注曰分簋/者分敦黍于會為有對也敦有虞氏之器也周
制士用之變敦言簋容/同姓之士從周制也
犧尊
[001-12b]
將作監李誡出古銅牛以示曰此謂犧尊於禮圖考之
不合余謂古之制犧尊如此後世不得其制故禮圖者
失之鄭康成曰畫鳯凰尾媻娑然今無此器當禮家録
禮器則依康成為据昔劉杳號博識雖知康成為誤猶
謂刻木為鳥獸鑿頂及背以出酒昔魏得齊大夫子尾
送女器作犧牛形晉永嘉中曹嶷發齊景公塜又得二
尊亦為牛象杳盖未嘗見犧牛分其首受酒則又脗合如
全牛時受酒受飯則開而出内之以是為異杳乃謂鑿
[001-13a]
頂及背誤也康成當漢世此器尚未出宜不得考其制
如梁正聶崇義則二器已出雖未嘗見魏晉梁齊書盡
得考之矣乃畫牛負尊何其愈陋也今世此器多見禮
器故可知或曰杳謂以木為之何也余謂古者亦以木
為尊故曰溝中斷木以為犧尊知其有据木久則壊世
不復傳今人見者皆赤金也謂古不得以木為尊是待
目見而後信者可與論禮制哉
著尊
[001-13b]
著尊殷制也其形範樸古無復疑者昔内府出周著尊
文采繁縟蘷躍龍翔靁囘雲紜有旋動之勢此固為周
制也又有獸傅翼而飛或曰蚩尤之形也夫榆罔蚩尤
銅頭石項飛空走險故古之鑄鼎象物則必備之或曰
蚩尤著貪暴之戒不以此論也鋭喙決吻數目顅脰小
體騫腹古之所謂羽屬刻畫祭器以備制為薦所以致
飾也
虎彞
[001-14a]
廬江李公麟得彞於新鄭銘三字余求得之开圖其器
京兆吕大臨曰㒳耳飾以虎首盖虎彞予攷於書宗彞
謂虎蜼也方虞氏世宗彞之文如此其㑹於裳則蜼備
舉矣嘗見父乙尊為虎然虎蜼雖飾宗彞非一器盡備
疑宗彞之飾各得其一以見當是時二者皆見於宗彞
故古器之存於世無二物備載一器知舉宗彞以見二
物也伯時虎彞則異父乙尊為虎以飾耳非虞氏制也
昔周人追享朝享祼用虎彞蜼彞自為二器盖周所制
[001-14b]
也
蜼彞
考古圖曰祕閣所藏大小七器形制略相似其二大者
為行獸二首及身有斑文似虎而岐尾如蜼腹下空可
以縣故為錞崇寧三年余就館中求之信然後得王氏
古彞其制如此則古宗彞也方唐虞時宗彞之制如此
其以為絺繡倣此而已後世作器文采日以加縟故有
隠起雜飾不復樸質如古故今之所見蜼彞虎彞或器
[001-15a]
各自别知三代皆用此至周其制漸改於古余嘗求宗
彞未見有二物同一器者盖嘗疑古不必一器具此或
二器同為宗彞故書舉虎蜼但曰宗彞其説在祖乙之
蜼彞至此余竊疑之其為斑文者虎也岐尾者蜼也此
豈古之備二物於宗彞制邪
罍洗
祕閣有罍其髙若干容若干有洗若干其徑尺有六寸
余按罍洗皆水器也燕禮設洗於阼階東南當霤罍水
[001-15b]
在東冠禮設洗直于東榮罍水在洗東盖古者祭祀燕
㑹皆用罍洗所以盥也罍貯水洗受水凡行禮者盡然
君尊不就罍故有匜盤皆以致潔也洗飾以雲靁與罍
同器也或謂洗以龜魚為文取精潔之意不然龜魚皆
水蟲而或又飾以藻荇此皆以類取也不必過求且又
以藻荇可羞於鬼神邪
烏鍾
祕閣烏鍾自上降出其髙八寸二分口徑六寸三分其重
[001-16a]
若干鍾之制甚質鼓間容六舞間容四于間不及鼓二
無旋蟲繞獸疑周初之器文未縟也其銘作烏形祕閣
謂畫烏為象以自别鼎余考古文大抵皆畫也畫以象
形則古之所謂書如此昔籀文烏象鳥形而㸃目以鳥
目可見烏目不可辨篆文曰從烏而鳴亦烏之聲也古
人制字可以類得之矣或曰流火復屋為烏此周受命
之符也鼎著以烏或宜本于此余考蠆鼎鳯鼎皆以銘
器安知烏非其以名著邪
[001-16b]
雲靁鍾
御府有鍾無欵識可考然鼓間一雲一靁此銘也古文
畫以象形而為之説者以為周鍾理或然也祕閣以權
度挍得髙六寸三分衡甬髙三寸三分㒳舞相距五寸
二分横四寸㒳欒相距六寸横四寸四分考其制于鼓
鉦舞其體也甬衡其柄旋幹其所縣也篆有四以介其
面也枚三十有六所以鎮其浮也周之制以其鉦之長
為之甬長以其甬長為之圍是故小鍾十分其鉦間以
[001-17a]
其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之今
考其度略相合矣然余信以為周人之所作也
古盤銘
古盤銘得之河南鞏氏其銘為舉盖而進之此其義也
樸質不飾有足以承此殆古之匜盤也匜以注水承水
於盤不使水散於地尊者之所用也
叔郭父簋銘
臨江劉原父得銅簋考其識曰叔髙父作鬻簋余按古
[001-17b]
文髙當作郭鬻當作旅郭象城郭相通旅猶為中為衆
與今文無異盖人三衆也簋形圜而楕如龜原父因歎
禮器散亡得此可以證禮圖誤謬且今所用簋疑禮家
無所据依崇寧五年紀城得銅器數十物有内圜外方
如桶其形者其盖正作龜形容量不及今六升纔三合
余考之知為簋也傳曰豆實三而觳豆為四升則簋容
一斗二升以漢量挍之周一斗一升有竒魏齊權量於
古二而為一周隋則三而為一今之量法猶當魏隋之
[001-18a]
中則不及六升者正周之斗二升也古人制器隨時則
異後世偶得一物即据以為制不知三代禮器盖異形
也又諸侯之國得自為制豈必盡合禮文哉今所見宗
器自為多制鄭康成謂制之同異未聞盖古人慎疑如
此
伯考父簋銘
陳氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制與原父所
得甚異不知其為何代器也然古以敦璉瑚簋為同物
[001-18b]
漢儒考定皆黍稷器也前世禮官謂簠簋以銅而後世
以木者非也鄭康成曰敦有首者尊器飾也飾盖象龜
周之禮飾器各以其類龜有上下甲則所論已異賈公
彦唐人名知禮其論簠簋曰以木為之容斗二升上刻
以龜如是而已豈不知旊人為簋其用以銅者自周有
之而夏商則或以玉今簠簋有幸而存者皆銅也若旊
瓦刻木則宜世久不得見周之簠簋大夫刻為龜諸侯
飾以象天子飾以玉則楕而圜以象龜盖者諸侯制也
[001-19a]
刻以龜而為飾於盖者大夫制也後世以大夫之制行
於天子且用以享帝則非矣禮家不論於此
伯
父銘
古甗皆有盖有秝其下可爨上可羃以為烝塵者也許
慎言後改為甑甑甗形相類不可便為一物特後世甗
廢而甑獨存也觀廩人摡甑甗司宫摡豆籩便知甗非
甑矣甗在漢讀若言在隋音彦今人作偃不知聲類所
以改者何也古者鼎俎簠簋皆有數故其次者謂之旅
[001-19b]
旅言其衆又曰亞也獨甑不見上下之等與其數如何
今其銘曰伯父作旅甗知古之為甗以備薪烝者非
一器也考古圖以作温今挍籀書温之文若此孫炎
翻以余㢘謂進也王存乂瀘水篆字亦若此然則字當
為瀘
旅匜銘
此器類觚但容受勝爾孫炎翻字作移尒隋韻始為頤
音古今之言異也昔人得於萬年涸中歐陽文忠釋其
[001-20a]
文曰弡伯作煮臣考之於字煮當作旅以王存乂書考
之臣則沱字今文以沱為池宜世不加考也禮器有匜
而無沱匜為方中也則此器為匜可知古人於書凡器
用則外從方古人方為匚若缶為匡杯為匠籩為□簋
為
其取類衆矣篆文匜從方而古文不用疑昔人作
字務從簡古或去其方故後世疑之禮家論匜謂為盛
水器陸法言劉臻以為類桸盖古所用以酌也漢人或
謂形類羮魁中有道可以注水故懐嬴奉盥公子揮之
[001-20b]
今考其制與羮魁異矣是匜之類不一疑漢人所見異
也
䰞簋銘
先秦古器有鬻簋楊氏古器圖有鬻甗永叔集古皆存
其名不廢或曰以火亨䰞也不知簋盛黍稷且又可亨
飪耶考其文協當為旅今字學諸書有据可考不知諸
公皆以為䰞何也古之食禮有正鼎又有陪鼎而進黍
稷者以簋進稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而
[001-21a]
二簋者皆旅陳於席則以衆列而進者皆謂之旅其甗
言旅者亦用以亨享非一器也
尊鼎銘
李保年得鼎于長安耕者其銘曰集作尊鼎萬夀無疆
子子孫孫永寳用夫尊鼎異形其制似鼎者此鼎尊也
吕大臨疑孔文父㱃鼎為壺尊之屬而銘以鼎盖古之
制器自有据而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐開
元十三年萬年人王慶獲寳鼎五銘曰
作尊鼎與保
[001-21b]
年鼎同文但字刓缺不可識疑此鼎是也
廣川書跋卷一
欽定四庫全書
廣川書跋卷一 宋 董逌 著
父乙尊彞
李丕緒得古彞銘曰作父乙尊彞其下為蜼形或疑其
制余曰此古尊彞也其在有虞氏之世不則自商以前
其制得於此未可知也書曰日月星辰山龍華蟲作㑹
宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以㑹為繪謂彞尊亦
以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬱尊虞氏以上
[001-1b]
虎蜼而已聖人以飾尊則於服以宗彞所飾而為絺繡
自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彞考者可以信也方
虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽蔡氏得祖丁彞為虎
形考古圖不能推見虞氏宗彞之制廼謂兕形古人飾
器各以其意虎為義蜼為智觀其飾可以知其意蜼寓
屬其尾岐出今於彞可考而見也或曰乙丁商人尚質
其稱盖云考之於禮幼名冠字死諡自周以然其在商
夏則以丁壬癸甲為别知虞氏之世亦若是也記者猶
[001-2a]
曰辛壬則於名可知矣
蜼敦
祕閣有敦其實鼎也政和三年内降宣和殿古器圖凡
百卷考論形制甚備於是館下以藏古器别為書譜上
挍書郎黄伯思以圖示余曰商素敦者其髙五寸五分
深四寸一分口徑六寸七分其受八升重六斤有七兩
皆今之權量挍也其制㒳蜼首耳下有珥盖其尾岐出
且曰古敦之存於今者若周宰辟父敦散季敦
牧敦[001-2b]
戠敦虢姜敦皆有欵識此器特異疑為商人製也余考
之雖寓屬其尾岐出古之宗彞也自虞舜已然豈特商
邪於是定以為蜼鼎
罍尊
王得君藏山罍且世寳之嘗曰昔梁孝王有罍尊戒後
世善寳即此器也或曰尊罍異制不得同名余考之漢
謂罍尊盖彞卣罍器也卣中尊也然則罍大尊可知也
古之酌酒皆取之罍故廟堂之上罍尊在阼犧尊在西
[001-3a]
則罍謂之尊可也應劭曰罍畫雲靁之象以其為罍故
飾以雷者此其文也鄭康成謂上盖刻為山雲靁之象
如此則孝王之罍盖夏后氏之寳矣禮曰山罍夏后氏
之尊也
伯作父丁寳尊彞銘
傳言人年二十有父之道朋友不可復呼其名故冠而
加字年五十矣耆艾轉尊又舍其字直以伯仲别之此
周公定禮以變殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不
[001-3b]
諱其死此殷禮也殷人無字見者又伯仲之稱不必五
十故以生號仍為死後之稱則父丁是也若二十稱伯
則以甫某配之五十之後直呼伯仲知殷禮異矣
仲作辛鼎銘
伯仲之敘别長少自堯舜以至三代盡然惟著稱則異
夏商不待年五十凡長則稱伯次則稱仲周人必待五
十而後稱伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名
知之辛壬丁甲惟殷為敘而伯不配甫者亦殷道也禮
[001-4a]
緯曰質家稱仲文家稱叔又益知其説信然
貍首豆
祕閣古豆制作甚樸趺為函獸或以其質曰商人豆也
政和三年祕書考定古器以函獸為貍謂射以貍首為
節其制以豆示於小獸不遺故以備乾豆宴賔客因曰
商貍首豆或以問曰貍首為豆禮乎曰非也昔之制禮
諸侯以貍首樂歌也射以歌樂為節故其詩曰曽孫侯
氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所
[001-4b]
以燕以射則燕則譽夫如此故詩以時會為意而且有
燕也諸侯之射必先行燕禮燕禮所用饋食之豆薦羞
之豆恒豆水物加豆陸産其用則燕器也燕器無異制
則又有貍首以為别邪且刻畫祭器博庶物也雖卻仄
連紆之行脰注旁翼股胸之鳴求以備物為飾不有遺
也故雖翼而飛㢘爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而設焉
其以小獸而自私哉余恐議者未嘗得其形制也如騶
虞采蘩且又寓之籩豆簠簋之間邪
[001-5a]
著尊著直/略切
内府古尊昔嘗出示於朝故人得圖之無足無銘刻腹
為獸首附肩著耳安定胡瑗曰鬴無脰有足壺尊有脰
著無足嘗疑其名又謂尊以魯壺是其制也今考周官
朝獻用㒳著尊饋獻用㒳壺尊以壺為尊盖祀器也古
者饗用祀器為禮之重自用著尊不類引以為据誤也
禮曰著殷尊也著尊為著略尊故説禮者言著地無足
如此定為著尊可以考矣古者著鼎無足則凡著地無
[001-5b]
足皆以著名之
商觚
祕閣有觚二其一髙七寸七分深五寸一分口徑四寸
五分受一升其二髙七寸深五寸三分受九合其制無
四㢘樸素不文或定以為商觚古量比今纔及三之一
則其受一升當古之三升不得為觚也孔子曰觚不觚
觚之所以為觚者以有觚也觚以㢘制得名則無㢘隅
者非觚也漢世以周之文敝而欲得三王循環之政且
[001-6a]
謂救僿以忠則質尚矣故曰破觚為圜漢不知觚為㢘
苟以尚質趣便則去其㢘隅此漢人之所為也後世不
考其制以為此但取喻不知破觚可無其事而假以説
邪古者操觚執簡以有記也惟有隅故可以書今觚無
㢘而以圜成者此豈知古人之立制哉
象觚
祕閣有觚髙八寸一分其容六合有羨上下為雲靁飾
足為四象或以問余對曰此象觚也禮射人升賓賓升
[001-6b]
立于西序東面主人盥洗象觚升酌饍東北面獻公公
拜受爵觚之别如此或謂以象飾者為象觚然觚亦為
象飾邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名異
鄭康成曰觚有象骨飾也故為象觚竊為當漢之世古
器存者盡矣其在邱墓者未出故不得見之則飾以象
骨者漢人制也康成推漢之制論之故不得於古
一柱爵
祕閣有爵一柱以度挍之髙六寸七分深四寸一分口
[001-7a]
徑六寸五分濶二寸七分容八合飾以雲靁下為饕餮
狀崇寧三年余至館下識之歎曰禮之廢久矣二千年
後誰復傳此器也方今天子以興禮樂為務意者天以
三代之禮行乎不然此器何為出也或曰爵必㒳柱猶
鼎敦之有㑹簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵
有坫反而加其上者以有柱也今為一柱意以滿必覆
其著戒乎曰非也爵有舉舉必反酬故更爵易觶此禮
之用於獻酬者也若夫燕禮進受虚爵降奠于篚則以
[001-7b]
君尊不酌也虞禮以虚爵入于房則以不貴酒也虚爵
無坫故不及反反者以坫示其釂也然後受洗則虚爵
不易且不反也故一柱為主古之為器以雲靁為飾非
特謂氣烝而澤潤其以為物之需者如此至于饕餮異
獸也以是文之爾貪財為饕貪食為餮古之著戒至矣
不必以自食其身為太甚也
牛鼎
牛鼎無銘識昔内府出古器使考法定制工官圖其狀
[001-8a]
求余識之曰深八寸六分徑尺有八寸其容一斛刻文
塗金世不知所本乃考禮圖圖有牛鼎羊鼎豕鼎其足
以牛羊豕為飾可以得其名矣鼎足盡為牛首知其為
牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上則調和隂陽下則撫
育百姓牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯白金三足以
象三台足上皆作鼻目為飾羊鼎五斗天子飾以黄金
諸侯白金大夫以銅豕鼎三斗天子諸侯大夫飾之如
羊鼎士以鐵飾之三鼎形同以足為異然豕鼎則天子
[001-8b]
諸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别
以飾至於牛鼎大鼎也惟天子諸侯有之其飾以金者
天子器也以爽説考之合矣其三代之所用也
二方鼎
祕閣方鼎二其一髙二尺二寸八分深一尺三寸九分
口徑尺有七寸三分受太府之量一䄷七斗五升又一
髙減一寸二分深減四寸四分其受量損二斗三升足
四承其下形方如矩鼎之制其見于三禮鼎器圖者最
[001-9a]
古謂以銅為之三足者鼎也其後劉向謂湯使人持三
足鼎祝於山川漢得魏脽適三足故有司得以藉其説
謂泰帝興神鼎一黄帝作寳鼎三禹鑄九鼎象九州皆
嘗享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳諸儒許慎蘇林
如淳顔師古輩皆謂禹之鼎惟其三足以有承也韋昭
以左氏説莒之二方鼎乃謂其上則方矣其下則圜與
祭用鼎鬲無所異方其時古鼎存者盡廢其在山澤邱
隴者未出故不得其形制然亦不知考於古也昔禹使
[001-9b]
飛㢘析金於山以鑄鼎昆吾使翁難乙灼白若之龜鼎
成四足而方不灼自成不舉自藏不遷自行而古之為
鼎四分其足以有成者雖禹猶然知鼎之方者亦得四
足矣今世之有魯公文王方鼎有單臩方鼎有王伯方
鼎有陀員庚子方鼎惟祕閣方鼎其大受斛其飾為羊
此古之所謂羊鼎者也或曰魯公方鼎其銘為尊彞單
臩之鼎其銘為從彞王伯之鼎其銘為寳彞一作/齍其制
與祕閣方鼎相類特容量不同其名異者何哉余考之
[001-10a]
曰禮有六尊六彞六尊以待祼六彞以待祭祀賓客及
祭之日□齍盛告絜故逆齍以受膳人之盛視鑊以受
烹人之腥古人於此雖異制矣然彞卣罍同器而尊則
與彞同薦大祝六號器同謂之齍盖以彞器為常器齍
以持而獻也故黍稷稻粱醯醢牲牢同謂齍者惟所用
以有别也傳曰以壺為尊故謂壺尊然以鼎為尊以鼎
為彞以鼎為齍其為尊彞與齍同制有所本也今考父
癸方彞其制鼎也孔文父㱃鼎其制尊單臩從彞其制
[001-10b]
鼎盉與觚皆具盖宗彞常器也尊鼎常薦也其從以享
者隨器以名之古人於宗器其重如此
古豆
祕閣有豆其制甚備中直而下承有跗如盤禮官疑之
政和三年詔盡出古器俾儒官考定盖朝廷講禮既備
將大革器物以合三代或以問余豆之制不同何哉余
曰禮之所設其器異也詩曰于豆于登都騰/反傳曰瓦豆
謂之登豆之制則同毛氏謂瓦為登木為豆不知古者
[001-11a]
銅為盖有制也夫五齊七醢七菹三臡此豆實也清廟
未食則為朝事以菹臡為薦至于薦孰則蠃蠯蚳魚尸
既食矣后夫人亞獻故有加豆房中之羞主婦右之則
有羞豆加豆有鐙有校故禮曰夫人薦豆執醴者授之
執鐙此加豆也豆今存者已衆其鐙不具者朝事及賔
客饋食之器也若后夫人當獻□于尸則執醴者供之
故授夫人以豆而執鐙禮有嚴其分者雖一器猶有存
也鄭康成曰豆以木為之受四升此宜阮諶梁正相承
[001-11b]
以自絶於禮者盖漢世其器未出故論如此
螭足豆
上方出銅豆螭蚨有盖盖有柱無銘可考禮學號螭足
周豆足為盤螭其名以此然髙九寸一分深三寸二分
口徑五寸四分其容三升見於禮文此周豆之制也嘗
考古豆之見於今者可得而存之矣惟此有盖存焉其
與簠簋之制同也傳曰盖謂之㑹㑹有柱可仰以食故
饋食禮曰佐食啓㑹卻于敦南先儒謂佐食者取㑹卻
[001-12a]
置而奠之以待尸入而食公食大夫禮曰賔卒食㑹飯
先儒謂取飯於敦盖仰㑹而食置其餘以待餕也夫豆
宴豆蠃蠯蚳魚其為加豆芹蒲箈荀羞房中之豆酏食
糝食不為飯器也吕静曰飯器謂之簋古之為敦甗盤
杅亦或用以為飯之薦然仰㑹以飯自豆以分古之食
禮如此特牲饋食禮曰筵對席佐食分簋鉶注曰分簋/者分敦黍于會為有對也敦有虞氏之器也周
制士用之變敦言簋容/同姓之士從周制也
犧尊
[001-12b]
將作監李誡出古銅牛以示曰此謂犧尊於禮圖考之
不合余謂古之制犧尊如此後世不得其制故禮圖者
失之鄭康成曰畫鳯凰尾媻娑然今無此器當禮家録
禮器則依康成為据昔劉杳號博識雖知康成為誤猶
謂刻木為鳥獸鑿頂及背以出酒昔魏得齊大夫子尾
送女器作犧牛形晉永嘉中曹嶷發齊景公塜又得二
尊亦為牛象杳盖未嘗見犧牛分其首受酒則又脗合如
全牛時受酒受飯則開而出内之以是為異杳乃謂鑿
[001-13a]
頂及背誤也康成當漢世此器尚未出宜不得考其制
如梁正聶崇義則二器已出雖未嘗見魏晉梁齊書盡
得考之矣乃畫牛負尊何其愈陋也今世此器多見禮
器故可知或曰杳謂以木為之何也余謂古者亦以木
為尊故曰溝中斷木以為犧尊知其有据木久則壊世
不復傳今人見者皆赤金也謂古不得以木為尊是待
目見而後信者可與論禮制哉
著尊
[001-13b]
著尊殷制也其形範樸古無復疑者昔内府出周著尊
文采繁縟蘷躍龍翔靁囘雲紜有旋動之勢此固為周
制也又有獸傅翼而飛或曰蚩尤之形也夫榆罔蚩尤
銅頭石項飛空走險故古之鑄鼎象物則必備之或曰
蚩尤著貪暴之戒不以此論也鋭喙決吻數目顅脰小
體騫腹古之所謂羽屬刻畫祭器以備制為薦所以致
飾也
虎彞
[001-14a]
廬江李公麟得彞於新鄭銘三字余求得之开圖其器
京兆吕大臨曰㒳耳飾以虎首盖虎彞予攷於書宗彞
謂虎蜼也方虞氏世宗彞之文如此其㑹於裳則蜼備
舉矣嘗見父乙尊為虎然虎蜼雖飾宗彞非一器盡備
疑宗彞之飾各得其一以見當是時二者皆見於宗彞
故古器之存於世無二物備載一器知舉宗彞以見二
物也伯時虎彞則異父乙尊為虎以飾耳非虞氏制也
昔周人追享朝享祼用虎彞蜼彞自為二器盖周所制
[001-14b]
也
蜼彞
考古圖曰祕閣所藏大小七器形制略相似其二大者
為行獸二首及身有斑文似虎而岐尾如蜼腹下空可
以縣故為錞崇寧三年余就館中求之信然後得王氏
古彞其制如此則古宗彞也方唐虞時宗彞之制如此
其以為絺繡倣此而已後世作器文采日以加縟故有
隠起雜飾不復樸質如古故今之所見蜼彞虎彞或器
[001-15a]
各自别知三代皆用此至周其制漸改於古余嘗求宗
彞未見有二物同一器者盖嘗疑古不必一器具此或
二器同為宗彞故書舉虎蜼但曰宗彞其説在祖乙之
蜼彞至此余竊疑之其為斑文者虎也岐尾者蜼也此
豈古之備二物於宗彞制邪
罍洗
祕閣有罍其髙若干容若干有洗若干其徑尺有六寸
余按罍洗皆水器也燕禮設洗於阼階東南當霤罍水
[001-15b]
在東冠禮設洗直于東榮罍水在洗東盖古者祭祀燕
㑹皆用罍洗所以盥也罍貯水洗受水凡行禮者盡然
君尊不就罍故有匜盤皆以致潔也洗飾以雲靁與罍
同器也或謂洗以龜魚為文取精潔之意不然龜魚皆
水蟲而或又飾以藻荇此皆以類取也不必過求且又
以藻荇可羞於鬼神邪
烏鍾
祕閣烏鍾自上降出其髙八寸二分口徑六寸三分其重
[001-16a]
若干鍾之制甚質鼓間容六舞間容四于間不及鼓二
無旋蟲繞獸疑周初之器文未縟也其銘作烏形祕閣
謂畫烏為象以自别鼎余考古文大抵皆畫也畫以象
形則古之所謂書如此昔籀文烏象鳥形而㸃目以鳥
目可見烏目不可辨篆文曰從烏而鳴亦烏之聲也古
人制字可以類得之矣或曰流火復屋為烏此周受命
之符也鼎著以烏或宜本于此余考蠆鼎鳯鼎皆以銘
器安知烏非其以名著邪
[001-16b]
雲靁鍾
御府有鍾無欵識可考然鼓間一雲一靁此銘也古文
畫以象形而為之説者以為周鍾理或然也祕閣以權
度挍得髙六寸三分衡甬髙三寸三分㒳舞相距五寸
二分横四寸㒳欒相距六寸横四寸四分考其制于鼓
鉦舞其體也甬衡其柄旋幹其所縣也篆有四以介其
面也枚三十有六所以鎮其浮也周之制以其鉦之長
為之甬長以其甬長為之圍是故小鍾十分其鉦間以
[001-17a]
其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之今
考其度略相合矣然余信以為周人之所作也
古盤銘
古盤銘得之河南鞏氏其銘為舉盖而進之此其義也
樸質不飾有足以承此殆古之匜盤也匜以注水承水
於盤不使水散於地尊者之所用也
叔郭父簋銘
臨江劉原父得銅簋考其識曰叔髙父作鬻簋余按古
[001-17b]
文髙當作郭鬻當作旅郭象城郭相通旅猶為中為衆
與今文無異盖人三衆也簋形圜而楕如龜原父因歎
禮器散亡得此可以證禮圖誤謬且今所用簋疑禮家
無所据依崇寧五年紀城得銅器數十物有内圜外方
如桶其形者其盖正作龜形容量不及今六升纔三合
余考之知為簋也傳曰豆實三而觳豆為四升則簋容
一斗二升以漢量挍之周一斗一升有竒魏齊權量於
古二而為一周隋則三而為一今之量法猶當魏隋之
[001-18a]
中則不及六升者正周之斗二升也古人制器隨時則
異後世偶得一物即据以為制不知三代禮器盖異形
也又諸侯之國得自為制豈必盡合禮文哉今所見宗
器自為多制鄭康成謂制之同異未聞盖古人慎疑如
此
伯考父簋銘
陳氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制與原父所
得甚異不知其為何代器也然古以敦璉瑚簋為同物
[001-18b]
漢儒考定皆黍稷器也前世禮官謂簠簋以銅而後世
以木者非也鄭康成曰敦有首者尊器飾也飾盖象龜
周之禮飾器各以其類龜有上下甲則所論已異賈公
彦唐人名知禮其論簠簋曰以木為之容斗二升上刻
以龜如是而已豈不知旊人為簋其用以銅者自周有
之而夏商則或以玉今簠簋有幸而存者皆銅也若旊
瓦刻木則宜世久不得見周之簠簋大夫刻為龜諸侯
飾以象天子飾以玉則楕而圜以象龜盖者諸侯制也
[001-19a]
刻以龜而為飾於盖者大夫制也後世以大夫之制行
於天子且用以享帝則非矣禮家不論於此
伯
父銘古甗皆有盖有秝其下可爨上可羃以為烝塵者也許
慎言後改為甑甑甗形相類不可便為一物特後世甗
廢而甑獨存也觀廩人摡甑甗司宫摡豆籩便知甗非
甑矣甗在漢讀若言在隋音彦今人作偃不知聲類所
以改者何也古者鼎俎簠簋皆有數故其次者謂之旅
[001-19b]
旅言其衆又曰亞也獨甑不見上下之等與其數如何
今其銘曰伯
父作旅甗知古之為甗以備薪烝者非一器也考古圖以
作温今挍籀書温之文若此孫炎翻以余㢘謂進也王存乂瀘水篆字亦若此然則字當
為瀘
旅匜銘
此器類觚但容受勝爾孫炎翻字作移尒隋韻始為頤
音古今之言異也昔人得於萬年涸中歐陽文忠釋其
[001-20a]
文曰弡伯作煮臣考之於字煮當作旅以王存乂書考
之臣則沱字今文以沱為池宜世不加考也禮器有匜
而無沱匜為方中也則此器為匜可知古人於書凡器
用則外從方古人方為匚若缶為匡杯為匠籩為□簋
為
其取類衆矣篆文匜從方而古文不用疑昔人作字務從簡古或去其方故後世疑之禮家論匜謂為盛
水器陸法言劉臻以為類桸盖古所用以酌也漢人或
謂形類羮魁中有道可以注水故懐嬴奉盥公子揮之
[001-20b]
今考其制與羮魁異矣是匜之類不一疑漢人所見異
也
䰞簋銘
先秦古器有鬻簋楊氏古器圖有鬻甗永叔集古皆存
其名不廢或曰以火亨䰞也不知簋盛黍稷且又可亨
飪耶考其文協當為旅今字學諸書有据可考不知諸
公皆以為䰞何也古之食禮有正鼎又有陪鼎而進黍
稷者以簋進稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而
[001-21a]
二簋者皆旅陳於席則以衆列而進者皆謂之旅其甗
言旅者亦用以亨享非一器也
尊鼎銘
李保年得鼎于長安耕者其銘曰集作尊鼎萬夀無疆
子子孫孫永寳用夫尊鼎異形其制似鼎者此鼎尊也
吕大臨疑孔文父㱃鼎為壺尊之屬而銘以鼎盖古之
制器自有据而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐開
元十三年萬年人王慶獲寳鼎五銘曰
作尊鼎與保[001-21b]
年鼎同文但
字刓缺不可識疑此鼎是也廣川書跋卷一