[036-1a] 
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷三十四
頭等侍衛納喇性徳編
䷝離上/離下
伊川先生曰離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自
然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下
之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火
[036-1b]
體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象易/傳
東萊吕氏曰序卦陷必有所麗故受之以離盖言
人居坎陷之地欲出其險必有所附麗乃可易/説
離利貞亨畜牝牛吉
伊川先生曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有
麗矣在人則為一无/為字所親附之人所由之道所主之
事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以
亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉
[036-2a]
順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉
也畜牝牛謂養其順徳一无/徳字人之順徳由養以成既
麗於正當養習以成其順徳也易/傳
横渠先生曰以柔麗乎中正故利貞易/説
白雲郭氏曰坎為險為水離為明為火險與明足
以見坎離之情水與火不足以盡坎離之象而論
坎者必先水言離者復先明何哉盖坎險難明而
水易見由水以知險由險以知坎斯得坎之義矣
[036-2b]
離明易見不必因火而後知故直言其明也離之
道柔中柔中失之无守故必利貞而後亨牝牛性
順而従人柔中之道也然其强力足與有守復有
貞固之象是以吉也離之與坤道雖不同而性略
相類故坤之牝馬自順而健離之牝牛自柔而强
馬乾象也故坤之黄裳元吉見於六五牛坤象也
故離之黄離元吉見於六二君臣之辨觀二五之
象斯得之矣易/説
[036-3a]
漢上朱氏曰離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎
為馬脊坎中之陽即乾之陽也叢/説
新安朱氏曰離麗也隂麗於陽其象為火體隂而
用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故
占者能正則亨而畜牝牛則吉也本/義 離便是麗
附著之意易中多説做麗也有兼説明處也有單
説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人
多用做離著説然而物相離去也只是這字富貴
[036-3b]
不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自
有這般兩用底字如亂又喚作治 離字不合單
用並語/録
東萊吕氏曰利貞亨言人有所附麗不可不附於
正人如孔子微服過宋乃主司城貞子為陳侯周
臣則所附得其正可知故必貞乃亨畜牝牛吉畜
字最要看大抵人欲附麗人必恭順和柔乃可故
曰禮恭然後可以言道之方然人之恭順豈一朝
[036-4a]
一夕所可致必畜養有素乃可易/説
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
伊川先生曰離麗也謂附麗也如日月則麗於天百
穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无
无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明以麗乎正以卦才言也上下皆離重明也五二
皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正
[036-4b]
可以化天下成文明之俗也 二五以柔順麗於中
正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜
牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正
乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正
也學者知時義而不失輕重則可以言易矣並易/傳
横渠先生曰日月草木麗天地麗附著也易/説
藍田吕氏曰離明而有所麗也火之為物麗於物
而後見故離為明為麗離之二陽麗於一隂以為
[036-5a]
明陽麗於隂正也重離之明皆麗乎正其文明其
義正此所以化成天下也二柔皆中故利貞利貞
故亨柔體故也牛順而畜於人牝又其柔者柔而
麗於物故畜之吉
龜山楊氏曰離為火火无常形麗物而有形故離
麗也夫盈天地之間皆物也未有无所麗而能有
成者故曰日月麗乎天而明生焉百穀草木麗乎
土而利成焉皆麗得其正而亨者也重明合二體
[036-5b]
言也上下一徳麗乎正也明則誠矣故能化成天
下惟天下至誠為能化也柔麗乎中正以六二言
也柔不中則茹不正則邪不足以有行矣故麗乎
中正乃亨夫隂以順成為徳柔麗中正順之至也
故畜牝牛吉牛順物也牝牛順之至也易/説
兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中
所以為坎柔則无質麗乎陽中所以為麗重卦也
故日月麗乎天在上者也言日月則星辰従可知
[036-6a]
也百穀草木麗乎土在下者也言百穀草木則山
林川澤従可知也重明以麗乎正人道之離也人
者天地之合也天一生水於北方水為精地二生火
於南方火為神其精神者天之分骨骸者地之分
各有所麗焉故合則渾離則散方其合也氣聚而
成形於有方其離也氣散而神合於无是以離附
物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情状原
始反終知死生之説是故或以言文明或以言物
[036-6b]
化皆其象也至於言化成天下者又推其人道之
相資而成功於久也畜牝牛吉何也曰乾為馬坤
為牝馬坤為牛離為牝牛亦事象之宜也柔之麗
乎中者六五也柔之麗乎正者六二也兼乎中正
之道惟六二則然故利貞亨成卦之本在二也二
有牛之象而爻之辭曰黄離元吉又從可知也牛
者强力而順象六二之方故也易/説
白雲郭氏曰離附麗也萬物莫不有所麗在天之
[036-7a]
日月在地之百穀草木皆是也舉日月百穀則萬
物在天地之中有形有象者其麗皆一也推而上
之雖天地聖人不能不麗乎道而道亦不能不麗
乎天地聖人矣離之為義亦大矣而彖不言者盖
坎險難明而離明易見不待言而知也是以坎以
險而陷離以麗而明重明麗乎正者在卦為二五
在人為君臣以明相繼是以化成天下也書曰元
首明哉股肱良哉庶事康哉康哉則化成天下矣
[036-7b]
柔謂二五也麗乎中正者貞也貞故亨此畜牝牛
吉之義也易/説
漢上朱氏曰離自遯初六三變而成二五皆一隂
而麗二陽物之情未有不相附麗者也柔必麗乎
剛弱必麗乎强小必麗乎大晦必麗乎明故曰離
麗遯一變六之三成无妄再變六之四成家人三
變六之五成離自六之四言之離有坎日降而月
升也自六之五言之坎復成離月降而日升也乾
[036-8a]
為天故曰日月麗乎天自六之三言之有震巽震
為百穀巽為草木乾策三十六坤策二十四震三
爻凡八十有四百穀舉成數也坤為土故曰百穀
草木麗乎土觀天地日月百穀草木附麗如此則
萬物之情有不相附麗者乎此推原卦變以明離
為麗之義也兩離重明也君臣上下皆有明徳之
象重明而不麗乎正則以察為明重明而麗乎正
以之化天下成文明之俗矣初二三正麗乎正也
[036-8b]
三爻在乾天之下有巽順服従之象化成也故辭
曰利貞彖曰重明以麗乎正乃化成天下此舉成
卦言離明之所麗也柔之為道不利逺者不麗乎
中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而
亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正
則二五舉矣中正者人之本心也天下之心必麗
乎中正則重明而麗乎正化成天下也必矣故辭
曰亨彖曰柔麗乎中正故亨此以二五言離柔之
[036-9a]
所麗也兩者離之才也坤為牛順也六二以隂居
隂為牝牛至順也畜養也以剛正畜養之成其至
順而麗於中正則吉是亦柔之利也故辭曰畜牝
牛吉彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此
以内卦終言柔之所麗也在卦氣為四月故太𤣥
準之以應易/傳
新安朱氏曰離麗也釋卦名義柔麗乎中正以卦
體釋卦辭本/義 問離卦是陽包隂占利畜牝牛便
[036-9b]
也是宜畜柔順之物否先生曰然 彖辭重明自
是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世
重明之義不同 問火體隂而用陽是如何先生
云此言三畫卦中隂而外陽者也故象為隂水體
陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一
爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗
乎中而不得其正特借中字而包正字耳並語/録
東萊吕氏曰大抵人不可須臾離於正如日月之
[036-10a]
不麗天則失其所以明百穀草木之不麗乎土則
失其所以生然則麗乎正者非明者莫能也欲附
麗人必先知其正乃能附麗不知其為人安能附
麗乎柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離卦葢
言人欲出險雖不可獨立然必求附麗於正以一
卦觀之一隂居二陽之中故上下相輔所以為麗
然五君位而以六居之似乎非正殊不知六雖柔
弱得五則為剛以六居五正所謂柔麗乎中正易/説
[036-10b]
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
伊川先生曰若云兩明則是二明不見繼明之義故
云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明
之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也
大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相
繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼
皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之易/傳
横渠先生曰明目逹聰繼明之道也人患墮於博覧
[036-11a]
惟大人能勉而繼之易/説
龜山楊氏曰一則无所麗兩而後有麗焉故曰明
兩作離離麗也大人以繼明照于四方如大明文
王有聲之詩是也易/説
兼山郭氏曰説者謂上下為重明則五君也二臣
也不得言重明麗乎正也謂先後為重明則前明
已熄後明方來不得言繼明照四方也在書有之
堯曰放勛舜曰重華不害其為重明也惟文王武
[036-11b]
王宣重光奠麗不害其為繼明也是以天下明徳
皆自虞帝始陳教則肄周之所以化成天下也堯
舜君臣也而並文武父子也而繼所遇之時異也
易/説
白雲郭氏曰先人曰堯曰放勛舜曰重華君臣也
而並文王武王宣重光奠麗父子也而繼此所謂
繼明雍曰聖人立象以盡意意盡而止耳不必同
也坎之險難明故象言水洊至因水而知險也離
[036-12a]
之明易見故直言明兩作離葢不必因火而後知
其明也大人者與日月合其明故論繼明必以大
人為言大人非必君父也總君臣父子有是明者
皆兼言之如乾之二五皆為大人是也易/説
漢上朱氏曰明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起
也明明相繼而起大人重光之象堯舜禹文武之
盛也兊有伏震離有伏坎震東兊西坎離南北照
四方也易/傳
[036-12b]
新安朱氏曰作起也本/義 如日然今日出了明日
又出是以謂之兩作葢只是這一箇明兩番作非
明兩乃兩作也猶云水洊至習坎 明兩作猶言
水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日
頭並語/録
東萊吕氏曰象不曰二明乃曰明兩此以明繼明
之義大人以繼明照于四方正如堯舜之相授受
文武之相繼如曰重華協于帝此是以明繼明如
[036-13a]
曰明明在上赫赫在下此亦以明繼明大抵天下
道理本自相續以明繼明自是常事後世徒見堯
舜禹湯之後有太康文武成康之後有穆王遂以
堯舜禹湯文武成康以明相繼為異殊不知以明
繼明却是常事至於太康穆王昬亂乃是異常事
雖不見而理常在易/説
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
伊川先生曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲
[036-13b]
進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯
也雖未進而跡已動矣動則一无/則字失居下之分而有
咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於
咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道
也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎
也 履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過
咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣並易/傳
横渠先生曰履錯然與之者多也无應於上无所朋
[036-14a]
附以剛處下物所願交非敬慎之甚何以免咎易/説
藍田吕氏曰初九始與二比剛麗乎柔其履交錯
然剛柔之際瀆亂生焉欲辟乎咎非敬不可能敬
之道非剛而何
龜山楊氏曰履踐也藉也履物為踐履於物為藉
初在下以陽藉隂也二以隂麗陽故履錯然也錯
然謂交錯也二以柔麗剛為文明之主錯然而不
敬則上下紊矣能无咎乎故敬之然後无咎易/説
[036-14b]
兼山郭氏曰初九文明之初錯然者也不敬何以
行之子入太廟每事問亦其意也易/説
白雲郭氏曰先人曰文明之初錯然者也不敬何
以行之子入太廟每事問亦履錯之敬與雍曰履
下道也故為離之初錯然之文過則有弊敬所以
救其弊也使文之弊无自而生焉非辟咎之道與易/説
漢上朱氏曰遯艮為指指在下體之下為趾五來
踐初履也初欲麗四交巽巽為進退故其履錯然
[036-15a]
進退動則失正失正則有咎故敬之不敢動以辟
有咎榮辱安危繫於所麗君子處離之始安其分
義守正而已故无所麗是以无咎管寜逡巡於萬
乗之招王丹偃蹇於三公之貴以辟咎乎易/傳
新安朱氏曰以剛居下而處明體志欲上進故有
履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也本/義
東萊吕氏曰大抵人之念慮雖未發於外要當制
之於未動之先葢離是火九是剛火則炎上剛則
[036-15b]
欲進火與剛在乎用之如何耳善用之則火為明
不善用之則為炎上剛善用之則為正不善用之
則為躁進故必敬於先然後能无咎易/説
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
伊川先生曰二居中得正麗於中正也黄中之色文
之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正
之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大
善之吉也 所以元吉者以其得中道也不云正者
[036-16a]
離以中為重所以成文明由中也正在其中矣並易/傳
藍田吕氏曰六二二陽來麗不失乎中中即本也
故曰黄離元吉
龜山楊氏曰黄中色也美在其中而暢於外者也
二以柔順中正麗乎陽而為文明之主故曰黄離
元吉黄與黄中通理義同易/説
兼山郭氏曰六二離之所以亨柔麗乎中正故亨
也黄離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡
[036-16b]
一卦之美其惟六二乎易/説
白雲郭氏曰離之六爻二五為美五得中而非正
柔麗乎中正者惟六二盡之經曰君子黄中通理
正位居體美在其中則黄為中之色而徳之至美
者也美徳在中故能暢於四支發於事業極美之
至是以元吉也六二之美雖未及乎天下而黄中
之理有必至焉故言元吉其義之美與坤六五相
類而其道則中庸之教也易/説
[036-17a]
漢上朱氏曰黄者地之中萬物必有所麗六二坤
柔在下麗乎中而與五合一得中道也夫中者天
地萬物之所共由天地之長久日月維斗之不息
聖人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守
正而不遷乗剛而不懼抱明徳而獨照是以元吉
易/傳
新安朱氏曰黄中色柔麗乎中而得其正故其象占
如此本/義 六二中正六五中而不正今言麗乎正
[036-17b]
麗乎中正次第説六二分數多此卦惟這爻較好
然亦未敢便恁地説語/録
東萊吕氏曰六二以文明柔中之才居下體之中
故曰黄離元者善之長元吉葢无以復加之吉然
六二之所以吉者正以得中道大抵才過乎中則
是智者過之極髙明而不能道中庸致廣大而不
能盡精微者也易/説
九三日
之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日
[036-18a]
之離何可久也
伊川先生曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤
上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離
二明繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人
事最大九三居下體之終是前明将盡後明當繼之
時人之始終時之革易也故為日之離日下之
明也則将沒矣以理言之盛必有衰始必有終常
道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其
[036-18b]
常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也大耊傾
沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆
樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有将盡之悲乃大耊
之嗟為其凶也此處死生之道也耊與昳同 日既
傾明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退
處以休其身安常處順何足以為凶也並易/傳
横渠先生曰人向衰暮則尤樂聼聲音葢留連光景
視桑榆之暮景不足則貪於為樂惟鄭衛之音能令
[036-19a]
人生此意易謂不鼓缶而歌則大耊之嗟凶悲衰暮
故為樂不為則復嗟年景之不足也 明正将老離
過於中故哀樂之不常其徳凡人不能久也故君子
為徳夭夀不貳並易/説
藍田吕氏曰九三陽過乎中日之象日之時
明始退矣必至於沒而後已處斯時也亦姑謀樂
以待其終可矣不及時以自娱至於耊老則无及矣
與詩云今我不樂逝者其耊同義
[036-19b]
龜山楊氏曰居下體之終前明将盡矣離為日故
有日之象焉在人則死生終始之變也故不鼓
缶而歌則大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安
常而處順故无常變昧此則大耊之嗟凶矣易/説
兼山郭氏曰九三位已過中故云日若不能與
時進退不憂而樂其能忘大耊之嗟乎故葉公問
孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也
發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子
[036-20a]
者又安有大耊之嗟乎易/説
白雲郭氏曰先人曰葉公問孔子於子路子路不
對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂
不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟
乎雍曰離日也三已過中是為日之時以人言
之則衰矣於斯時也不能忘憂而従樂則大耊之
嗟至而凶矣衆人以歌為樂故此爻従衆言之血
氣既衰之時使絶滅衆念惟鼓缶而歌以待終焉
[036-20b]
則良心可復誠日著而偽日去矣是所以逸其老
也聖人感人之意深矣然聖賢之樂亦豈鼓缶而
歌哉孔子不復夢見周公而述作六經是聖人之
樂也顔子不以簞瓢陋巷為憂而不改其樂是賢
人之樂也聖賢之樂其心與衆人同其所以為樂
則異故接輿歌而過門林類歌而拾穗荘周之鼓
盆二子之臨尸雖狂蕩不法以極其矯枉之心終
不異於衆人日之歌矣葢未能安之者也是以
[036-21a]
孔氏之門皆无有焉易/説
漢上朱氏曰離為日在下也九三明盡當繼之
際故曰日之離盛必有衰始必有終生必有死
晝夜寒暑之變達人觀此知窮必有變乃理之常
孰知生之可羨死之可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌
缶者常用之器歌之者樂其得常也九三離腹變
坤為缶艮手擊之鼓缶也兊變震而體離口舌動
有聲成文歌也昧者不知變不鼓缶而歌則大耊
[036-21b]
近死戚嗟之憂不安於死則凶矣九三不變乾首
巽白處明盡當繼之際大耊也八十曰耄九十曰
耊離三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊陽為大耊
也大耊猶言大老三失應而憂嗟也夫日之光
斯須入於地雖欲附麗何可久也是故君子頺然
委順不以死生累其心巽為長巽變何可久也易/傳
新安朱氏曰重離之間前明将盡故有日之象
不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如
[036-22a]
是也本/義 或問日之離先生曰死生常理也若
不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶
晝之必夜故君子當觀日之象以自處先生曰
人固知常理如此只是臨時自不能安耳語/録
東萊吕氏曰九三居下體之上前明将盡後明将
繼之時是猶死生之際也不鼓缶而歌則大耊之
嗟者彼畏懼者其凶固明至於鼓缶而歌者雖自
謂達死生之際殊不知死生乃常事耳初无可樂
[036-22b]
才鼓缶而歌則亦為死生所動矣故皆凶也象曰
何可久也此一句最要看日之既自然傾沒雖
千數萬計亦不能留此何可久也之義易/説
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
伊川先生曰九四離下體而升上體繼明之初故言
繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而
處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突
[036-23a]
如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承
之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承
六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚然故云
焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼
紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至
於死棄禍之極矣故不假言凶也 上陵其君不順
所承人惡衆棄天下所不容也並易/傳
横渠先生曰處多懼之地而以乗剛故其來也遽其
[036-23b]
處也危无所容安如見棄逐皆所麗之失中也三剛
而不可乗五正而不見容易/説
藍田吕氏曰離之四五與坎相反坎之四五皆當
位離之四五皆不當位剛柔不當位則剛必陵柔
下必陵上不順之勢物所不容也離於下體其明
再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如
死如棄如六五為四所陵不堪其逼然處尊居中
不失王公之義物必助之故吉
[036-24a]
龜山楊氏曰九四以炎上之性當繼明之時而麗
非其正則循㳂不休流金焦山勢之必至也故突
如其來如焚如无善繼之道也古人善繼者如舜避
堯之子禹避舜之子是也无善繼之道則天下所
同疾宜无所容矣故死如棄如然不言凶者凶不
足道也易/説
兼山郭氏曰九四離互體之大過之象易/說
白雲郭氏曰火性炎上而九四近君當慄慄危懼
[036-24b]
如臨深淵可也反肆其剛暴突如其來若火之焚
不能自制速死之道无踰於斯矣自蹈禍機雖三
尺之童亦知其非而棄之矣故雖至於死地而人
无傷怛之心焉方其突然而來烈如猛火人人将
望而畏之其有見容者乎故象曰无所容也古之
君子於進也必有漸是以有三揖而進一辭而退
之義況居近君多懼之地者乎易/説
漢上朱氏曰九四重剛而不中正又處不當位不
[036-25a]
善乎繼而求繼者也四之五成乾巽乾為父巽為
子子凌父突也突字古文作倒字不順之子也凌
突而往其能來乎言逆徳也巽木為火焚如也火
王木死死如也退復三兊毁之其下反目而視棄
如也言不容於内外者如此故曰突如其來如无所容
也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭
穆焚而棄之易傳曰禍極矣凶不足言也易/傳
新安朱氏曰後明将繼之時而九四以剛廹之故
[036-25b]
其象如此無所容言焚死棄也本/義 焚死棄只是
説九四陽爻突出來逼桚上爻焚如是不戢自焚
之意棄是死而棄之之意 問九四突如其來如
先生曰九四以剛廹柔故有突來之象或曰突如
其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一
句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此 九四
突如其來如自是一句焚如死如棄如自成一句
恐不得如伊川之説並語/録
[036-26a]
東萊吕氏曰九四處近君之位聖人於此一爻嚴
其義峻其辭正天下之大分明君臣之大閑謂九
四大臣苟侵君位突然而來則受莫大之罪焚者
古之極刑然六十四卦近君之位皆不明此意獨
於離一卦言之何哉盖離有相繼之義九四以剛
强之才上逼君下繼下體之上大抵人臣之繼君
必如舜繼堯禹繼舜乃可无舜禹之心即是莽卓
易/説
[036-26b]
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可謂善
矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之
勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮一作/虞之
深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之
深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自
恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼一作/慮則安能保其
吉也 六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢
[036-27a]
而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈
能安乎並易/傳
横渠先生曰言王公之貴人之所附下以剛進已雖
憂危終以得衆而吉者柔履中正也易/説
龜山楊氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五
乗之危難之勢也故出涕沱若戚嗟若憂懼之至
也然以柔順之資離之弗違故吉唐之太宗殺建
成元吉而以尉遲敬徳持兵入侍可謂突如其來
[036-27b]
如也髙祖咈而拒之則禍不可測矣能无憂懼乎
惟順而不違故卒成授受之美焉然太宗无死如
棄如之禍者以其退就臣子之位而不遽進故不
及也易/説
白雲郭氏曰五雖得中而非正焉又麗乎二剛之
間未足以致六二之臣以大明徳於天下故自傷
而出涕以至憂戚嗟若也夫堯以不得舜為己憂
舜以不得禹臯陶為己憂方其不得而為己憂也
[036-28a]
豈六五出涕戚嗟之時歟天下之急務莫急於斯
也人君之明徳莫明於斯也其為吉也亦孰大於
是焉是惟離明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何
足以知之聖人慮學者不知戚嗟之明故又曰離
王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相麗之意也
孟子又言堯舜急親賢所謂親賢其離王公之義
與易/説
漢上朱氏曰離目兊澤出涕也鄭康成曰自目出
[036-28b]
曰涕巽為長沱若也五失位為憂戚也兊口嗟若
也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉
之道九四突五離王公則吉四五相易上離王位
正也下麗三公用利也據正而用利以順討逆何
憂乎九四哉易/傳
新安朱氏曰以隂居尊柔麗乎中然不得其正而
廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜
如是也本/義 問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳
[036-29a]
之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯
以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否
先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為
孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此
於上下爻不相通 六五介於兩陽之間憂懼如
此然處得其中故不失其吉並語/録
東萊吕氏曰以柔順文明之才居君之位自可怡
然燕處然位雖髙而理實危水能載舟亦能覆舟
[036-29b]
苟恃其尊則必底於敗故曰撫我則后虐我則讎
惟離之六五能泣涕戚嗟而不敢安若書謂予臨
兆民懔乎若朽索之馭六馬所以致吉易/説
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
伊川先生曰九以陽居上在離之終剛明之極者也
明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行
威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行
[036-30a]
其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者 夫明
極則无微不照㫁極則无所寛宥不約之以中則傷
於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可
勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者
非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅従罔
治 王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下
之惡所以正治其邦國剛明居上之道也並易/傳
横渠先生曰有嘉折首服而舍之也獲匪其醜執訊
[036-30b]
弗賔示威以正邦而已離道已成然後不附可征易/説
龜山楊氏曰上九處離之終剛明之極也然以剛
居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首
獲匪其醜脅從罔治也易/説
兼山郭氏曰上九文明之極乃可有征若舜征有
苗是也又曰離為甲胄為戈兵互體有兊兊為毁
折王者之師有征无戰故有嘉折首獲匪其醜猶
殱厥渠魁脅從罔治如𦙍征羲和是也夫當嘉㑹
[036-31a]
之時而下有不麗於正者是宜有征尚且折首獲
匪其醜者明黷武之戒也若是則何必用師乎葢
不得已而用之正邦故也故左氏曰兵猶火也弗
戢将自焚也於離明用師之時是宜發也洪範八
政終之以師亦聖人之深意易/説
白雲郭氏曰聖人以離明之徳繼照四方天下无
不仰其化成又豈争地争城而欲威强天下也哉
葢有不得已之師出焉且征者正也各欲正己也
[036-31b]
謂之出征正己而己必不得已而至於戰不過折
獲非其善類者耳如殱厥渠魁脅従罔治葢非玉
石俱焚之師也謂之有嘉在此而已非嘉其勝敵
之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆
非得已之師用以正邦而已惟出於不得已故无
咎若得已而不已則過矣正邦者非利人民土地
之師也易/説
漢上朱氏曰上九麗極有不麗者焉上五相易六
[036-32a]
以正行王用之以出征也上有剛徳而明故王用
之兊毁折乾為首陽為美九五美之至嘉也言用
之有功王嘉其折首書曰殱厥渠魁脅従罔治折
首者殱渠魁也醜類也隂又為醜上六下應九三
陽也陽非隂之類獲匪其醜也醜脅従者乎王用
出征非樂殺人也正其不附者所以正邦也離上
三爻不正上五相易而正獨九四不正四諸侯位
四正成坤土則邦正矣王肅易本曰獲匪其醜大
[036-32b]
有功也疑今本脱之易/傳
新安朱氏曰剛明及逺威振而刑不濫无咎之道
也故其象占如此本/義 有嘉折首是句語/録
東萊吕氏曰上九一爻正如成湯天乃錫王勇智
表正萬邦然上九以剛毅奮發之才是天錫之勇
也以離而居上是聦明睿智出於天錫以之出征
則東征西怨南征北怨是有嘉折首獲匪其醜无
咎亦如成湯伐桀簡賢附勢實繁有徒其時罪惡
[036-33a]
非不衆湯但放桀而已書曰廸簡在王庭有服在
大僚則其餘皆无罪象曰以正邦也此亦表正萬
邦之義易/説
[036-33b]
合訂刪補大易集義粹言卷三十四
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷三十四
頭等侍衛納喇性徳編
䷝離上/離下
伊川先生曰離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自
然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下
之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火
[036-1b]
體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象易/傳
東萊吕氏曰序卦陷必有所麗故受之以離盖言
人居坎陷之地欲出其險必有所附麗乃可易/説
離利貞亨畜牝牛吉
伊川先生曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有
麗矣在人則為一无/為字所親附之人所由之道所主之
事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以
亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉
[036-2a]
順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉
也畜牝牛謂養其順徳一无/徳字人之順徳由養以成既
麗於正當養習以成其順徳也易/傳
横渠先生曰以柔麗乎中正故利貞易/説
白雲郭氏曰坎為險為水離為明為火險與明足
以見坎離之情水與火不足以盡坎離之象而論
坎者必先水言離者復先明何哉盖坎險難明而
水易見由水以知險由險以知坎斯得坎之義矣
[036-2b]
離明易見不必因火而後知故直言其明也離之
道柔中柔中失之无守故必利貞而後亨牝牛性
順而従人柔中之道也然其强力足與有守復有
貞固之象是以吉也離之與坤道雖不同而性略
相類故坤之牝馬自順而健離之牝牛自柔而强
馬乾象也故坤之黄裳元吉見於六五牛坤象也
故離之黄離元吉見於六二君臣之辨觀二五之
象斯得之矣易/説
[036-3a]
漢上朱氏曰離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎
為馬脊坎中之陽即乾之陽也叢/説
新安朱氏曰離麗也隂麗於陽其象為火體隂而
用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故
占者能正則亨而畜牝牛則吉也本/義 離便是麗
附著之意易中多説做麗也有兼説明處也有單
説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人
多用做離著説然而物相離去也只是這字富貴
[036-3b]
不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自
有這般兩用底字如亂又喚作治 離字不合單
用並語/録
東萊吕氏曰利貞亨言人有所附麗不可不附於
正人如孔子微服過宋乃主司城貞子為陳侯周
臣則所附得其正可知故必貞乃亨畜牝牛吉畜
字最要看大抵人欲附麗人必恭順和柔乃可故
曰禮恭然後可以言道之方然人之恭順豈一朝
[036-4a]
一夕所可致必畜養有素乃可易/説
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
伊川先生曰離麗也謂附麗也如日月則麗於天百
穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无
无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明以麗乎正以卦才言也上下皆離重明也五二
皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正
[036-4b]
可以化天下成文明之俗也 二五以柔順麗於中
正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜
牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正
乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正
也學者知時義而不失輕重則可以言易矣並易/傳
横渠先生曰日月草木麗天地麗附著也易/説
藍田吕氏曰離明而有所麗也火之為物麗於物
而後見故離為明為麗離之二陽麗於一隂以為
[036-5a]
明陽麗於隂正也重離之明皆麗乎正其文明其
義正此所以化成天下也二柔皆中故利貞利貞
故亨柔體故也牛順而畜於人牝又其柔者柔而
麗於物故畜之吉
龜山楊氏曰離為火火无常形麗物而有形故離
麗也夫盈天地之間皆物也未有无所麗而能有
成者故曰日月麗乎天而明生焉百穀草木麗乎
土而利成焉皆麗得其正而亨者也重明合二體
[036-5b]
言也上下一徳麗乎正也明則誠矣故能化成天
下惟天下至誠為能化也柔麗乎中正以六二言
也柔不中則茹不正則邪不足以有行矣故麗乎
中正乃亨夫隂以順成為徳柔麗中正順之至也
故畜牝牛吉牛順物也牝牛順之至也易/説
兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中
所以為坎柔則无質麗乎陽中所以為麗重卦也
故日月麗乎天在上者也言日月則星辰従可知
[036-6a]
也百穀草木麗乎土在下者也言百穀草木則山
林川澤従可知也重明以麗乎正人道之離也人
者天地之合也天一生水於北方水為精地二生火
於南方火為神其精神者天之分骨骸者地之分
各有所麗焉故合則渾離則散方其合也氣聚而
成形於有方其離也氣散而神合於无是以離附
物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情状原
始反終知死生之説是故或以言文明或以言物
[036-6b]
化皆其象也至於言化成天下者又推其人道之
相資而成功於久也畜牝牛吉何也曰乾為馬坤
為牝馬坤為牛離為牝牛亦事象之宜也柔之麗
乎中者六五也柔之麗乎正者六二也兼乎中正
之道惟六二則然故利貞亨成卦之本在二也二
有牛之象而爻之辭曰黄離元吉又從可知也牛
者强力而順象六二之方故也易/説
白雲郭氏曰離附麗也萬物莫不有所麗在天之
[036-7a]
日月在地之百穀草木皆是也舉日月百穀則萬
物在天地之中有形有象者其麗皆一也推而上
之雖天地聖人不能不麗乎道而道亦不能不麗
乎天地聖人矣離之為義亦大矣而彖不言者盖
坎險難明而離明易見不待言而知也是以坎以
險而陷離以麗而明重明麗乎正者在卦為二五
在人為君臣以明相繼是以化成天下也書曰元
首明哉股肱良哉庶事康哉康哉則化成天下矣
[036-7b]
柔謂二五也麗乎中正者貞也貞故亨此畜牝牛
吉之義也易/説
漢上朱氏曰離自遯初六三變而成二五皆一隂
而麗二陽物之情未有不相附麗者也柔必麗乎
剛弱必麗乎强小必麗乎大晦必麗乎明故曰離
麗遯一變六之三成无妄再變六之四成家人三
變六之五成離自六之四言之離有坎日降而月
升也自六之五言之坎復成離月降而日升也乾
[036-8a]
為天故曰日月麗乎天自六之三言之有震巽震
為百穀巽為草木乾策三十六坤策二十四震三
爻凡八十有四百穀舉成數也坤為土故曰百穀
草木麗乎土觀天地日月百穀草木附麗如此則
萬物之情有不相附麗者乎此推原卦變以明離
為麗之義也兩離重明也君臣上下皆有明徳之
象重明而不麗乎正則以察為明重明而麗乎正
以之化天下成文明之俗矣初二三正麗乎正也
[036-8b]
三爻在乾天之下有巽順服従之象化成也故辭
曰利貞彖曰重明以麗乎正乃化成天下此舉成
卦言離明之所麗也柔之為道不利逺者不麗乎
中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而
亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正
則二五舉矣中正者人之本心也天下之心必麗
乎中正則重明而麗乎正化成天下也必矣故辭
曰亨彖曰柔麗乎中正故亨此以二五言離柔之
[036-9a]
所麗也兩者離之才也坤為牛順也六二以隂居
隂為牝牛至順也畜養也以剛正畜養之成其至
順而麗於中正則吉是亦柔之利也故辭曰畜牝
牛吉彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此
以内卦終言柔之所麗也在卦氣為四月故太𤣥
準之以應易/傳
新安朱氏曰離麗也釋卦名義柔麗乎中正以卦
體釋卦辭本/義 問離卦是陽包隂占利畜牝牛便
[036-9b]
也是宜畜柔順之物否先生曰然 彖辭重明自
是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世
重明之義不同 問火體隂而用陽是如何先生
云此言三畫卦中隂而外陽者也故象為隂水體
陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一
爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗
乎中而不得其正特借中字而包正字耳並語/録
東萊吕氏曰大抵人不可須臾離於正如日月之
[036-10a]
不麗天則失其所以明百穀草木之不麗乎土則
失其所以生然則麗乎正者非明者莫能也欲附
麗人必先知其正乃能附麗不知其為人安能附
麗乎柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離卦葢
言人欲出險雖不可獨立然必求附麗於正以一
卦觀之一隂居二陽之中故上下相輔所以為麗
然五君位而以六居之似乎非正殊不知六雖柔
弱得五則為剛以六居五正所謂柔麗乎中正易/説
[036-10b]
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
伊川先生曰若云兩明則是二明不見繼明之義故
云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明
之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也
大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相
繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼
皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之易/傳
横渠先生曰明目逹聰繼明之道也人患墮於博覧
[036-11a]
惟大人能勉而繼之易/説
龜山楊氏曰一則无所麗兩而後有麗焉故曰明
兩作離離麗也大人以繼明照于四方如大明文
王有聲之詩是也易/説
兼山郭氏曰説者謂上下為重明則五君也二臣
也不得言重明麗乎正也謂先後為重明則前明
已熄後明方來不得言繼明照四方也在書有之
堯曰放勛舜曰重華不害其為重明也惟文王武
[036-11b]
王宣重光奠麗不害其為繼明也是以天下明徳
皆自虞帝始陳教則肄周之所以化成天下也堯
舜君臣也而並文武父子也而繼所遇之時異也
易/説
白雲郭氏曰先人曰堯曰放勛舜曰重華君臣也
而並文王武王宣重光奠麗父子也而繼此所謂
繼明雍曰聖人立象以盡意意盡而止耳不必同
也坎之險難明故象言水洊至因水而知險也離
[036-12a]
之明易見故直言明兩作離葢不必因火而後知
其明也大人者與日月合其明故論繼明必以大
人為言大人非必君父也總君臣父子有是明者
皆兼言之如乾之二五皆為大人是也易/説
漢上朱氏曰明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起
也明明相繼而起大人重光之象堯舜禹文武之
盛也兊有伏震離有伏坎震東兊西坎離南北照
四方也易/傳
[036-12b]
新安朱氏曰作起也本/義 如日然今日出了明日
又出是以謂之兩作葢只是這一箇明兩番作非
明兩乃兩作也猶云水洊至習坎 明兩作猶言
水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日
頭並語/録
東萊吕氏曰象不曰二明乃曰明兩此以明繼明
之義大人以繼明照于四方正如堯舜之相授受
文武之相繼如曰重華協于帝此是以明繼明如
[036-13a]
曰明明在上赫赫在下此亦以明繼明大抵天下
道理本自相續以明繼明自是常事後世徒見堯
舜禹湯之後有太康文武成康之後有穆王遂以
堯舜禹湯文武成康以明相繼為異殊不知以明
繼明却是常事至於太康穆王昬亂乃是異常事
雖不見而理常在易/説
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
伊川先生曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲
[036-13b]
進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯
也雖未進而跡已動矣動則一无/則字失居下之分而有
咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於
咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道
也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎
也 履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過
咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣並易/傳
横渠先生曰履錯然與之者多也无應於上无所朋
[036-14a]
附以剛處下物所願交非敬慎之甚何以免咎易/説
藍田吕氏曰初九始與二比剛麗乎柔其履交錯
然剛柔之際瀆亂生焉欲辟乎咎非敬不可能敬
之道非剛而何
龜山楊氏曰履踐也藉也履物為踐履於物為藉
初在下以陽藉隂也二以隂麗陽故履錯然也錯
然謂交錯也二以柔麗剛為文明之主錯然而不
敬則上下紊矣能无咎乎故敬之然後无咎易/説
[036-14b]
兼山郭氏曰初九文明之初錯然者也不敬何以
行之子入太廟每事問亦其意也易/説
白雲郭氏曰先人曰文明之初錯然者也不敬何
以行之子入太廟每事問亦履錯之敬與雍曰履
下道也故為離之初錯然之文過則有弊敬所以
救其弊也使文之弊无自而生焉非辟咎之道與易/説
漢上朱氏曰遯艮為指指在下體之下為趾五來
踐初履也初欲麗四交巽巽為進退故其履錯然
[036-15a]
進退動則失正失正則有咎故敬之不敢動以辟
有咎榮辱安危繫於所麗君子處離之始安其分
義守正而已故无所麗是以无咎管寜逡巡於萬
乗之招王丹偃蹇於三公之貴以辟咎乎易/傳
新安朱氏曰以剛居下而處明體志欲上進故有
履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也本/義
東萊吕氏曰大抵人之念慮雖未發於外要當制
之於未動之先葢離是火九是剛火則炎上剛則
[036-15b]
欲進火與剛在乎用之如何耳善用之則火為明
不善用之則為炎上剛善用之則為正不善用之
則為躁進故必敬於先然後能无咎易/説
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
伊川先生曰二居中得正麗於中正也黄中之色文
之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正
之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大
善之吉也 所以元吉者以其得中道也不云正者
[036-16a]
離以中為重所以成文明由中也正在其中矣並易/傳
藍田吕氏曰六二二陽來麗不失乎中中即本也
故曰黄離元吉
龜山楊氏曰黄中色也美在其中而暢於外者也
二以柔順中正麗乎陽而為文明之主故曰黄離
元吉黄與黄中通理義同易/説
兼山郭氏曰六二離之所以亨柔麗乎中正故亨
也黄離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡
[036-16b]
一卦之美其惟六二乎易/説
白雲郭氏曰離之六爻二五為美五得中而非正
柔麗乎中正者惟六二盡之經曰君子黄中通理
正位居體美在其中則黄為中之色而徳之至美
者也美徳在中故能暢於四支發於事業極美之
至是以元吉也六二之美雖未及乎天下而黄中
之理有必至焉故言元吉其義之美與坤六五相
類而其道則中庸之教也易/説
[036-17a]
漢上朱氏曰黄者地之中萬物必有所麗六二坤
柔在下麗乎中而與五合一得中道也夫中者天
地萬物之所共由天地之長久日月維斗之不息
聖人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守
正而不遷乗剛而不懼抱明徳而獨照是以元吉
易/傳
新安朱氏曰黄中色柔麗乎中而得其正故其象占
如此本/義 六二中正六五中而不正今言麗乎正
[036-17b]
麗乎中正次第説六二分數多此卦惟這爻較好
然亦未敢便恁地説語/録
東萊吕氏曰六二以文明柔中之才居下體之中
故曰黄離元者善之長元吉葢无以復加之吉然
六二之所以吉者正以得中道大抵才過乎中則
是智者過之極髙明而不能道中庸致廣大而不
能盡精微者也易/説
九三日
之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日[036-18a]
之離何可久也
伊川先生曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤
上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離
二明繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人
事最大九三居下體之終是前明将盡後明當繼之
時人之始終時之革易也故為日
之離日下之明也
則将沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其
[036-18b]
常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也大耊傾
沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆
樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有将盡之悲乃大耊
之嗟為其凶也此處死生之道也耊與昳同 日既
傾
明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也並易/傳
横渠先生曰人向衰暮則尤樂聼聲音葢留連光景
視桑榆之暮景不足則貪於為樂惟鄭衛之音能令
[036-19a]
人生此意易謂不鼓缶而歌則大耊之嗟凶悲衰暮
故為樂不為則復嗟年景之不足也 明正将老離
過於中故哀樂之不常其徳凡人不能久也故君子
為徳夭夀不貳並易/説
藍田吕氏曰九三陽過乎中日
之象日之時明始退矣必至於沒而後已處斯時也亦姑謀樂
以待其終可矣不及時以自娱至於耊老則无及矣
與詩云今我不樂逝者其耊同義
[036-19b]
龜山楊氏曰居下體之終前明将盡矣離為日故
有日
之象焉在人則死生終始之變也故不鼓缶而歌則大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安
常而處順故无常變昧此則大耊之嗟凶矣易/説
兼山郭氏曰九三位已過中故云日
若不能與時進退不憂而樂其能忘大耊之嗟乎故葉公問
孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也
發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子
[036-20a]
者又安有大耊之嗟乎易/説
白雲郭氏曰先人曰葉公問孔子於子路子路不
對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂
不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟
乎雍曰離日也三已過中是為日
之時以人言之則衰矣於斯時也不能忘憂而従樂則大耊之
嗟至而凶矣衆人以歌為樂故此爻従衆言之血
氣既衰之時使絶滅衆念惟鼓缶而歌以待終焉
[036-20b]
則良心可復誠日著而偽日去矣是所以逸其老
也聖人感人之意深矣然聖賢之樂亦豈鼓缶而
歌哉孔子不復夢見周公而述作六經是聖人之
樂也顔子不以簞瓢陋巷為憂而不改其樂是賢
人之樂也聖賢之樂其心與衆人同其所以為樂
則異故接輿歌而過門林類歌而拾穗荘周之鼓
盆二子之臨尸雖狂蕩不法以極其矯枉之心終
不異於衆人日
之歌矣葢未能安之者也是以[036-21a]
孔氏之門皆无有焉易/説
漢上朱氏曰離為日在下
也九三明盡當繼之際故曰日
之離盛必有衰始必有終生必有死晝夜寒暑之變達人觀此知窮必有變乃理之常
孰知生之可羨死之可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌
缶者常用之器歌之者樂其得常也九三離腹變
坤為缶艮手擊之鼓缶也兊變震而體離口舌動
有聲成文歌也昧者不知變不鼓缶而歌則大耊
[036-21b]
近死戚嗟之憂不安於死則凶矣九三不變乾首
巽白處明盡當繼之際大耊也八十曰耄九十曰
耊離三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊陽為大耊
也大耊猶言大老三失應而憂嗟也夫日
之光斯須入於地雖欲附麗何可久也是故君子頺然
委順不以死生累其心巽為長巽變何可久也易/傳
新安朱氏曰重離之間前明将盡故有日
之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如
[036-22a]
是也本/義 或問日
之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶
晝之必夜故君子當觀日
之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳語/録
東萊吕氏曰九三居下體之上前明将盡後明将
繼之時是猶死生之際也不鼓缶而歌則大耊之
嗟者彼畏懼者其凶固明至於鼓缶而歌者雖自
謂達死生之際殊不知死生乃常事耳初无可樂
[036-22b]
才鼓缶而歌則亦為死生所動矣故皆凶也象曰
何可久也此一句最要看日之既
自然傾沒雖千數萬計亦不能留此何可久也之義易/説
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
伊川先生曰九四離下體而升上體繼明之初故言
繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而
處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突
[036-23a]
如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承
之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承
六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚然故云
焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼
紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至
於死棄禍之極矣故不假言凶也 上陵其君不順
所承人惡衆棄天下所不容也並易/傳
横渠先生曰處多懼之地而以乗剛故其來也遽其
[036-23b]
處也危无所容安如見棄逐皆所麗之失中也三剛
而不可乗五正而不見容易/説
藍田吕氏曰離之四五與坎相反坎之四五皆當
位離之四五皆不當位剛柔不當位則剛必陵柔
下必陵上不順之勢物所不容也離於下體其明
再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如
死如棄如六五為四所陵不堪其逼然處尊居中
不失王公之義物必助之故吉
[036-24a]
龜山楊氏曰九四以炎上之性當繼明之時而麗
非其正則循㳂不休流金焦山勢之必至也故突
如其來如焚如无善繼之道也古人善繼者如舜避
堯之子禹避舜之子是也无善繼之道則天下所
同疾宜无所容矣故死如棄如然不言凶者凶不
足道也易/説
兼山郭氏曰九四離互體之大過之象易/說
白雲郭氏曰火性炎上而九四近君當慄慄危懼
[036-24b]
如臨深淵可也反肆其剛暴突如其來若火之焚
不能自制速死之道无踰於斯矣自蹈禍機雖三
尺之童亦知其非而棄之矣故雖至於死地而人
无傷怛之心焉方其突然而來烈如猛火人人将
望而畏之其有見容者乎故象曰无所容也古之
君子於進也必有漸是以有三揖而進一辭而退
之義況居近君多懼之地者乎易/説
漢上朱氏曰九四重剛而不中正又處不當位不
[036-25a]
善乎繼而求繼者也四之五成乾巽乾為父巽為
子子凌父突也突字古文作倒字不順之子也凌
突而往其能來乎言逆徳也巽木為火焚如也火
王木死死如也退復三兊毁之其下反目而視棄
如也言不容於内外者如此故曰突如其來如无所容
也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭
穆焚而棄之易傳曰禍極矣凶不足言也易/傳
新安朱氏曰後明将繼之時而九四以剛廹之故
[036-25b]
其象如此無所容言焚死棄也本/義 焚死棄只是
説九四陽爻突出來逼桚上爻焚如是不戢自焚
之意棄是死而棄之之意 問九四突如其來如
先生曰九四以剛廹柔故有突來之象或曰突如
其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一
句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此 九四
突如其來如自是一句焚如死如棄如自成一句
恐不得如伊川之説並語/録
[036-26a]
東萊吕氏曰九四處近君之位聖人於此一爻嚴
其義峻其辭正天下之大分明君臣之大閑謂九
四大臣苟侵君位突然而來則受莫大之罪焚者
古之極刑然六十四卦近君之位皆不明此意獨
於離一卦言之何哉盖離有相繼之義九四以剛
强之才上逼君下繼下體之上大抵人臣之繼君
必如舜繼堯禹繼舜乃可无舜禹之心即是莽卓
易/説
[036-26b]
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可謂善
矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之
勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮一作/虞之
深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之
深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自
恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼一作/慮則安能保其
吉也 六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢
[036-27a]
而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈
能安乎並易/傳
横渠先生曰言王公之貴人之所附下以剛進已雖
憂危終以得衆而吉者柔履中正也易/説
龜山楊氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五
乗之危難之勢也故出涕沱若戚嗟若憂懼之至
也然以柔順之資離之弗違故吉唐之太宗殺建
成元吉而以尉遲敬徳持兵入侍可謂突如其來
[036-27b]
如也髙祖咈而拒之則禍不可測矣能无憂懼乎
惟順而不違故卒成授受之美焉然太宗无死如
棄如之禍者以其退就臣子之位而不遽進故不
及也易/説
白雲郭氏曰五雖得中而非正焉又麗乎二剛之
間未足以致六二之臣以大明徳於天下故自傷
而出涕以至憂戚嗟若也夫堯以不得舜為己憂
舜以不得禹臯陶為己憂方其不得而為己憂也
[036-28a]
豈六五出涕戚嗟之時歟天下之急務莫急於斯
也人君之明徳莫明於斯也其為吉也亦孰大於
是焉是惟離明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何
足以知之聖人慮學者不知戚嗟之明故又曰離
王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相麗之意也
孟子又言堯舜急親賢所謂親賢其離王公之義
與易/説
漢上朱氏曰離目兊澤出涕也鄭康成曰自目出
[036-28b]
曰涕巽為長沱若也五失位為憂戚也兊口嗟若
也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉
之道九四突五離王公則吉四五相易上離王位
正也下麗三公用利也據正而用利以順討逆何
憂乎九四哉易/傳
新安朱氏曰以隂居尊柔麗乎中然不得其正而
廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜
如是也本/義 問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳
[036-29a]
之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯
以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否
先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為
孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此
於上下爻不相通 六五介於兩陽之間憂懼如
此然處得其中故不失其吉並語/録
東萊吕氏曰以柔順文明之才居君之位自可怡
然燕處然位雖髙而理實危水能載舟亦能覆舟
[036-29b]
苟恃其尊則必底於敗故曰撫我則后虐我則讎
惟離之六五能泣涕戚嗟而不敢安若書謂予臨
兆民懔乎若朽索之馭六馬所以致吉易/説
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
伊川先生曰九以陽居上在離之終剛明之極者也
明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行
威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行
[036-30a]
其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者 夫明
極則无微不照㫁極則无所寛宥不約之以中則傷
於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可
勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者
非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅従罔
治 王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下
之惡所以正治其邦國剛明居上之道也並易/傳
横渠先生曰有嘉折首服而舍之也獲匪其醜執訊
[036-30b]
弗賔示威以正邦而已離道已成然後不附可征易/説
龜山楊氏曰上九處離之終剛明之極也然以剛
居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首
獲匪其醜脅從罔治也易/説
兼山郭氏曰上九文明之極乃可有征若舜征有
苗是也又曰離為甲胄為戈兵互體有兊兊為毁
折王者之師有征无戰故有嘉折首獲匪其醜猶
殱厥渠魁脅從罔治如𦙍征羲和是也夫當嘉㑹
[036-31a]
之時而下有不麗於正者是宜有征尚且折首獲
匪其醜者明黷武之戒也若是則何必用師乎葢
不得已而用之正邦故也故左氏曰兵猶火也弗
戢将自焚也於離明用師之時是宜發也洪範八
政終之以師亦聖人之深意易/説
白雲郭氏曰聖人以離明之徳繼照四方天下无
不仰其化成又豈争地争城而欲威强天下也哉
葢有不得已之師出焉且征者正也各欲正己也
[036-31b]
謂之出征正己而己必不得已而至於戰不過折
獲非其善類者耳如殱厥渠魁脅従罔治葢非玉
石俱焚之師也謂之有嘉在此而已非嘉其勝敵
之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆
非得已之師用以正邦而已惟出於不得已故无
咎若得已而不已則過矣正邦者非利人民土地
之師也易/説
漢上朱氏曰上九麗極有不麗者焉上五相易六
[036-32a]
以正行王用之以出征也上有剛徳而明故王用
之兊毁折乾為首陽為美九五美之至嘉也言用
之有功王嘉其折首書曰殱厥渠魁脅従罔治折
首者殱渠魁也醜類也隂又為醜上六下應九三
陽也陽非隂之類獲匪其醜也醜脅従者乎王用
出征非樂殺人也正其不附者所以正邦也離上
三爻不正上五相易而正獨九四不正四諸侯位
四正成坤土則邦正矣王肅易本曰獲匪其醜大
[036-32b]
有功也疑今本脱之易/傳
新安朱氏曰剛明及逺威振而刑不濫无咎之道
也故其象占如此本/義 有嘉折首是句語/録
東萊吕氏曰上九一爻正如成湯天乃錫王勇智
表正萬邦然上九以剛毅奮發之才是天錫之勇
也以離而居上是聦明睿智出於天錫以之出征
則東征西怨南征北怨是有嘉折首獲匪其醜无
咎亦如成湯伐桀簡賢附勢實繁有徒其時罪惡
[036-33a]
非不衆湯但放桀而已書曰廸簡在王庭有服在
大僚則其餘皆无罪象曰以正邦也此亦表正萬
邦之義易/説
[036-33b]
合訂刪補大易集義粹言卷三十四