[008-1a] 
欽定四庫全書
三易洞璣卷八
明 黄道周 撰
孔圖經中
兩漢之環在肩髃兩極相屬上與下兩濟之平弧與旗
因弧與旗為髀矢故北極覆囱三十六度南門始中則
附路北没陽亢於附路之上龍戰於南門之下上下相
視四九為度環經其間一百二十上下之所為經道也
[008-1b]
故上下徑率一百八十離為三十平行象復五度有四
中孚小過平於其間矣孚過而上益以兩濟五度有四
而坎離廼交南縮則北贏下贏則上縮贏縮相距四度
有八兩濟受之以叶二分而平南北晝夜明晦交㑹出
入之所為多少也故易有緯有經有倚有平有圜有方
有圭有璋六子之治以承至終衡於中央従之如水負
之如扆權於杓梁以知其始故易有三首軫角之間聖
人之所治也軫左天稷角西積卒兩漢所入如下崑崙
[008-2a]
以照然谷曲而取之則兩蹻隂陽在衡柱之下矣凡卦
之變一十有八其度寸有八分自屯而艮自蒙而震四
十有二卦七尺五寸六分五指之端接於兩市手三隂
陽之所齊也手中衝而上七寸二分大陵陽谿次於居
兌與巽直諸脉所㑹謂之脉口兌巽而上復厯四卦
七寸二分曲澤而下郄門而上坎離廼直交於臍中京
闕相次日月更舎萬物之所繫命也故坎離者天地之
要系也坎離而上候以上坎離而下候以下坎下四寸
[008-2b]
五分兑上四寸五分諸陽之脉㑹於小過離下四寸五
分巽上四寸五分諸隂之脉㑹於中孚中孚小過兩者
坎離之中經也坎上一寸八分謂之頤頤謂之曲澤曲
澤而下一寸八分直於水分謂之既濟離上一寸八分
謂之大過大過少海亦氣滙也少海而下一寸八分直
於腎俞謂之未濟兩濟者尺脉之凖弧旗句股之所均
也故自艮震而上頤大過而下尺六寸二分諸息之動
著隂陽之候備矣故天地之沴診諸水火風雷之沴診
[008-3a]
諸水火山澤之沴診諸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼
神之能俲日月之智得則必有道矣艮震而下以為鼎
革鼎革者萬物之始變也頤大過而上以為无妄大畜
无妄大畜者萬物之始定也自无妄大畜而上十有二
卦二尺一寸六分天地治之下腕㢘泉袤於臑㑹上於
竅隂竅隂而下五寸四分屯蒙需訟師比三者水德之
所升究也嶽瀆上蒸雲雷廼施目以之明鼻以之聞舌
以之柔火升其間則乾元不生故自乾元至於師比六
[008-3b]
寸有四分體㑹之上准也師比之下交於履畜上九一
尺至於謙豫謙豫一尺交於剝復剝復之上十有三寸
而與准㑹故掌距一尺與易方量以九則之頂踵二極
是為聖度天地所植以為表景故為度以取表表以取
景靈景著於内聖度節於外剝復之間謂之鳩尾鳩尾
而上謂之中庭中庭而上謂之膻中膻中外平衡於神
封其外乳中為噬嗑賁膻中而上謂之玉堂玉堂而上
謂之紫宫神靈之藏三寸六分其外膺窻上於屋翳出
[008-4a]
於肘下謂之天泉内衡一尺在於臨觀神靈所居華蓋
之間謂之隨蠱其外庫房其内域中璣璇上下謂之謙
豫其内腧府其外氣户自鳩尾至於璣璇聖度一尺三
停准中以節三部上參之為乾下兩之為坤屈腕而交
之臍中為坎離伸手而交之督間為巽兌任外為艮震
故自闓陽而下至於鼎耳鼎耳而下至於平道各三十
度掌距二尺神明之所取直也平道而下至於平星十
有五度上為石門下為闗元萬物所衡金炭以銓孚者
[008-4b]
之謂孚過者之為過不有小過安取大禍聖人之於天
下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其
若較何驂何服左可以舞右可以逐自孚過而上謙豫
而下各有九寸天地山雷㑹於尺澤其上主剝則其下
无妄其上主復則其下大畜臟腑始交神明之所著戍
也神明之寶存於畜日月之魄耀於復何以畜之在腹
何以復之在目多妄多臧多臧多亡臟腑之間日罅不
通蛇孽蛔妖孰圖其工聖人為之静以鏡静動以鏡動
[008-5a]
故為隂肘以治胸陽肘以治腹絀肘交臍為坎與離納
手啟足坎離乃互尺澤而下尺六寸二分六子之所専
治也故六子柄令則天地為之讓治矣天地所治上至
於肩井下至於商丘星辰所行涓泉所流六子間行則
持載貞治之故屯至於无妄雷次而左隨為之輔噬嗑
為使集於少陽為天之左間則地從治之蒙至於大畜
出次而右蠱為之輔賁為之使集於陽明為天之右間
則地従治之革至於咸澤次而左其隂為風困損為輔
[008-5b]
蹇家人為使集於厥隂為地之左間則天従治之鼎至
於恒風次而右其隂為澤井益為輔解睽為使集於少
隂為地之右間則天従治之離交於右兌艮従之自為
主使坎交於左巽震從之自為主使主柄既發祠器不
奪與之為有名與之為無為以父與子天地廼理故臟
腑之候見於闗尺六子專治天地則有不事也故中部
九候上絀於臂下盡於指神明所處下以為營稷上以
為廟市吉診見於爼豆凶診見於軍旅屯變而鼎䝉變
[008-6a]
而革而上下兩際於是更始矣鼎革剝復四者聖度之
大際也剝復之上左陽右隂奉而以與乾震艮之下右
隂左陽奉而以與坤與乾者以義與坤者以順聖人之
治使水従乾而居上火従坤而居下六子互取相為右
左故巽兑之上而有節渙巽兑之下而有豐旅節渙豐
旅上應泰否任督之㑹天地所為奥阼也火正於南震
艮在北水正於北風澤在南火泉既交四間以遷故豐
旅在經溝之南節渙在大淵之北豐旅在陽谿之南節
[008-6b]
渙在陽池之北兌巽否泰南北交應聖人之所以通理
也聖人之治水火視風雷風雷視山澤德刑視慶威慶
威視吏治仁顯而用藏體立而義舉故水出於雷止於
雷火生於風滅於風雷著於山歸於山風發於澤藏於
澤山澤反元與天地通故天地者不言而信不動而化
故易有藏也有顯也有𥪡也有偃也有出也有反也反
者之為藏出者之為顯𥪡者之為出偃者之為反咸恒
之為𥪡隨蠱之為偃剝復之為出履小畜之為反兩過
[008-7a]
孚頤之為藏兩濟坎離之為顯夫顯藏則安有方也位
於天地有方而不遷則謙豫姤夬之間乎謙在於臑髃
豫在於臑㑹姤在於隂陵夬在於陽闗升降時乗六位
以安謙上而為同人豫上而為大有姤上而為升夬上
而為萃天地之舎税之如旅謙下而為隨豫下而為蠱
夬下而為損姤下而為益隂陽之匹媾之如客故自屯
而師自蒙而比其下抵坤三際五尺四分隂陽相召或
㓂或媾則各有取也自恒而明夷自咸而晉其上三際
[008-7b]
坤乾反首則亦猶是矣故睽而歸妹家人而漸秉於北
政少隂為主少陽為客男女上下下不辟上上不辟下
則以為禍旅至於剝豐至於復左右間遷秉政於中少
陽為主太隂為客貴賤以手左不辟右右不辟左則以
為禍噬嗑而至於屯賁而至於蒙南政之反握於北政
水火間沓火不辟水水不辟火則以為禍禍福數均而
天治者賊發於地地治者亂終於天天地皆閟則媾㓂
俱禍故聖人為亂以治治為治以治亂變不失質濟所
[008-8a]
不足不戚不畟先發者覆歸妹旅節小過後應者也而
亦以禍應之過者也漸進而妹反豐居而旅行渙發而
節斂孚順而過躁以是而應則後之亦禍故易者體德
左右相為序也同德辨序不相為禍耦變㓂媾或遇或
不遇而禍患乃著自頤大過而下柄子交治天地謝位
中孚之順以其父子信其朋友小過之躁違其祖君遇
其妣臣兩者易之所謂司命監督其義也故天地之義
盡於大過過與頤交下取咸者得其少女上取恒者得
[008-8b]
其少夫坎離之義盡於小過過與孚交進取恒者遇其
妣反取咸者遇其臣故坤乾以為婦夫恒咸以為女士
乾坤以為君祖咸恒以為臣妣君臣祖妣值其已過則
互為始相其六際以别正治故往者大也則来者小也
往者小也則来者大也聖人為治不能使生者不死危
不殆能使生危相寫無害来往大小取之以表歸餘舉
中不失其端故生者可治死者不亂君臣祖妣夫婦士
女主客朋友鄰僕須娣各循其貫夫欲相其變化得失
[008-9a]
當否以動无咎而往胥利則交道其至矣子曰上交不
諂下交不瀆其知幾乎知幾其神乎神者兩極之環精
耀出入交道之所為也
右圖亦以天漢為主别兩極之上下天漢東自牛女/而上厯左旗升於天津為天之左肩西自井鉞而下
厯四瀆降於弧矢為天之右肩北極出地三十六度/南門去極一百三十七度則下距南極四十五度南
門正中見於南方則闓陽在極南三十度下六度三/公齊於斗杓北附路一星中於閣道南北紫㣲各三
十六度天漢平於閣道之中東西正等不見其背是/天之肩項也自南門而東天漢厯於神宫入於積卒
南門而西天漢厯於紀南入於天稷㑹於南門之下/可八九度南北正等不見其隂是天之任督也兩極
[008-9b]
相柱各百八十二度六分有竒頂踵乾坤以上下兩/經分次平道上經三十分次左右者各十四下經三
十四分次左右者各十七左右之度各百八十則每/卦之直五度四分中徑一百二十則每卦之直三度
六分以卦凖身六尺四寸以九約之五尺七寸六分/凡人伸手頂踵肘臂各得九尺九尺者虎嬰掌距六
寸四分之度也掌距之度為象卦尺長短殊形約一/掌距六寸四分自中衝指端至於大陵紋下七寸二
分以九約掌距之數以八約大陵之度皆得五尺七/寸六分故人有長短而八九如度皆凖象尺左右𥪡
卦三十二象則毎象所直一寸八分故以周身等尺/一寸八分取卦一象乾自中極而上掌距五尺坤自
㑹陽而下掌距四尺五因六寸四分為三尺二寸四/因六寸四分為二尺五寸六分上下等身為乾坤之
兩際兩手之垂中衝指端至於隂包其上六尺及頂/其下三尺及踵各以三尺分為三際一際之約一尺
[008-10a]
九寸二分直象十卦三分之二則自兩手中衝上至/侠白兩臂侠白上至囱㑹兩足隂包下至湧泉皆得
十卦四爻合為三十二卦今言小畜履而下至於大/畜无妄為一際頤大過而下至於艮震為一際鼎革
而下至於遯大壯為一際者以師比而上繫於頭維/咸恒之間入於丘墟上七下三約尺八寸不在分際
唯自震艮而上至頤大過六子九卦天地所讓治震/艮而下至遯大壯以為足趾頤大過而上至履小畜
以為肩臑三九為度肘上一際天地之馭六子得天/地者七得六子者二山雷為主風澤為客脛上一際
六子之還天地得六子者五得天地者四風澤為主/山雷水火為客下載上持地在天中天在地外故自
屯以至无妄蒙以至大畜左右廿四卦通為上際山/雷為主屯蒙本於北政以水德為山雷天地之初命
左行者自屯而需而師頸維以上手足脉絡六陽之/所上奏小畜泰同人自為肩際泰以天地為令風火
[008-10b]
為使謙隨臨自為臑際隨以澤雷導臨而奉於謙噬/嗑剝无妄自為肘際噬嗑以火雷従剝而歸於无妄
故屯為天之勞子无妄為天之佚子謙為地之立子/剝為地之驕子噬嗑與隨従屯而自令雷獨司權水
為之德火為之賊澤為之配風為之忌右行者反是/其分際不殊而好惡異致故大畜為天之勞子蒙為
天之佚子復為地之立子豫為地之驕子賁與蠱従/蒙而自令山獨司權火為之德水為之賊風為之配
澤為之忌此左右上際雷山之政持於天地者也屯/變為鼎蒙變為革自鼎以至恒自蒙以至咸左右二
十卦通為下際風澤為主咸恒與屯蒙表裏上下兩/蹻之脉㑹於任督左行者遯晉家人自為脛際遯来
為客因晉而寄於家人蹇損夬自為膝際蹇来為客/因損而寄於夬主萃困革自為股際萃以主来因水
火而接於中際故萃為地之貴妾夬為天之賤臣晉/為地之勞主遯為天之佚客家人蹇損従於困革而
[008-11a]
目為今澤獨司權火為之德水為之賊山為之配不/及於雷右行者反是故恒鼎之際升為地之貴臣姤
為天之賤妾明夷為地之勞客大壯為天之佚主睽/解與益従於井鼎水疑於德火疑於賊雷為之配不
及於山此左右下際風澤之政載於天地者也中際/六子分治約一際十卦四爻凡六十四脉絡所行一
尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪/絡倚數因而兩之丈有二尺八寸餘分兩際之合也
天道反行南政司天則坤外三卦又為頸維屯蒙之/環又為下蹻自睽家人至漸歸妹自旅豐以至剝復
自噬賁以至需訟主客刑德則亦猶是矣故總以三/際各六十四屯至噬嗑取剝之上爻以入於中際剝
至艮鼎分艮之下爻以益於下際則三際適均交正/俱配剝復之與艮震其象均為山雷屯蒙之與噬賁
山雷分於水火鼎革之與咸恒山雷本於風澤南政/以火北政以水山雷居上風澤居下左右相交而衡
[008-11b]
於中即所謂宓圖也文圖七十有二左右倚數兩極/上下日月東西以中衝至大陵七寸二分度之以八
歸之則其爻度亦等但隂陽上下脉道左右間遷為/政不可定取故仲尼斷以上下二經平行取度脉道
隂陽上下左右可以掌指羲文二易於是同歸矣厯/家又言地有南北厯無盈縮而二經上下人身孚過
盈縮燦然凖於月道隂陽之交亦有遲疾故當以文/圖定冬夏之均孔圖立盈縮之准覆而參之不悖也
孔圖緯中
[008-12a]
[008-13a]
[008-14a]
[008-15a]
[008-16a]
[008-17a]
[008-18a]
[008-19a]
[008-20a]
[008-21a]
[008-22a]
[008-23a]
[008-23b]
右緯以人身經絡循環卦度乾坤上下交於任督之/維任督前後交於泰否之中坤自下爻中分謂之兩
蹻乾自下中始合謂之衝帶乾䇿二百一十六半之/一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百
[008-24a]
八十為乾坤之中交益以閏積之爻乾七坤五故尺/限於兑巽之中而爻交於豐旅之下大陵之門正當
任㑹而天淵之際已直髀闗兌取乾之二取坤之一/震取乾之一取坤之二故兑自列缺而下至於大淵
入股者五分震自大陵而下至於箕門入股者十二/分約以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六陽之
脉行於手足之背六隂之脉行於手足之面手足背/面爻象互異故坎離交於腹背變動無常首足定於
乾坤竒耦不互震艮之與巽兑兩手背靣隂陽相易/則皆可以互取也故自足背内庭五㑹兩蹻而上咸
恒交於損益以損益為始至遯大壯交於臨觀為坤/初際家人睽與蹇解自相交為坤二際損益復於咸
恒為坤三際夬姤交於剝復以剥復為始至田井交/於賁噬嗑為坤四際震艮巽兌自相交為坤五際豐
旅復於渙節為坤上際自坤而乾則亦猶是矣凡舊/脉絡皆以八尺一寸為凖倍之為十六尺二寸今以
[008-24b]
五尺七寸六分為凖三之為丈七尺二寸者袤
之/數勢不啻倍而七八相乗同為五六也人掌距等身
以九約者六寸四分以八約者七寸二分以七約者/八寸一分不盡有餘故但以五尺七寸六分為凖以
九寸六約為極乗除乾坤得十二爻中者為中過者/為贏不及為弱五尺七寸六分應除乾坤六爻今合
乾坤為筭者以四方横分際乾坤之頂為諸卦之靣/也人身經絡表裏三十有二左右之合六十有四經
云經有十二絡有十五合為二十有七然手足隂陽/已二十四經絡合於兩蹻任督大包五絡單行則二
十有九大包之絡并於衝帶任督之路分於脊臍去/帶言衝則衝任督得六經絡合於兩蹻十二正别為
三十二也故謂經有十六倍之以四乾坤之統在於/首足坎離之統在於腹背巽兌之統在於肘臂震艮
之統在於掌指隂陽之路别於前後或間或越交取/而治也古者診病於其氣候引導而愈中古鍼炙迺
[008-25a]
辨宛穴取節人身掌距之尺脩短既殊而隂陽異路/左右上下失於纍黍則軀命係之矣今以五尺七寸
六分為度令其掌距七八九數可以參取以三十二/卦為直令其隂陽孟仲季太可以凖候三十二脉為
診令其動静三部九候可以察别法不異古而毖治/倍之凡易手足隂陽相為表裏手陽明大腸與太隂
肺為表裏足陽明胃與太隂脾為表裏手少隂心與/太陽小腸為表裏足少隂腎與太陽膀胱為表裏手
少陽三焦與厥隂包絡為表裏足少陽膽與厥隂肝/為表裏其流注之序則南政乾兑傳於北政坤艮東
政離火傳於西政坎水四維之間水火間序此即宓/圖世所謂先天也其正別之次則癸辛之水别入壬
庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之/土别入戊丙之火戊丙之火別入丁乙之木此即文
圖世所謂後天也兩圖皆起於肺臓肺臓不起於兩/圖而世人弗察七聖共迷仲尼以正别參差歸之易
[008-25b]
序隠其經絡而著其爻象爻象即為經絡無有二説/今以内經較之其流注之序肺手太隂之脉起於中
焦下絡大腸還循胃口上鬲屬肺従肺系横出腋下/循臑甌行手心主之前循臂内入寸口魚際出大指
少商其支者従腕後直次指内㢘出於商陽與大腸/交商陽者金之孔明者也肺與大腸交於商陽而南
政始中肺兌也大腸乾也大腸之脉起於大指次指/之端循持上㢘出合谷入陽谿厯温溜三里曲池肘
甌上肩端柱㑹下入缺盆絡肺下鬲屬肺其支者迺/循天鼎扶突貫頬入下齒還出挟口交人中左右結
于迎香與胃交而南政始畢北授於坤艮胃足陽明/之脉起于鼻交頞中旁約太陽下循鼻外上入齒中
還出挟口環唇下交承漿却循頷後下㢘出大迎循/頬車上耳前過客主人循髪際至神庭其支者下人
迎循喉嚨入缺盆下膈屬胃絡脾其直者従缺盆下/乳挟臍入氣衝中與别支合下抵伏兔入膝臏循䯒
[008-26a]
外㢘下足跗入中指厲兌厲兑者金之所歸也其支/者復循三里出厲兌外别従大指入於衝陽與脾交
脾與胃交於衝陽而北政始中胃艮也脾坤也脾足/大隂之脉起於大指之端循内側過核骨上三隂交
循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕門入腹屬/脾絡胃上挟咽連舌本㪚舌下其支者復従胃上鬲
入于天包與心交而北政始畢東授於離火心手少/隂之脉起於心中出心系下膈絡小腸其支者上挟
咽繫目系其直者復従心系上肺下臑内後㢘行太/隂心主之後下少海厯靈道通里隂郄神門入掌少
府循小指少澤與小腸交少澤者金之始革者也心/與小腸交於少澤而東政始中心離也小腸震兑之
交於離者也小腸之脉起於小指之端循谿谷上腕/出踝中循支正厯少海行手陽明少陽之外交肩上
入缺盆絡心循咽下鬲抵胃屬小腸其支者従缺盆/上頬至鋭眥結於聽宫别頬上䪼抵鼻入於晴明絡
[008-26b]
顴與膀胱交小腸與膀胱交于眥顴而東政始畢膀/胱足太陽之脉起于日眥上頞交頂上其攴者従顛
至耳角過率谷浮白竅隂以滋經脉其直者従顛入/絡腦還抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂絡腎屬膀
胱其支者従膊别下貫胛挟脊過髀樞従髀後㢘下/合咽中厯承筋承上飛揚跗陽出外踝至小指外側
入至隂與腎交至隂者金之究化湧泉所出也腎與/膀胱交於至隂而西政始中膀胱坎也腎艮巽之交
於坎者也腎少隂之脉起於小指之下邪走足心出/然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之後經復溜交
信過三隂交上腨抵隂谷貫脊屬腎絡膀胱其直者/従腎上貫肝鬲入肺循喉嚨挟舌本其支者従肺出
絡心注俞府與心包絡交心包與腎交於俞府而西/政始畢八經絡分治四方而心包三焦肝膽為之四
間心主手厥隂之脉起於胸中出屬心包絡下鬲絡/三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂
[008-27a]
之間入曲澤循郄門間使内闗大陵入勞宫出中衝/其支者循小指次指出於闗津中衝闗津者金之再
革也三焦與心包交於闗津而西北東南之政始中/三焦手少陽之脉起於小指次指之端厯液門中渚
循表腕上貫肘抵天井交上肩出足少陽之後入缺/盆布膻中㪚落心包當胃上口中腕隂交為三焦其
支者従膻中出缺盆上繫耳後出耳角屈頬至䪼其/支别走耳中出耳前過客主人交頰至鋭眥循絲竹
空交於膽膽與三焦交於耳門而西北東南之政畢/膽足少陽之脉起目鋭眥出聽㑹上抵額下風池循
頸行少陽之前至肩上交出少陽之後入缺盆其支/者従耳後貫出耳前至鋭眥與少陽合又支者别鋭
眥下大迎抵䪼下頬車合缺盆貫鬲絡肝屬膽循脇/出氣街繞簒入髀厭其直者從缺盆下腋循胸過季
脇循髀抵陽陵泉下出外踝之前循跗入小指次指/之端結于竅隂竅隂者金之始退也其支者別跗循
[008-27b]
大指岐骨出三毛與肝交膽與肝皆木也膽震而肝/巽膽命於三焦肝命於心包四間之政木火分令膽
交肝於大敦而東北西南之政始中肝厥隂之脉起/于三毛之際上踝八寸交太隂之後抵膝闗曲泉過
隂器抵小腹循章期二門挟胃下日月之分屬肝絡/膽上貫鬲布脇循喉嚨之後上入頏顙連目系與督
脉㑹於顛其支者行任脉之外下頬環唇内其攴復/從肝貫鬲上注期門交於肺肝與肺交於期門而東
北西南之政畢四間迺終乾兌復始故乾兌之政従/南而北坤艮之政従北而東君火相火之政從東而
西寒水明水之政従西而出東南三焦心包游火之/政従東南而抵西北雷木風木震巽之政從東北而
抵西南宓圖對待卦序燦然矣人生於金死於火三/焦心包游厯無方各倚膽肝以効其用故四正為德
四間為賊震巽以媾而多吝艮兑以㓂而多凶艮兑/之㓂半合於乾坤而震巽之媾獨交於水火故自乾
[008-28a]
坤水火而下四間獨發交於巽兌之中而生死之狀/可診而决也文圖以少隂君火處午厥隂風木處已
太陽相火處辰少陽雷木處卯三焦游火處寅陽明/剛土處丑太陽寒水處子陽明燥金處亥少隂明水
處戌太隂艮金處酉厥隂㳺火處申太隂濕土處未/金別壬庚水别癸辛左旋至於甲巳脾胃始中甲巳
再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周環復始今以/内經較之正别之次始於風木肝經之正自跗上至
毛際合於少陽與别俱行絡之别曰蠡溝去内踝五/寸走少陽别者厯脛上睪絡於莖膽經之正繞髀入
毛際合於厥隂别者入季脇循胸裡屬膽散之上肝/貫心挟咽出頤頷散於靣繫囙合少陽于外眥絡之
別曰光明去踝五寸别走厥隂下絡足跗是為丁乙/己夘厥隂少陽之經絡皆縈於隂莖宿於目眥次心
經之正入於淵液兩筋之間屬於心上走喉嚨出於/面合目内眥絡之别曰通理去腕寸半别而上行循
[008-28b]
經入心中繫舌本屬目系小腸經之正指地别於肩/解入腋走心系終之别曰支正上腕五寸内注少隂
别者上走肘絡肩髃是為戊丙午辰少隂太陽之經/絡皆合目眥繫舌本走心系次脾經之正上至髀合
於陽明與别俱行上結於咽貫舌中絡之别曰公孫/去本節後一寸别走陽明其别者入絡腸胃其大絡
曰大包出淵液下三寸布胸脇胃經之正上至髀入/於腹裏屬胃㪚之脾上通於心循咽出口上頞䪼還
繫目系絡之别日豐隆去踝八寸别走太隂别循脛/外㢘上絡頭頂合諸經之氣下絡喉嗌是為甲巳未
丑太隂陽明之經絡皆貫舌中繫目系絡于咽喉脾/之有大絡猶胃之有孫絡胃以孫絡輸灌頂足脾以
大絡散布胸脇本於中土甲巳之氣前後七位以冒/四方脾胃主外則焦包主内脾胃主内則焦包輔之
甲巳寅申限於兩闗其北金水其南則火木也三焦/經之正指天别于巔入缺盆下走三焦散於胸中絡
[008-29a]
之別曰内闗去腕二寸循經以上繫于包系心包絡/經之正手心主之别下淵液三寸入胸屬三焦循喉
嚨出耳後合少陽完骨之下其絡之別曰内闗同於/少陽三焦心包再合甲巳上西北行肺經之正别入
淵液少隂之前入走肺散之太陽上出缺盆循喉嚨/復合陽明絡之别曰列缺起腕上分間並太隂經直
入掌中散魚際大腸經之正從手循膺乳别於肩髃/入柱骨下走大腸屬肺上循喉嚨出缺盆絡之别日
徧厯去腕三寸別入大隂别者循臂髃上曲頬偏齒/又別入耳是為庚壬酉亥太隂陽明之經絡皆循喉
嚨出缺盆腎經之正至膕中別走太陽合上至腎當/十四顀出屬帶脉直者繫舌本復出於項合太陽絡
之别日大鍾當踝後繞跟别走太陽又別并經上走/于心包下外貫腰脊膀胱經之正入於胸中一道尻
五寸別入于肛屬膀胱散之腎循膂當心入散直者/從膂上出項復屬太陽絡之別曰飛揚走踝五寸别
[008-29b]
走少隂是為辛癸戌子少隂大陽之經絡皆繫舌本/當於心膂從此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙
三七間行右逆而左順右不配而左配貞對相化是/則文圖也凡經當數絡不當數數皆起於本經從外
而入求之為榮從内而出求之為標從本而支求之/為别手之陽明三陽而當乾足之陽明陽上而當艮
足之太隂三隂而當坤手之太隂隂上而當兌足之/太陽陽中而當坎手之太陽陽内而當震上合於艮
下交於巽手之少隂隂中而當離足之少隂隂外而/當兌下合於巽上交於艮足之少陽陽下而當震手
之少陽陽上而當艮足之厥隂隂下而當巽手之厥/隂隂下而交坤手足之為隂陽左右不反而上下内
外每相反者天地之撰聖人所幽闡也故天地隂陽/手足相互臟腑表別衝帶之行因於脾胃任督之絡
因於焦包四間之行縁於任督兩蹻孤行扶十二絡/故脉有十六四之為六十四闗脊之問不分正别其
[008-30a]
為支絡街未相達也脉以十六四分去一還於乾坤/以寓腹背六子受之以為司候下部之候風雷為主
柄水火為化權故下部脉動見足厥隂上見手少隂/者貴且不死以丁亥日受命甲申迺衰再廢且起困
於床第上見足太隂不死臣僕迺亂上見手陽明丙/寅廼死死猶少蘓久迺絶下部脉動下見足少陽上
見足厥隂以丁夘癸未辛亥日見者暴貴且死死困/於臣妾是不數歳下部脉動下見足太陽上見手少
陽者貴且不死以庚申日受命丙午迺衰再反其紀/辛酉迺廢然且不死至於戊子上見足太隂下見手
陽明迺死是有竒疾得於㓂賊屢反屢復雖食不肉/下部脉動下見足厥隂上見足少陽者貴且明武以
己丑日受命中歳迺廢是為足疴見足太隂不死庚/子辛丑見手太隂脉發迺死死且為厲故下部之脉
出於腹者至於足出於足者終於首不終於首則代/於手手陽明與手太隂為其鬼中上部之候天地代
[008-30b]
主柄澤雷為化權上部脉動見手陽明獨發不死不/見手陽明中輟見足少陽無故雖廢不死已庚日上
見足太陽下見足少陽者不得主柄當位不當位少/病良已十載迺災丙申日見足太陽少陽者不得主
柄且有吉命戊寅迺殆庚戌日見足太隂在上足太/陽在下是為素皇壽命且長再逾其紀上見手少隂
下見足少陽迺有大䘮雖䘮不亡凡在上部見手陽/明足太隂發者不死見手陽明不見太隂謂之奪王
不見陽明太隂見足少陽用事謂之奪光乙夘庚辰/上見手太隂下見足少陽不見主柄驟貴而横不出
四十日死死以辛夘少蘓迺絶己亥受命下見手太/隂上見足太隂復行其端者貴且不死死輒復起困
於酒食賔客己巳日見手陽明迺廢乙酉見足陽明/復起起復如常貴且不死丙子見手少隂在上足太
陽在下倦搏迺廢廢且死復蘓庚申見足少陽陽明/主柄大絶迺死故上部之脉比於下部别為兩際膻
[008-31a]
中而上天受地柄得足太隂雖賤不賤膻中而下地/受天柄得手陽明雖死不死火水戰極兩柄迺熄故
天地交代水火為其鬼中中部之候化柄大雜乙酉/受命上見足少陽下見足陽明者得乙庚之㑹其法
足貴不五十日必死戊寅受命上見足太陽下見手/太隂者得隂陽之交其法足貴食於兩庚兩庚未盡
見脉来如循雞羽雖得兑氣易熟是皆偏廢魘𤯝相/逐庚申見手太隂將盡如風吹毛急有大喜立死見
足陽明復蘓中部之脉上見足太陽手少隂下見足/陽明手太隂者比於下部皆得不死垂盡迺隕是謂
循本己未日見手少隂乘足陽明者是為循標必死/且夭壬午見足少陽乘手太隂為酉夘午天地銓平
丙子見乙庚脉盡不病迺死是為守運亦有外難丁/丑見足陽明獨發食於兩己巳上再遷比於兩丑迺
注於戊故足陽明獨發見丁丑辛丑當位不當位貴/且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兌居其
[008-31b]
中手太隂主柄水火為化權得主柄化權可治不得/主柄化權不可治凢三部之脉皆藏真於脾傳化於
大腸交於坎離坎離不得天地不足為治故日藏本/於胃胃致於脾脾氣不俱真藏獨見必死不治下部
而上真藏獨見皆死中部而下真腑獨見亦死肺膽/戰於鬲中則天氣盡於上為上部之上火水戰於臍
中則地氣盡於下為上部之下膽肺戰於街中則地/氣盡於上為下部之上雷風戰於踝中則天氣盡於
下為下部之下夘酉乘於上部見足太隂者必貴夘/酉乘於下部見手陽明者必死子午乗於中部則貴
人命終夘酉乗於中部則貴人命始鑿度稱堯受天/元推為享數往六来八往九来七往四来二往一来
三往二来四往三来一兩五為十故曰天一地二天/三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以
候授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序聖/人之道也
[008-32a]
[008-32b]
三易洞璣卷八
欽定四庫全書
三易洞璣卷八
明 黄道周 撰
孔圖經中
兩漢之環在肩髃兩極相屬上與下兩濟之平弧與旗
因弧與旗為髀矢故北極覆囱三十六度南門始中則
附路北没陽亢於附路之上龍戰於南門之下上下相
視四九為度環經其間一百二十上下之所為經道也
[008-1b]
故上下徑率一百八十離為三十平行象復五度有四
中孚小過平於其間矣孚過而上益以兩濟五度有四
而坎離廼交南縮則北贏下贏則上縮贏縮相距四度
有八兩濟受之以叶二分而平南北晝夜明晦交㑹出
入之所為多少也故易有緯有經有倚有平有圜有方
有圭有璋六子之治以承至終衡於中央従之如水負
之如扆權於杓梁以知其始故易有三首軫角之間聖
人之所治也軫左天稷角西積卒兩漢所入如下崑崙
[008-2a]
以照然谷曲而取之則兩蹻隂陽在衡柱之下矣凡卦
之變一十有八其度寸有八分自屯而艮自蒙而震四
十有二卦七尺五寸六分五指之端接於兩市手三隂
陽之所齊也手中衝而上七寸二分大陵陽谿次於居
兌與巽直諸脉所㑹謂之脉口兌巽而上復厯四卦七寸二分曲澤而下郄門而上坎離廼直交於臍中京
闕相次日月更舎萬物之所繫命也故坎離者天地之
要系也坎離而上候以上坎離而下候以下坎下四寸
[008-2b]
五分兑上四寸五分諸陽之脉㑹於小過離下四寸五
分巽上四寸五分諸隂之脉㑹於中孚中孚小過兩者
坎離之中經也坎上一寸八分謂之頤頤謂之曲澤曲
澤而下一寸八分直於水分謂之既濟離上一寸八分
謂之大過大過少海亦氣滙也少海而下一寸八分直
於腎俞謂之未濟兩濟者尺脉之凖弧旗句股之所均
也故自艮震而上頤大過而下尺六寸二分諸息之動
著隂陽之候備矣故天地之沴診諸水火風雷之沴診
[008-3a]
諸水火山澤之沴診諸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼
神之能俲日月之智得則必有道矣艮震而下以為鼎
革鼎革者萬物之始變也頤大過而上以為无妄大畜
无妄大畜者萬物之始定也自无妄大畜而上十有二
卦二尺一寸六分天地治之下腕㢘泉袤於臑㑹上於
竅隂竅隂而下五寸四分屯蒙需訟師比三者水德之
所升究也嶽瀆上蒸雲雷廼施目以之明鼻以之聞舌
以之柔火升其間則乾元不生故自乾元至於師比六
[008-3b]
寸有四分體㑹之上准也師比之下交於履畜上九一
尺至於謙豫謙豫一尺交於剝復剝復之上十有三寸
而與准㑹故掌距一尺與易方量以九則之頂踵二極
是為聖度天地所植以為表景故為度以取表表以取
景靈景著於内聖度節於外剝復之間謂之鳩尾鳩尾
而上謂之中庭中庭而上謂之膻中膻中外平衡於神
封其外乳中為噬嗑賁膻中而上謂之玉堂玉堂而上
謂之紫宫神靈之藏三寸六分其外膺窻上於屋翳出
[008-4a]
於肘下謂之天泉内衡一尺在於臨觀神靈所居華蓋
之間謂之隨蠱其外庫房其内域中璣璇上下謂之謙
豫其内腧府其外氣户自鳩尾至於璣璇聖度一尺三
停准中以節三部上參之為乾下兩之為坤屈腕而交
之臍中為坎離伸手而交之督間為巽兌任外為艮震
故自闓陽而下至於鼎耳鼎耳而下至於平道各三十
度掌距二尺神明之所取直也平道而下至於平星十
有五度上為石門下為闗元萬物所衡金炭以銓孚者
[008-4b]
之謂孚過者之為過不有小過安取大禍聖人之於天
下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其
若較何驂何服左可以舞右可以逐自孚過而上謙豫
而下各有九寸天地山雷㑹於尺澤其上主剝則其下
无妄其上主復則其下大畜臟腑始交神明之所著戍
也神明之寶存於畜日月之魄耀於復何以畜之在腹
何以復之在目多妄多臧多臧多亡臟腑之間日罅不
通蛇孽蛔妖孰圖其工聖人為之静以鏡静動以鏡動
[008-5a]
故為隂肘以治胸陽肘以治腹絀肘交臍為坎與離納
手啟足坎離乃互尺澤而下尺六寸二分六子之所専
治也故六子柄令則天地為之讓治矣天地所治上至
於肩井下至於商丘星辰所行涓泉所流六子間行則
持載貞治之故屯至於无妄雷次而左隨為之輔噬嗑
為使集於少陽為天之左間則地從治之蒙至於大畜
出次而右蠱為之輔賁為之使集於陽明為天之右間
則地従治之革至於咸澤次而左其隂為風困損為輔
[008-5b]
蹇家人為使集於厥隂為地之左間則天従治之鼎至
於恒風次而右其隂為澤井益為輔解睽為使集於少
隂為地之右間則天従治之離交於右兌艮従之自為
主使坎交於左巽震從之自為主使主柄既發祠器不
奪與之為有名與之為無為以父與子天地廼理故臟
腑之候見於闗尺六子專治天地則有不事也故中部
九候上絀於臂下盡於指神明所處下以為營稷上以
為廟市吉診見於爼豆凶診見於軍旅屯變而鼎䝉變
[008-6a]
而革而上下兩際於是更始矣鼎革剝復四者聖度之
大際也剝復之上左陽右隂奉而以與乾震艮之下右
隂左陽奉而以與坤與乾者以義與坤者以順聖人之
治使水従乾而居上火従坤而居下六子互取相為右
左故巽兑之上而有節渙巽兑之下而有豐旅節渙豐
旅上應泰否任督之㑹天地所為奥阼也火正於南震
艮在北水正於北風澤在南火泉既交四間以遷故豐
旅在經溝之南節渙在大淵之北豐旅在陽谿之南節
[008-6b]
渙在陽池之北兌巽否泰南北交應聖人之所以通理
也聖人之治水火視風雷風雷視山澤德刑視慶威慶
威視吏治仁顯而用藏體立而義舉故水出於雷止於
雷火生於風滅於風雷著於山歸於山風發於澤藏於
澤山澤反元與天地通故天地者不言而信不動而化
故易有藏也有顯也有𥪡也有偃也有出也有反也反
者之為藏出者之為顯𥪡者之為出偃者之為反咸恒
之為𥪡隨蠱之為偃剝復之為出履小畜之為反兩過
[008-7a]
孚頤之為藏兩濟坎離之為顯夫顯藏則安有方也位
於天地有方而不遷則謙豫姤夬之間乎謙在於臑髃
豫在於臑㑹姤在於隂陵夬在於陽闗升降時乗六位
以安謙上而為同人豫上而為大有姤上而為升夬上
而為萃天地之舎税之如旅謙下而為隨豫下而為蠱
夬下而為損姤下而為益隂陽之匹媾之如客故自屯
而師自蒙而比其下抵坤三際五尺四分隂陽相召或
㓂或媾則各有取也自恒而明夷自咸而晉其上三際
[008-7b]
坤乾反首則亦猶是矣故睽而歸妹家人而漸秉於北
政少隂為主少陽為客男女上下下不辟上上不辟下
則以為禍旅至於剝豐至於復左右間遷秉政於中少
陽為主太隂為客貴賤以手左不辟右右不辟左則以
為禍噬嗑而至於屯賁而至於蒙南政之反握於北政
水火間沓火不辟水水不辟火則以為禍禍福數均而
天治者賊發於地地治者亂終於天天地皆閟則媾㓂
俱禍故聖人為亂以治治為治以治亂變不失質濟所
[008-8a]
不足不戚不畟先發者覆歸妹旅節小過後應者也而
亦以禍應之過者也漸進而妹反豐居而旅行渙發而
節斂孚順而過躁以是而應則後之亦禍故易者體德
左右相為序也同德辨序不相為禍耦變㓂媾或遇或
不遇而禍患乃著自頤大過而下柄子交治天地謝位
中孚之順以其父子信其朋友小過之躁違其祖君遇
其妣臣兩者易之所謂司命監督其義也故天地之義
盡於大過過與頤交下取咸者得其少女上取恒者得
[008-8b]
其少夫坎離之義盡於小過過與孚交進取恒者遇其
妣反取咸者遇其臣故坤乾以為婦夫恒咸以為女士
乾坤以為君祖咸恒以為臣妣君臣祖妣值其已過則
互為始相其六際以别正治故往者大也則来者小也
往者小也則来者大也聖人為治不能使生者不死危
不殆能使生危相寫無害来往大小取之以表歸餘舉
中不失其端故生者可治死者不亂君臣祖妣夫婦士
女主客朋友鄰僕須娣各循其貫夫欲相其變化得失
[008-9a]
當否以動无咎而往胥利則交道其至矣子曰上交不
諂下交不瀆其知幾乎知幾其神乎神者兩極之環精
耀出入交道之所為也
右圖亦以天漢為主别兩極之上下天漢東自牛女/而上厯左旗升於天津為天之左肩西自井鉞而下
厯四瀆降於弧矢為天之右肩北極出地三十六度/南門去極一百三十七度則下距南極四十五度南
門正中見於南方則闓陽在極南三十度下六度三/公齊於斗杓北附路一星中於閣道南北紫㣲各三
十六度天漢平於閣道之中東西正等不見其背是/天之肩項也自南門而東天漢厯於神宫入於積卒
南門而西天漢厯於紀南入於天稷㑹於南門之下/可八九度南北正等不見其隂是天之任督也兩極
[008-9b]
相柱各百八十二度六分有竒頂踵乾坤以上下兩/經分次平道上經三十分次左右者各十四下經三
十四分次左右者各十七左右之度各百八十則每/卦之直五度四分中徑一百二十則每卦之直三度
六分以卦凖身六尺四寸以九約之五尺七寸六分/凡人伸手頂踵肘臂各得九尺九尺者虎嬰掌距六
寸四分之度也掌距之度為象卦尺長短殊形約一/掌距六寸四分自中衝指端至於大陵紋下七寸二
分以九約掌距之數以八約大陵之度皆得五尺七/寸六分故人有長短而八九如度皆凖象尺左右𥪡
卦三十二象則毎象所直一寸八分故以周身等尺/一寸八分取卦一象乾自中極而上掌距五尺坤自
㑹陽而下掌距四尺五因六寸四分為三尺二寸四/因六寸四分為二尺五寸六分上下等身為乾坤之
兩際兩手之垂中衝指端至於隂包其上六尺及頂/其下三尺及踵各以三尺分為三際一際之約一尺
[008-10a]
九寸二分直象十卦三分之二則自兩手中衝上至/侠白兩臂侠白上至囱㑹兩足隂包下至湧泉皆得
十卦四爻合為三十二卦今言小畜履而下至於大/畜无妄為一際頤大過而下至於艮震為一際鼎革
而下至於遯大壯為一際者以師比而上繫於頭維/咸恒之間入於丘墟上七下三約尺八寸不在分際
唯自震艮而上至頤大過六子九卦天地所讓治震/艮而下至遯大壯以為足趾頤大過而上至履小畜
以為肩臑三九為度肘上一際天地之馭六子得天/地者七得六子者二山雷為主風澤為客脛上一際
六子之還天地得六子者五得天地者四風澤為主/山雷水火為客下載上持地在天中天在地外故自
屯以至无妄蒙以至大畜左右廿四卦通為上際山/雷為主屯蒙本於北政以水德為山雷天地之初命
左行者自屯而需而師頸維以上手足脉絡六陽之/所上奏小畜泰同人自為肩際泰以天地為令風火
[008-10b]
為使謙隨臨自為臑際隨以澤雷導臨而奉於謙噬/嗑剝无妄自為肘際噬嗑以火雷従剝而歸於无妄
故屯為天之勞子无妄為天之佚子謙為地之立子/剝為地之驕子噬嗑與隨従屯而自令雷獨司權水
為之德火為之賊澤為之配風為之忌右行者反是/其分際不殊而好惡異致故大畜為天之勞子蒙為
天之佚子復為地之立子豫為地之驕子賁與蠱従/蒙而自令山獨司權火為之德水為之賊風為之配
澤為之忌此左右上際雷山之政持於天地者也屯/變為鼎蒙變為革自鼎以至恒自蒙以至咸左右二
十卦通為下際風澤為主咸恒與屯蒙表裏上下兩/蹻之脉㑹於任督左行者遯晉家人自為脛際遯来
為客因晉而寄於家人蹇損夬自為膝際蹇来為客/因損而寄於夬主萃困革自為股際萃以主来因水
火而接於中際故萃為地之貴妾夬為天之賤臣晉/為地之勞主遯為天之佚客家人蹇損従於困革而
[008-11a]
目為今澤獨司權火為之德水為之賊山為之配不/及於雷右行者反是故恒鼎之際升為地之貴臣姤
為天之賤妾明夷為地之勞客大壯為天之佚主睽/解與益従於井鼎水疑於德火疑於賊雷為之配不
及於山此左右下際風澤之政載於天地者也中際/六子分治約一際十卦四爻凡六十四脉絡所行一
尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪/絡倚數因而兩之丈有二尺八寸餘分兩際之合也
天道反行南政司天則坤外三卦又為頸維屯蒙之/環又為下蹻自睽家人至漸歸妹自旅豐以至剝復
自噬賁以至需訟主客刑德則亦猶是矣故總以三/際各六十四屯至噬嗑取剝之上爻以入於中際剝
至艮鼎分艮之下爻以益於下際則三際適均交正/俱配剝復之與艮震其象均為山雷屯蒙之與噬賁
山雷分於水火鼎革之與咸恒山雷本於風澤南政/以火北政以水山雷居上風澤居下左右相交而衡
[008-11b]
於中即所謂宓圖也文圖七十有二左右倚數兩極/上下日月東西以中衝至大陵七寸二分度之以八
歸之則其爻度亦等但隂陽上下脉道左右間遷為/政不可定取故仲尼斷以上下二經平行取度脉道
隂陽上下左右可以掌指羲文二易於是同歸矣厯/家又言地有南北厯無盈縮而二經上下人身孚過
盈縮燦然凖於月道隂陽之交亦有遲疾故當以文/圖定冬夏之均孔圖立盈縮之准覆而參之不悖也
孔圖緯中
[008-12a]
[008-13a]
[008-14a]
[008-15a]
[008-16a]
[008-17a]
[008-18a]
[008-19a]
[008-20a]
[008-21a]
[008-22a]
[008-23a]
[008-23b]
右緯以人身經絡循環卦度乾坤上下交於任督之/維任督前後交於泰否之中坤自下爻中分謂之兩
蹻乾自下中始合謂之衝帶乾䇿二百一十六半之/一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百
[008-24a]
八十為乾坤之中交益以閏積之爻乾七坤五故尺/限於兑巽之中而爻交於豐旅之下大陵之門正當
任㑹而天淵之際已直髀闗兌取乾之二取坤之一/震取乾之一取坤之二故兑自列缺而下至於大淵
入股者五分震自大陵而下至於箕門入股者十二/分約以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六陽之
脉行於手足之背六隂之脉行於手足之面手足背/面爻象互異故坎離交於腹背變動無常首足定於
乾坤竒耦不互震艮之與巽兑兩手背靣隂陽相易/則皆可以互取也故自足背内庭五㑹兩蹻而上咸
恒交於損益以損益為始至遯大壯交於臨觀為坤/初際家人睽與蹇解自相交為坤二際損益復於咸
恒為坤三際夬姤交於剝復以剥復為始至田井交/於賁噬嗑為坤四際震艮巽兌自相交為坤五際豐
旅復於渙節為坤上際自坤而乾則亦猶是矣凡舊/脉絡皆以八尺一寸為凖倍之為十六尺二寸今以
[008-24b]
五尺七寸六分為凖三之為丈七尺二寸者袤
之/數勢不啻倍而七八相乗同為五六也人掌距等身以九約者六寸四分以八約者七寸二分以七約者/八寸一分不盡有餘故但以五尺七寸六分為凖以
九寸六約為極乗除乾坤得十二爻中者為中過者/為贏不及為弱五尺七寸六分應除乾坤六爻今合
乾坤為筭者以四方横分際乾坤之頂為諸卦之靣/也人身經絡表裏三十有二左右之合六十有四經
云經有十二絡有十五合為二十有七然手足隂陽/已二十四經絡合於兩蹻任督大包五絡單行則二
十有九大包之絡并於衝帶任督之路分於脊臍去/帶言衝則衝任督得六經絡合於兩蹻十二正别為
三十二也故謂經有十六倍之以四乾坤之統在於/首足坎離之統在於腹背巽兌之統在於肘臂震艮
之統在於掌指隂陽之路别於前後或間或越交取/而治也古者診病於其氣候引導而愈中古鍼炙迺
[008-25a]
辨宛穴取節人身掌距之尺脩短既殊而隂陽異路/左右上下失於纍黍則軀命係之矣今以五尺七寸
六分為度令其掌距七八九數可以參取以三十二/卦為直令其隂陽孟仲季太可以凖候三十二脉為
診令其動静三部九候可以察别法不異古而毖治/倍之凡易手足隂陽相為表裏手陽明大腸與太隂
肺為表裏足陽明胃與太隂脾為表裏手少隂心與/太陽小腸為表裏足少隂腎與太陽膀胱為表裏手
少陽三焦與厥隂包絡為表裏足少陽膽與厥隂肝/為表裏其流注之序則南政乾兑傳於北政坤艮東
政離火傳於西政坎水四維之間水火間序此即宓/圖世所謂先天也其正別之次則癸辛之水别入壬
庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之/土别入戊丙之火戊丙之火別入丁乙之木此即文
圖世所謂後天也兩圖皆起於肺臓肺臓不起於兩/圖而世人弗察七聖共迷仲尼以正别參差歸之易
[008-25b]
序隠其經絡而著其爻象爻象即為經絡無有二説/今以内經較之其流注之序肺手太隂之脉起於中
焦下絡大腸還循胃口上鬲屬肺従肺系横出腋下/循臑甌行手心主之前循臂内入寸口魚際出大指
少商其支者従腕後直次指内㢘出於商陽與大腸/交商陽者金之孔明者也肺與大腸交於商陽而南
政始中肺兌也大腸乾也大腸之脉起於大指次指/之端循持上㢘出合谷入陽谿厯温溜三里曲池肘
甌上肩端柱㑹下入缺盆絡肺下鬲屬肺其支者迺/循天鼎扶突貫頬入下齒還出挟口交人中左右結
于迎香與胃交而南政始畢北授於坤艮胃足陽明/之脉起于鼻交頞中旁約太陽下循鼻外上入齒中
還出挟口環唇下交承漿却循頷後下㢘出大迎循/頬車上耳前過客主人循髪際至神庭其支者下人
迎循喉嚨入缺盆下膈屬胃絡脾其直者従缺盆下/乳挟臍入氣衝中與别支合下抵伏兔入膝臏循䯒
[008-26a]
外㢘下足跗入中指厲兌厲兑者金之所歸也其支/者復循三里出厲兌外别従大指入於衝陽與脾交
脾與胃交於衝陽而北政始中胃艮也脾坤也脾足/大隂之脉起於大指之端循内側過核骨上三隂交
循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕門入腹屬/脾絡胃上挟咽連舌本㪚舌下其支者復従胃上鬲
入于天包與心交而北政始畢東授於離火心手少/隂之脉起於心中出心系下膈絡小腸其支者上挟
咽繫目系其直者復従心系上肺下臑内後㢘行太/隂心主之後下少海厯靈道通里隂郄神門入掌少
府循小指少澤與小腸交少澤者金之始革者也心/與小腸交於少澤而東政始中心離也小腸震兑之
交於離者也小腸之脉起於小指之端循谿谷上腕/出踝中循支正厯少海行手陽明少陽之外交肩上
入缺盆絡心循咽下鬲抵胃屬小腸其支者従缺盆/上頬至鋭眥結於聽宫别頬上䪼抵鼻入於晴明絡
[008-26b]
顴與膀胱交小腸與膀胱交于眥顴而東政始畢膀/胱足太陽之脉起于日眥上頞交頂上其攴者従顛
至耳角過率谷浮白竅隂以滋經脉其直者従顛入/絡腦還抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂絡腎屬膀
胱其支者従膊别下貫胛挟脊過髀樞従髀後㢘下/合咽中厯承筋承上飛揚跗陽出外踝至小指外側
入至隂與腎交至隂者金之究化湧泉所出也腎與/膀胱交於至隂而西政始中膀胱坎也腎艮巽之交
於坎者也腎少隂之脉起於小指之下邪走足心出/然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之後經復溜交
信過三隂交上腨抵隂谷貫脊屬腎絡膀胱其直者/従腎上貫肝鬲入肺循喉嚨挟舌本其支者従肺出
絡心注俞府與心包絡交心包與腎交於俞府而西/政始畢八經絡分治四方而心包三焦肝膽為之四
間心主手厥隂之脉起於胸中出屬心包絡下鬲絡/三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂
[008-27a]
之間入曲澤循郄門間使内闗大陵入勞宫出中衝/其支者循小指次指出於闗津中衝闗津者金之再
革也三焦與心包交於闗津而西北東南之政始中/三焦手少陽之脉起於小指次指之端厯液門中渚
循表腕上貫肘抵天井交上肩出足少陽之後入缺/盆布膻中㪚落心包當胃上口中腕隂交為三焦其
支者従膻中出缺盆上繫耳後出耳角屈頬至䪼其/支别走耳中出耳前過客主人交頰至鋭眥循絲竹
空交於膽膽與三焦交於耳門而西北東南之政畢/膽足少陽之脉起目鋭眥出聽㑹上抵額下風池循
頸行少陽之前至肩上交出少陽之後入缺盆其支/者従耳後貫出耳前至鋭眥與少陽合又支者别鋭
眥下大迎抵䪼下頬車合缺盆貫鬲絡肝屬膽循脇/出氣街繞簒入髀厭其直者從缺盆下腋循胸過季
脇循髀抵陽陵泉下出外踝之前循跗入小指次指/之端結于竅隂竅隂者金之始退也其支者別跗循
[008-27b]
大指岐骨出三毛與肝交膽與肝皆木也膽震而肝/巽膽命於三焦肝命於心包四間之政木火分令膽
交肝於大敦而東北西南之政始中肝厥隂之脉起/于三毛之際上踝八寸交太隂之後抵膝闗曲泉過
隂器抵小腹循章期二門挟胃下日月之分屬肝絡/膽上貫鬲布脇循喉嚨之後上入頏顙連目系與督
脉㑹於顛其支者行任脉之外下頬環唇内其攴復/從肝貫鬲上注期門交於肺肝與肺交於期門而東
北西南之政畢四間迺終乾兌復始故乾兌之政従/南而北坤艮之政従北而東君火相火之政從東而
西寒水明水之政従西而出東南三焦心包游火之/政従東南而抵西北雷木風木震巽之政從東北而
抵西南宓圖對待卦序燦然矣人生於金死於火三/焦心包游厯無方各倚膽肝以効其用故四正為德
四間為賊震巽以媾而多吝艮兑以㓂而多凶艮兑/之㓂半合於乾坤而震巽之媾獨交於水火故自乾
[008-28a]
坤水火而下四間獨發交於巽兌之中而生死之狀/可診而决也文圖以少隂君火處午厥隂風木處已
太陽相火處辰少陽雷木處卯三焦游火處寅陽明/剛土處丑太陽寒水處子陽明燥金處亥少隂明水
處戌太隂艮金處酉厥隂㳺火處申太隂濕土處未/金別壬庚水别癸辛左旋至於甲巳脾胃始中甲巳
再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周環復始今以/内經較之正别之次始於風木肝經之正自跗上至
毛際合於少陽與别俱行絡之别曰蠡溝去内踝五/寸走少陽别者厯脛上睪絡於莖膽經之正繞髀入
毛際合於厥隂别者入季脇循胸裡屬膽散之上肝/貫心挟咽出頤頷散於靣繫囙合少陽于外眥絡之
別曰光明去踝五寸别走厥隂下絡足跗是為丁乙/己夘厥隂少陽之經絡皆縈於隂莖宿於目眥次心
經之正入於淵液兩筋之間屬於心上走喉嚨出於/面合目内眥絡之别曰通理去腕寸半别而上行循
[008-28b]
經入心中繫舌本屬目系小腸經之正指地别於肩/解入腋走心系終之别曰支正上腕五寸内注少隂
别者上走肘絡肩髃是為戊丙午辰少隂太陽之經/絡皆合目眥繫舌本走心系次脾經之正上至髀合
於陽明與别俱行上結於咽貫舌中絡之别曰公孫/去本節後一寸别走陽明其别者入絡腸胃其大絡
曰大包出淵液下三寸布胸脇胃經之正上至髀入/於腹裏屬胃㪚之脾上通於心循咽出口上頞䪼還
繫目系絡之别日豐隆去踝八寸别走太隂别循脛/外㢘上絡頭頂合諸經之氣下絡喉嗌是為甲巳未
丑太隂陽明之經絡皆貫舌中繫目系絡于咽喉脾/之有大絡猶胃之有孫絡胃以孫絡輸灌頂足脾以
大絡散布胸脇本於中土甲巳之氣前後七位以冒/四方脾胃主外則焦包主内脾胃主内則焦包輔之
甲巳寅申限於兩闗其北金水其南則火木也三焦/經之正指天别于巔入缺盆下走三焦散於胸中絡
[008-29a]
之別曰内闗去腕二寸循經以上繫于包系心包絡/經之正手心主之别下淵液三寸入胸屬三焦循喉
嚨出耳後合少陽完骨之下其絡之別曰内闗同於/少陽三焦心包再合甲巳上西北行肺經之正别入
淵液少隂之前入走肺散之太陽上出缺盆循喉嚨/復合陽明絡之别曰列缺起腕上分間並太隂經直
入掌中散魚際大腸經之正從手循膺乳别於肩髃/入柱骨下走大腸屬肺上循喉嚨出缺盆絡之别日
徧厯去腕三寸別入大隂别者循臂髃上曲頬偏齒/又別入耳是為庚壬酉亥太隂陽明之經絡皆循喉
嚨出缺盆腎經之正至膕中別走太陽合上至腎當/十四顀出屬帶脉直者繫舌本復出於項合太陽絡
之别日大鍾當踝後繞跟别走太陽又別并經上走/于心包下外貫腰脊膀胱經之正入於胸中一道尻
五寸別入于肛屬膀胱散之腎循膂當心入散直者/從膂上出項復屬太陽絡之別曰飛揚走踝五寸别
[008-29b]
走少隂是為辛癸戌子少隂大陽之經絡皆繫舌本/當於心膂從此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙
三七間行右逆而左順右不配而左配貞對相化是/則文圖也凡經當數絡不當數數皆起於本經從外
而入求之為榮從内而出求之為標從本而支求之/為别手之陽明三陽而當乾足之陽明陽上而當艮
足之太隂三隂而當坤手之太隂隂上而當兌足之/太陽陽中而當坎手之太陽陽内而當震上合於艮
下交於巽手之少隂隂中而當離足之少隂隂外而/當兌下合於巽上交於艮足之少陽陽下而當震手
之少陽陽上而當艮足之厥隂隂下而當巽手之厥/隂隂下而交坤手足之為隂陽左右不反而上下内
外每相反者天地之撰聖人所幽闡也故天地隂陽/手足相互臟腑表別衝帶之行因於脾胃任督之絡
因於焦包四間之行縁於任督兩蹻孤行扶十二絡/故脉有十六四之為六十四闗脊之問不分正别其
[008-30a]
為支絡街未相達也脉以十六四分去一還於乾坤/以寓腹背六子受之以為司候下部之候風雷為主
柄水火為化權故下部脉動見足厥隂上見手少隂/者貴且不死以丁亥日受命甲申迺衰再廢且起困
於床第上見足太隂不死臣僕迺亂上見手陽明丙/寅廼死死猶少蘓久迺絶下部脉動下見足少陽上
見足厥隂以丁夘癸未辛亥日見者暴貴且死死困/於臣妾是不數歳下部脉動下見足太陽上見手少
陽者貴且不死以庚申日受命丙午迺衰再反其紀/辛酉迺廢然且不死至於戊子上見足太隂下見手
陽明迺死是有竒疾得於㓂賊屢反屢復雖食不肉/下部脉動下見足厥隂上見足少陽者貴且明武以
己丑日受命中歳迺廢是為足疴見足太隂不死庚/子辛丑見手太隂脉發迺死死且為厲故下部之脉
出於腹者至於足出於足者終於首不終於首則代/於手手陽明與手太隂為其鬼中上部之候天地代
[008-30b]
主柄澤雷為化權上部脉動見手陽明獨發不死不/見手陽明中輟見足少陽無故雖廢不死已庚日上
見足太陽下見足少陽者不得主柄當位不當位少/病良已十載迺災丙申日見足太陽少陽者不得主
柄且有吉命戊寅迺殆庚戌日見足太隂在上足太/陽在下是為素皇壽命且長再逾其紀上見手少隂
下見足少陽迺有大䘮雖䘮不亡凡在上部見手陽/明足太隂發者不死見手陽明不見太隂謂之奪王
不見陽明太隂見足少陽用事謂之奪光乙夘庚辰/上見手太隂下見足少陽不見主柄驟貴而横不出
四十日死死以辛夘少蘓迺絶己亥受命下見手太/隂上見足太隂復行其端者貴且不死死輒復起困
於酒食賔客己巳日見手陽明迺廢乙酉見足陽明/復起起復如常貴且不死丙子見手少隂在上足太
陽在下倦搏迺廢廢且死復蘓庚申見足少陽陽明/主柄大絶迺死故上部之脉比於下部别為兩際膻
[008-31a]
中而上天受地柄得足太隂雖賤不賤膻中而下地/受天柄得手陽明雖死不死火水戰極兩柄迺熄故
天地交代水火為其鬼中中部之候化柄大雜乙酉/受命上見足少陽下見足陽明者得乙庚之㑹其法
足貴不五十日必死戊寅受命上見足太陽下見手/太隂者得隂陽之交其法足貴食於兩庚兩庚未盡
見脉来如循雞羽雖得兑氣易熟是皆偏廢魘𤯝相/逐庚申見手太隂將盡如風吹毛急有大喜立死見
足陽明復蘓中部之脉上見足太陽手少隂下見足/陽明手太隂者比於下部皆得不死垂盡迺隕是謂
循本己未日見手少隂乘足陽明者是為循標必死/且夭壬午見足少陽乘手太隂為酉夘午天地銓平
丙子見乙庚脉盡不病迺死是為守運亦有外難丁/丑見足陽明獨發食於兩己巳上再遷比於兩丑迺
注於戊故足陽明獨發見丁丑辛丑當位不當位貴/且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兌居其
[008-31b]
中手太隂主柄水火為化權得主柄化權可治不得/主柄化權不可治凢三部之脉皆藏真於脾傳化於
大腸交於坎離坎離不得天地不足為治故日藏本/於胃胃致於脾脾氣不俱真藏獨見必死不治下部
而上真藏獨見皆死中部而下真腑獨見亦死肺膽/戰於鬲中則天氣盡於上為上部之上火水戰於臍
中則地氣盡於下為上部之下膽肺戰於街中則地/氣盡於上為下部之上雷風戰於踝中則天氣盡於
下為下部之下夘酉乘於上部見足太隂者必貴夘/酉乘於下部見手陽明者必死子午乗於中部則貴
人命終夘酉乗於中部則貴人命始鑿度稱堯受天/元推為享數往六来八往九来七往四来二往一来
三往二来四往三来一兩五為十故曰天一地二天/三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以
候授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序聖/人之道也
[008-32a]
[008-32b]
三易洞璣卷八