[005-1a]
欽定四庫全書
　𢎞明集卷五
　　　　　　　　　　　　梁　釋僧祐　撰
　　更生論　　　　　　　　　　　宋羅含
善哉向生之言曰天者何萬物之總名人者何天中之
一物因此以談今萬物有數而天地無窮然則無窮之
變未始出於萬物萬物不更生則天地有終矣天地不
為有終則更生可知矣尋諸舊論亦云萬兆懸定羣生
[005-1b]
代謝聖人作易已備其極窮神知化窮理盡性茍神可
窮有形者不得無數是則人物有定數彼我有成分有
不可滅而為無彼不得化而為我聚散隱顯環轉於無
窮之塗賢愚壽夭還復其物自然貫次毫分不差與運
泯復不識不知遐哉邈乎其道㝠矣天地雖大渾而不
亂萬物雖衆區已别矣各自其本祖宗有序本支百世
不失其舊又神之與質自然之偶也偶有離合死生之
變也質有聚㪚徃復之勢也人物變化各有其徃徃有
[005-2a]
本分故復有常物㪚雖混淆聚不可亂其徃彌逺故其
復彌近又神質冥期符契自合世皆悲合之必離而莫
慰離之必合皆知聚之必㪚而莫識㪚之必聚未之思
也豈逺乎若者凡今生之生為即昔生生之故事即故
事於體無所厝其意與已冥終不自覺孰云覺之哉今
談者徒知向我非今而不知今我故昔我耳達觀者所
以齊死生亦云死生為寤寐誠哉是言
　　與羅君章書　　　　　　　　　宋孫盛
[005-2b]
省更生論括囊變化窮尋聚㪚思理旣佳又指味辭致
亦快是好論也然吾意猶有同異以今萬物化為異形
者不可勝數應理不失但隱顯有年載然今萬化猶應
多少有還得形者無緣盡當須冥逺耳目不復開逐然
後乃復其本也吾謂形旣粉㪚知亦如之紛錯混淆化
為異物他物各失其舊非復昔日此有情者所以悲歎
若然則足下未可孤以自慰也
　　荅孫安國書　　　　　　　　　宋羅含
[005-3a]
獲書文畧㫖辭理亦兼情雖欣清酬未喻乃懷區區不
已請尋前本本亦不謂物都不化但化者各自得其所
化頽者亦不失其舊體孰主陶是載混載判言然之至
分而不可亂也如此豈徒一更而已哉将與無窮而長
更矣終而復始其數歴然未能知今安能知更蓋積悲
忘言諮求所通豈云唯慰聊以寄散而已矣
　　神不滅論　　　　　　　　　宋鄭道子
多以形神同滅照識俱盡夫所以然其可言乎十世旣
[005-3b]
以周孔為極矣仁義禮敎先結其心神明之本絶而莫
言故感之所體自形已還佛唱至言悠悠弗信余墜弱
喪思拔淪溺仰尋𤣥㫖研求神要悟夫理精於形神妙
於理寄象傳心粗舉其證庶鑒諸将悟遂有功於滯惑
焉夫形神混㑹雖與生俱存至於麤妙分源則有無區
異何以言之夫形也五臓六腑四肢七竅相與為一故
所以為生當其受生則五常殊授是以肢體偏病耳目
互缺無奪其為生一形之内其猶如兹況神體靈照妙
[005-4a]
統衆形形與氣息俱運神與妙覺同流雖動靜相資而
精麤異源豈非各有其本相因為用者邪近取諸身即
明其理庶可悟矣一體所資肌骨則痛癢所知爪髮則
知之所絶其何故哉豈非肌骨所以為生爪髮非生之
本也南藏此下有生在本/邪生之所本八字生在本則知存生在末則知
滅一形之用猶以本末為興廢況神為生本其源至妙
豈得與七尺同枯戸牖俱盡者哉推此理也則神之不
滅居可知矣
[005-4b]
客難曰子之辨神形盡矣即取一形之内知與不知精
矣然形神雖麤妙異源俱以有為分夫所以為有則生
為其本旣孰有本已盡而資乎本者獨得存乎出生之
表則廓然冥盡旣冥盡矣非但無所立言亦無所立其
識矣識不立則神将安寄旣無所寄安得不滅乎荅曰
子之難辨則辨矣未本諸心故有若斯之難乎夫萬化
皆有也榮枯盛衰死生代乎一形盡一形生此有生之
始終也至於水火則彌貫羣生贍而不匱豈非火體因
[005-5a]
物水理虚順生不自生而為衆生所資因即為功故物
莫能竭乎同在生域其妙如此況神理獨絶器所不隣
而限以生表冥盡神無所寄哉因斯而談太極為兩儀
之母兩儀為萬物之本彼太極者渾元之氣而已猶能
總此化根不變其一矧神明靈極有無兼盡者邪其為
不滅可以悟乎
難曰子推神照於形表指太極於物先誠有其義然理
貴厭心然後談可究也夫神形未嘗一時相違相違則
[005-5b]
無神矣草木之無神無識故也此形盡矣神將安附而
謂之不滅哉茍能不滅則自乖其靈不資形矣既不資
形何理與形為生終不相違不能相違則生本是同斷
可知矣荅曰有斯難也形神有源請為子循本而釋之
夫火因薪則有火無薪則無火薪雖所以生火而非火
之本火本自在因薪為用耳若待薪然後有火則燧人
之前其無火理乎火本至陽陽為火極故薪是火所寄
非其本也神形相資亦猶此矣相資相因生塗所由耳
[005-6a]
安在有形則神存無形則神盡其本惚怳不可言矣請
為吾子廣其𩔖以明之當薪之在水則火盡出水則火
生一薪未改而火前期神不頼形又如兹矣神不待形
可以悟乎
難曰神不待形未可頓辨就如子言茍不待形則資形
之與獨照其理常一雖曰相資而本不相關佛理所明
而必陶鑄此神以濟彼形何哉荅曰子之問有心矣此
悠悠之所惑而未曁其本者也神雖不待形然彼形必
[005-6b]
生必生之形此神必宅必宅必生則照感為一自然相
濟自然相濟則理極於陶鑄陶鑄則功存功存則道行
如四時之於萬物豈有心於相濟哉理之所順自然之
所至耳
難曰形神雖異自然相濟則敬聞矣子既譬神之於形
如火之在薪薪無意於有火火無情於寄薪故能合用
無窮自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火而佛
理以此形旣盡更宅彼形形神去來由於罪福請問此
[005-7a]
形為罪為是形邪為是神邪若形也則大冶之一物耳
若神也則神不自濟繫於異形則子形神不相資之論
於此而躓矣荅曰宜有斯問然後理可盡也所謂形神
不相資明其異本耳旣以為生生生之内各周其用茍
用斯生以成罪福神豈自妙其照不為此形之用邪若
其然也則有意於賢愚非忘照而𤣥㑹順理𤣥㑹順理
盡形化神宅此形子不疑於其始彼此一理而性於其
終邪
[005-7b]
難曰神即形為照形因神為用斯則然矣悟旣由神惑
亦在神神隨此形故有賢愚賢愚非神而神為形用三
世周迴萬劫無算賢愚靡始而功顯中路無始之理𤣥
而中路之功未孰有在未之功而拔無始之初者邪若
有嘉通則請從後塵荅曰子責其始有是言矣夫理無
始終𤣥極無涯旣生旣化罪福徃復自然所生耳所謂
聰明誠由耳目耳目之本非聰明也所謂賢愚誠應有
始旣為賢愚無始可知矣夫有物也則不能管物唯無
[005-8a]
物然後能為物所歸若有始也則不能為終唯無始也
然後終始無窮此自是理所必然不可徴事之有始而
責神同於事神道𤣥逺至理無言髣髴其宗相與為悟
而自末徴本動失其統所以守此一觀庶階其峯若肆
辨競辭余知其息矣洪範說生之本與佛同矣至乎佛
之所演則多河漢此溺於日用耳商臣極逆後嗣隆業
顔冉德行早夭無聞周孔之敎自為方内推此理也其
可知矣請廣其證以究其詳夫禀靈乘和體極淳粹堯
[005-8b]
生丹朱頑凶無章不識仁義瞽瞍誕舜原生則非所育求
理應傳美其事若兹而謂佛理為迂可不悟哉
　　新論形神君山未聞釋氏之敎至薪火之譬後之/言者乃闇與之㑹於論形神已設故有
　　　取焉/爾　　　　　　　　　　　晉桓譚
余嘗過故陳令同郡杜房見其讀老子書言老子用恬
淡養性致壽數百歲今行其道寧能延年却老乎余應
之曰雖同形名而質性才幹乃各異度有强弱堅脆之
姿焉愛養適用之直差愈耳譬猶衣履器物愛之則完
[005-9a]
全乃乆余見其旁有麻燭而灺垂一尺所則因以喻事
言精神居形體猶火之然燭矣如善扶持隨火而側之
可毋滅而竟燭燭無火亦不能獨行於虚空又不能後
然其灺灺猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神弗
為之能潤澤内外周遍則氣索而死如火燭之俱盡矣
人之遭邪傷病而不遇供養良醫者或强死死則肌肉
筋骨常若火之傾刺風而不獲救䕶亦道滅則膚餘幹
長焉余嘗夜坐飲内中然麻燭燭半壓欲滅即自曰勅視
[005-9b]
見其皮有剝釳乃扶持轉側火遂度而復則維人身或
有虧剝劇能養愼善持亦可以得度又人莫能識其始
生時則老亦死不當自知夫古昔平和之世人民蒙美
盛而生皆堅强老壽咸百年左右乃死死時忽如卧出
者猶果物穀實乆老則自墮落矣後世遭衰薄惡氣娶
嫁又不時勤苦過度是以身生子皆俱傷而筋骨血氣
不充强故多凶短折中年夭卒其遇病或疾痛惻怛然
後終絶故咨嗟憎惡以死為大故昔齊景公美其國嘉
[005-10a]
其樂云使古而無死何若晏子曰上帝以人之殁為善
仁者息焉不仁者如焉今不思勉廣日學自通以趨立
身揚名如但貪利長生多求延壽益年則惑之不解者
也或難曰以燭火喻形神恐似而非焉今人之肌膚時
剝傷而自愈者血氣通行也彼蒸燭缺傷雖有火居之
不能復全是以神氣而生長如火燭不能自補完蓋其
所以為異也而何欲同之應曰火則從一端起而人神
氣則於體當從内稍出合於外若由外腠達於内固未
[005-10b]
必由端徃也譬猶炭火之赤如水過渡之亦小滅然復
生焉此與人血氣生長肌肉等顧其終極或為炙或為
灺耳曷為不可以喻哉余後與劉伯師夜脂火坐語
燈中脂索而炷燋秃将滅息則以示曉伯師言人衰老
亦如彼禿燈矣又為言前麻燭事伯師曰燈燭盡當
益其脂易其燭人老衰亦如彼自蹷纘余應曰人旣禀
形體而立猶彼持燈一燭及其盡極安能自盡易盡易
之乃在人人之蹷黨亦在天天或能為他其肌骨血氣
[005-11a]
充强則形神枝而乆生惡則絶傷猶火之隨脂燭多少
長短為遲矣欲燈燭自盡易以不能但促斂旁脂以染
漬其頭轉側蒸幹使火得安居則皆復明焉及本盡者
亦無以今人之養性或能使墮齒復生白髮更黒肌
顔光澤如彼促脂轉燭者至壽極亦獨死耳明者知其
難求故不以自勞愚者欺或而冀獲盡脂易燭之力故
汲汲不息又草木五穀以陰陽氣生於土及其長大成
實實復入土而後能生猶人與禽獸昆蟲皆以雄雌交
[005-11b]
接相生生之有長長之有老老之有死若四時之代謝
矣而欲變易其性求為異道惑之不解者也
　　沙門不敬王者論五篇/并序　　　　　晉釋慧逺
晉成康之世車騎将軍庾氷疑諸沙門抗禮萬乘所明
理何驃騎有答二家論各/在本集至元興中太尉桓公亦同此
義謂庾言之未盡與八座書云佛之為化雖誕以茫浩
推乎視聽之外以敬為本此出處不異蓋所期者殊非
敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資
[005-12a]
生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉将以天地之
大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而體寔唯
隆豈是虚相崇重義存𢎞御而已沙門之所以生生資
國存亦日用於理命豈有受其德而遺其禮沾其惠而
廢其敬哉於時朝士名賢荅者甚衆雖言未悟時並互
有其美徒咸盡所懷而理藴於情遂令無上道服毁於
塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載
之否運深懼大法之将淪感前事之不忘故著論五篇
[005-12b]
究叙微意豈曰淵壑之待晨露蓋是伸其罔極亦庶後
之君子崇敬佛敎者式詳覽焉
　　　在家一
原夫佛敎所明大要以出家為異出家之人凡有四科
其𢎞敎通物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦
無世不有但所遇有行藏故以廢興為隱顯耳其中可
得論者請畧而言之在家奉法則是順化之民情未變
俗迹同方内故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因
[005-13a]
之而成敎本其所因則功由在昔是故因親以敎愛使
民知其有自然之恩因嚴以教敬使民知其有自然之
重二者之來實由冥應應不在今則宜尋其本故以罪
對為刑罰使懼而後愼以天堂為爵賞使恱而後動此
皆即其影響之報而明於敎以因順為通而不革其自
然也何者夫厚身存生以有封為滯累根深固存我
未忘方将以情欲為苑囿聲色為遊觀躭湎世樂不
能自勉而特出是故敎之所檢以此為涯而不明其外
[005-13b]
耳其外未明則大同於順化故不可受其德而遺其禮
沾其惠而廢其敬是故恱釋迦之風者輙先奉親而敬
君變俗投簪者必待命而順動若君親有疑則退求其
志以俟同悟斯乃佛敎之所以重資生助王化於治道
者也論者立言之㫖貌有所同故位夫内外之分以明
在三之志畧叙經意宣寄所懐
　　　出家二
出家則是方外之賓迹絶於物其為敎也達患累緣於
[005-14a]
有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗
求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身
則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反者也若
斯人者自誓始於落簪立志形乎變服是故凡在出家
皆遯世以求其志變俗以達其道變俗則服章不得與
世典同禮遯世則宜高尚其跡夫然者故能拯溺俗於
沈流拔幽根於重劫逺通三乘之津廣開天人之路如
令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位
[005-14b]
亦已恊契皇極在宥生民矣是故内乖天屬之重而不
違其孝外闕奉主之恭而不失其敬從此而觀故知超
化表以尋宗則理深而義篤昭泰息以語仁則功末而
惠淺若然者雖将面冥山而旋步猶或恥聞其風豈況
與夫順化之民尸祿之賢同其孝敬者哉
　　　求宗不順化三
問曰尋夫老氏之意天地以得一為大王侯以體順為
尊得一故為萬化之本體順故有運通之功然則明宗
[005-15a]
必存乎體極體極必由於順化是故先賢以為美談衆
論所不能異異夫衆論者則義無所取而云不順化何
邪荅曰凡在有方同稟生於大化雖羣品萬殊精麤異
貫統極而言唯有靈與無靈耳有靈則有情於化無靈
則無情於化無情於化化畢而生盡生不由情故形朽
而化滅有情於化感物而動動必以情故其生不絶其
生不絶則其化彌廣而形彌積情彌滯而累彌深其為
患也焉可勝言哉是故經稱泥洹不變以化盡為宅三
[005-15b]
界流動以罪苦為場化盡則因緣永息流動則受苦無
窮何以明其然夫生以形為桎梏而生由化有化以情
感則神滯其本而智昬其照介然有封則所存唯已所
涉唯動於是靈轡失御生塗日開方隨貪愛於長流豈
一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵
封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生
累其神則神可冥冥神絶境故謂之泥洹泥洹之名豈
虚稱也哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令
[005-16a]
生者不死王侯雖以存存為功而未能令存者無患是
故前論云達患累緣於有身不存身以息患知生生由
於禀化不順化以求宗義存於此義存於此斯沙門之
所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也
　　　體極不兼應四
問曰歴觀前史上皇已來在位居宗者未始異其原本
本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯
堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所
[005-16b]
不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄理無
所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑敎表
之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃希世之
聞荅曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰旣
涉乎敎則以因時為撿雖應世之見優劣萬差至於曲
成在用感即民心而通其分分至則止其智之所不知
而不關其外者也若然則非體極者之所不兼兼之者
不可並御耳是以古之語大道者五變而形名可舉九
[005-17a]
變而賞罰可言此但方内之階差而猶不可頓設況其
外者乎請復推而廣之以逺其㫖六合之外存而不論
者非不可論論之或乖六合之内論而不辯者非不可
辯辯之或疑春秋經世先王之志辯而不議者非不可
議議之者或亂此三者皆即其身耳目之所不至以為
關鍵而不關視聽之外者也因此而求聖人之意則内
外之道可合而明矣常以為道法之與名敎如來之與
堯孔發致雖殊潛相影響出處誠異終期則同詳而辯
[005-17b]
之指歸可見理或有先合而後乖有先乖而後合先合
而後乖者諸佛如來則其人也先乖而後合者歴代君
王未體極之主斯其流也何以明之經云佛有自然神
妙之法化物以權廣隨所入或為靈仙轉輪聖帝或為
卿相國師道士若此之倫在所變現諸王君子莫知為
誰此所謂合而後乖者也或有始創大業而功化未就
迹有參差故所受不同或期功於身後或顯應於當年
聖王則之而成敎者亦不可稱算雖抑引無方必歸塗
[005-18a]
有㑹此所謂乖而後合者也若令乖而後合則擬步通
塗者必不自崖於一揆若令先合而後乖則釋迦之與
堯孔發致不殊斷可知矣是故自乖而求其合則知理
㑹之必同自合而求其乖則悟體極之多方但見形者
之所不兼故惑衆塗而駭其異耳因兹而觀天地之
道功盡於運化帝王之德理極於順通若以對夫獨絶
之教不變之宗固不得同年而語其優劣亦已明矣
　　　形盡神不滅五
[005-18b]
問曰論㫖以化盡為至極故造極者必違化而求宗求
宗不由於順化是以引歴代君王使同之佛敎令體極
之至以權居統此雅論之所託自必於大通者也求之
實當理則不然何者夫稟氣極於一生生盡則消液而
同無神雖妙物故是陰陽之所化耳旣化而為生又化
而為死旣聚而為始又㪚而為終因此而推固知神形
俱化原無異統精麤一氣始終同宅宅全則氣聚而有
靈宅毁則氣散而照滅散則反所受於天本滅則復歸
[005-19a]
於無物反覆終窮皆自然之數耳孰為之哉若令本異
則異氣數合合則同化亦為神之處形猶火之在木其
生必存其毁必滅形離則神散而罔寄木朽則火寂而
靡託理之然矣假使同異之分昧而難明有無之説必
存乎聚散聚散氣變之總名萬化之生滅故莊子曰人
之生氣之聚聚則為生散則為死若死生為彼徒苦吾
又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理極
於一生生盡不化義可尋也荅曰夫神者何邪精極而
[005-19b]
為靈者也精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為
言雖有上智猶不能定其體状窮其幽致而談者以常
識生疑多同自亂其為誣也亦已深矣将欲言之是乃
言夫不可言今於不可言之中復相與而依俙神也者
圓應無生妙盡無名感物而動假數而行感物而非物
故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可
以物感有識則可以數求數有精麤故其性各異智有
明闇故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳
[005-20a]
情為化之母神為情之根情有㑹物之道神有冥移之
功但悟徹者反本惑理者逐物耳古之論道者亦未有
所同請引而明之莊子發𤣥音於大宗曰大塊勞我以
生息我以死又以生為人羇死為反眞此所謂知生為
大患以無生為反本者也文子稱黄帝之言曰形有靡
而神不化以不化乘化其變無窮莊子亦云持犯人之
形而猶喜若人之形萬化而未始有極此所謂知生不
盡於一化方逐物而不反者也二子之論雖未究其實
[005-20b]
亦嘗傍宗而有聞焉論者不尋無方生死之說而惑聚
㪚於一化不思神道有妙物之靈而謂精麤同盡不亦
悲乎火木之喻原自聖典失其流統故幽興莫尋微言
遂淪於常敎令談者資之以成疑向使時無悟宗之匠
則不知有先覺之明㝠傳之功没世靡聞何者夫情數
相感其化無端因緣密搆潛相傳寫自非達觀孰識其
變自非達觀孰識其㑹請為論者驗之以實火之傳於
薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前薪非
[005-21a]
後薪則知指窮之術妙前形非後形則悟情數之感深
惑者見形朽於一生便以謂神情俱喪猶覩火窮於一
木謂終期都盡耳此由從養生之談非逺尋其𩔖者也
就如來論假令神形俱化始自天本愚智資生同禀所
受問所受者為受之於形邪為受之於神邪若受之於
形凡在有形皆化而為神矣若受之於神是以神傳神
則丹朱與帝堯齊聖重華與瞽瞍等靈其可然乎其可
然乎如其不可固知㝠緣之搆著於在昔明闇之分定
[005-21b]
於形初雖靈均善運猶不能變性之自然況降兹已還
乎驗之以理則微言而有徴効之以事可無惑於大道
論成後有退居之賓步朗月而宵遊相與共集法堂因
而問曰敬尋雅論大歸可見殆無所間一日試重研究
蓋所未盡亦少許處耳意以為沙門德式是變俗之殊
制道家之名器施於君親固宜畧於形敬今所疑者謂
甫創難就之業逺期化表之功潛澤無現法之効來報
𤣥而未應乃今王公獻供信士屈體得無坐受其德陷
[005-22a]
乎早計之累虚沾其惠貽夫素餐之譏邪主人良乆乃
應曰請為諸賢近取其𩔖有人於此奉宣使命逺通殊
方九譯之俗問王者以當資以糇糧錫以轝服不荅曰
然主人曰𩔖可尋矣夫稱沙門者何邪謂其發蒙俗之
幽昬啟化表之𤣥路方将以兼忘之道與天下同徃使
希高者挹其遺風漱流者味其餘津若然雖大業未就
觀其超步之跡所悟固已𢎞矣然則運通之功資存之
益尚未酬其始誓之心況荅三業之勞乎又斯人者形
[005-22b]
雖有待情無近寄視夫四事之供若蟭蚊之過乎其前
者耳濡沬之惠復焉足語哉衆賓於是始悟冥塗以開轍
為功息心以淨畢為道乃欣然怡襟詠言而退晉元興
三年歲次閼逢于時天子蒙塵人百其憂凡我同志僉
懷綴旒之歎故因述斯論焉
　　沙門袒服論　　　　　　　　　　釋慧逺
或問曰沙門袒服出自佛敎是禮與荅曰然問曰三代
殊制其禮不同質文之變備於前典而佛敎出乎其外
[005-23a]
論者咸有疑焉若有深致幸誨其未聞荅曰𤣥古之民
大朴未虧其禮不文三王應世故與時而變因兹以觀
論者之所執方内之格言耳何以知其然中國之所無
或得之於異俗其民不移故其道未亡是以天竺國法
盡敬於所尊表誠於神明率皆袒服所謂去飾之基者
也雖記籍未流兹土其始似有聞焉佛出於世因而為
敎明所行不左故應右袒何者将辨貴賤必存乎位位
以進德則尚賢之心生是故沙門越名分以背時不退
[005-23b]
已而求先又人之所能皆在於右若動不以順則觸事
生累過而能復雖中賢猶未得況有下於此者乎請試
言之夫形以左右成體理以邪正為用二者之來各乘
其本滯根不拔則事求愈應而形理相資其道微明世
習未移應微難辨袒服旣彰則形隨事感理悟其心以
御順之氣表誠之體而邪正兩行非其本也是故世尊
以袒服篤其誠而閑其邪使名實有當敬慢不雜然後
開出要之路導眞性於乆迷令淹世之賢不自絶於無
[005-24a]
分希進之流不惑塗而旋步於是服膺聖門者咸履正
思順異跡同軌緬素風而懷古背華俗以洗心尋本達
變即近悟逺形服相愧理深其感如此則情化專向脩
之弗倦動必以順不覺形之自恭斯乃如來勸誘之外
因斂麤之妙跡而衆談未喻或欲革之反古之道何其
深哉
　　難袒服論　　　　　　　　　　何鎭南
見荅問袒服指訓兼𢎞標末文於𤣥古資形理於近用
[005-24b]
使敬慢殊流誠服俱盡殆無間然至於所以明順猶有
未同何者儀形之設蓋在時而用是以事有内外乃可
以淺深應之李釋之與周孔漸世之與遺俗在於因循
不同必無逆順之殊明矣故老明兵凶處右禮以喪制
不左且四等窮奉親之至三驅顯王跡之仁在後而要
其㫖可見寧可寄至順於凶事表吉誠於喪容哉鄭伯
所以肉袒亦猶許男輿櫬皆自以所乘者逆必受不測
之罰以斯而證順将何在故率所懷想更詳盡令内外
[005-25a]
有歸
　　答何鎭南　　　　　　　　　　釋慧逺
敬尋問㫖蓋是開其逺塗照所未盡令精麤並順内外
有歸三復斯誨所悟良多常以為道訓之與名敎釋迦
之與周孔發致雖殊而潛相影響出處誠異終期則同
但妙跡隱於常用指歸昧而難尋遂令至言隔於世典
談士發殊塗之論何以知其然聖人因弋釣以去其甚
順四時以簡其煩三驅之禮失前禽而弗吝網罟之設
[005-25b]
必待化而方用上極行葦之仁内匹釋迦之慈使天下
齊已物我同觀則是合抱之一毫豈直有間於優劣而
非相與者哉然自跡而尋猶大同於兼愛逺求其實則
階差有分分外之所通未可勝言故漸兹以進德令事
顯於君親從此而觀則内外之教可知聖人之情可見
但歸塗未啟故物莫之識若許其如此則袒服之義理
不容疑來告記謂宜更詳盡故復究叙本懷原夫形之
化也陰陽陶鑄受左右之體昬明代運有死生之說人
[005-26a]
情咸恱生而懼死好進而惡退是故先王旣順民性撫
其自然令吉凶殊制左右異位由是吉事尚左進爵以
厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因順
以通敎感於事變懷其先德者也世之所貴者不過生
存生存而屈伸進退道盡於此淺深之應於是乎在沙
門則不然後身退已而不謙卑時來非我而不辭辱卑
以自牧謂之謙居衆人之所惡謂之順謙順不失其本
則日損之功易積出要之路可遊是故遁世遺榮反俗
[005-26b]
而動動而反俗者與夫方内之賢雖貌同而實異何以
明之凡在出家者達患累緣於有身不存身以息患知
生生由於禀化不順化以求宗推此而言固知發軫歸
塗者不以生累其神超落世務者不以情累其生不以
情累其生則生可絶不以生累其神則神可㝠然則向
之所謂吉凶成禮奉親事君者蓋是一域之言耳未始
出於有封有封未出則是翫其文而未達其變若然方
将滯名敎以徇生乘萬化而背宗自至順而觀得不曰
[005-27a]
逆乎漸世之與遺俗指存於此
　　明報應論并問/　　　　　　　　釋慧逺
問曰佛經以殺生罪重地獄斯罰冥科幽司應若影響
余有疑焉何者夫四大之體即地水火風耳結而成身
以為神宅寄生栖照津暢明識雖託之以存而其理天
絶豈唯精麤之問固亦無受傷之地滅之旣無害於神
亦由滅天地間水火耳又問萬物之心愛欲森繁但私
我有已情慮之深者耳若因情致報乘惑生應則自然
[005-27b]
之迹順何所寄哉答曰意謂此二條始是來問之關鍵
立言之津要津要旣明則羣疑同釋始涉之流或因兹
以悟可謂朗滯情於常識之表發竒唱於未聞然佛敎
深𤣥微言難辯茍未統夫指歸亦焉能暢其幽致當為
依傍大宗試叙所懷推夫四大之性以明受形之本則
假於異物託為同體生若遺塵起滅一化此則慧觀之
所入智忍之所遊也於是乘去來之自運雖聚散而非
我寓羣形於大夢實處有而同無豈復有封於所受有
[005-28a]
係於所戀哉若斯理自得於心而外物未悟則悲獨善
之無功感先覺而興懷於是思𢎞道以明訓故仁恕之
德存焉若彼我同得心無兩對遊刃則泯一𤣥觀交兵
則莫逆相遇傷之豈唯無害於神固亦無生可殺此則
文殊案劒迹逆而道順雖復終日揮戈措刃無地矣若
然者方将託鼔舞以盡神運干鏚而成化雖功被猶無
賞何罪罰之有邪若反此而尋其源則報應可得而明
推事而求其宗則罪罰可得而論矣嘗試言之夫因緣
[005-28b]
之所感變化之所生豈不由其道哉無明為惑網之淵
貪愛為衆累之府二理俱遊㝠為神用吉凶悔吝唯此
之動無明掩其照故情想凝滯於外物貪愛流其性故
四大結而成形形結則彼我有封情滯則善惡有主有
封於彼我則私其身而身不忘有主於善惡則戀其生
而生不絶於是甘寝大夢昬於同迷抱疑長夜所存唯
著是故失得相推禍福相襲惡積而天殃自至罪成則
地獄斯罰此乃必然之數無所容疑矣何者㑹之有本
[005-29a]
則理自㝠對兆之雖微勢極則發是故心以善惡為形
聲報以罪福為影響本以情感而應自來豈有幽司由
御失其道也然則罪福之應唯其所感感之而然故謂
之自然自然者即我之影響耳於夫主宰復何功哉請
尋來問之要而驗之於實難㫖全許地水火風結而成
身以為神宅此即宅有主矣問主之居宅有情邪無情
邪若云無情則四大之結非主宅之所感若以感不由
主故處不以情則神之居宅無情無痛痒之知神旣無
[005-29b]
知宅又無痛痒以接物則是伐卉剪林之喻無明於義
若果有情四大之結是主之所感也若以感由於主故
處必以情則神之居宅不得無痛痒之知神旣有知宅
又受痛痒以接物固不得同天地間水火風明矣因兹
以談夫神形雖殊相與而化内外誠異渾為一體自非
達觀孰得其際邪茍未之得則愈乆愈迷耳凡稟形受
命莫不盡然也受之旣然各以私戀為滯滯根不拔則
生理彌固愛源不除則保之亦深設一理逆情使方寸
[005-30a]
迷亂而況舉體都亡乎是故同逆相乘共生讐隙禍心
未冥則構怨不息縱復恱畢受惱情無遺憾形聲旣著
則影響自彰理無先期數合使然也雖欲逃之其可得
乎此則因情致報乘感生應但立言之㫖本異故其㑹
不同耳
問曰若以物情重生不可致喪則生情之由私戀之惑
耳宜朗以達觀曉以大方豈得就其迷滯以為報應之
對哉答曰夫事起必由於心報應必由於事是故自報
[005-30b]
以觀事而事可變舉事以責心而心可反推此而言則
知聖人因其迷滯以明報應之對不就其迷滯以為報
應之對也何者人之難悟其日固久是以佛敎本其所由
而訓必有漸知乆習不可頓廢故先示之以罪福罪福
不可都忘故使權其輕重輕重權於罪福則驗善惡以
宅心善惡滯於私戀則推我以通物二理兼𢎞情無所
係故能尊賢容衆恕已施安逺尋影響之報以釋徃復
之迷迷情旣釋然後大方之言可曉保生之累可絶夫
[005-31a]
生累者雖中賢猶未得豈常智之所達哉
　　三報論因俗人疑善/惡無現驗作　　　　　　釋慧逺
經說業有三報一曰現報二曰生報三曰後報現報者
善惡始於此身即此身受生報者來生便受後報者或
經二生三生百生千生然後乃受受之無主必由於心
心無定司感事而應應有遲故報有先後先後雖異
咸隨所遇而為對對有强弱故輕重不同斯乃自然之
賞罰三報之大畧也非夫通才達識入要之明罕得其
[005-31b]
門降兹已還或有始涉大方以先悟為蓍龜博綜内籍
反三隅於未聞師友仁匠習以移性者差可得而言請
試論之夫善惡之興由其有漸漸以之極則有九品之
論凡在九品非其現報之所攝然則現報絶夫常𩔖可
知𩔖非九品則非三報之所攝何者若利害交於目前
而頓相傾奪神機自運不待慮而發發不待慮則報不
旋踵而應此現報之一隅絶夫九品者也又三業殊體
自同有定報定則時來必受非祈禱之所移智力之所
[005-32a]
免也将推而極之則義深數廣不可詳究故畧而言之
相參懷佛敎者以有得之世或有積善而殃集或有凶
邪而致慶此皆現業未就而前行始應故曰禎祥遇禍
妖孽見福疑似之嫌於是乎在何以謂之然或有欲匡
主救時道濟生民擬步髙跡志在立功而大業中傾天
殃頓集或有棲遲衡門無悶於世以安步為輿優遊卒
歲而時來無妄運非所遇世道交淪于其閑習或有名
冠四科道在入室全愛體仁慕上善以進德若斯人也
[005-32b]
含沖和而納疾履信順而夭年此皆立功立德之舛變
疑嫌之所以生也大義旣明宜尋其對對各有本待感
而發逆順雖殊其揆一耳何者倚伏之契定於在昔冥
符告命潛相換故令禍福之氣交謝於六府善惡之
報舛互而兩行是使事應之際愚智同惑謂積善之無
慶積惡之無殃感神明而悲所遇慨天殃之於善人咸
謂名敎之書無宗於上遂使大道翳於小成以正言為
善誘應心求實必至理之無此原其所由由世典以一
[005-33a]
生為限不明其外其外未明故尋理者自畢於視聽之
内此先王即民心而通其分以耳目為關鍵者也如今
合内外之道以求𢎞敎之情則知理㑹之必同不惑衆
塗而駭其異若能覽三報以觀窮通之分則尼父之不
答仲由顔冉對聖匠而如愚皆可知矣亦有緣起而緣
生法雖預入諦之明而遺愛未忘猶以三報為華苑或
躍而未離于淵者也推此以觀則知有方外之賓服膺
妙法洗心𤣥門一詣之感超登上位如斯倫匹宿殃雖
[005-33b]
積功不在治理自安消非三報之所及因兹而言佛經
所以越名敎絶九流者豈不以踈神達要陶鑄靈府窮
源盡化鏡萬象於無象者也
　
　
　
　
　𢎞明集卷五
[005-34a]
音釋𢎞第五/
　灺徐也切/燭燼也腊音昔/乾肉釳許乞/切腠千候切/膚理也㸐音然/燒也蹷居月/切傾
　竭/也纘作管切/繼也閼於葛切甲/曰閼逢櫬初覲切椑/棺謂之櫬