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欽定四庫全書
宋史巻一百二十六
元中書右丞相總裁托克托等修
樂志第七十九
樂一
有宋之樂自建隆訖崇寧凡六改作始太祖以雅樂聲
髙不合中和乃詔和峴以王朴律準較洛陽銅望臬石
尺為新度以定律吕故建隆以来有和峴樂仁宗留意
音律判太常燕肅言器久不諧復以朴凖考正時李照
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以知音聞謂朴凖髙五律與古制殊請依神瞽法鑄編
鐘既成遂請改定雅樂乃下三律錬白石為磬範中金
為鐘圖三辰五靈為器之飾故景祐中有李照樂未㡬
諫官御史交論其非竟復舊制其後詔侍從禮官参定
聲律阮逸胡瑗實預其事更造鐘磬止下一律樂名大
安乃試考擊鐘聲弇鬰震掉不和滋甚遂獨用之常祀
朝會焉故皇祐中有阮逸樂神宗御歴嗣守成憲未遑
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制作間從言者緒正一二知禮院楊傑條上舊樂之失
召范鎮劉几與傑参議几傑請遵祖訓一切下王朴樂
二律用仁宗時所制編鐘追考成周分樂之序辨正二
舞容節而鎮欲求一稃二米真黍以律生尺改修鐘量
廢四清聲詔悉從几傑議樂成奏之郊廟故元豐中有
楊傑劉几樂范鎮言其聲雜鄭衛請太府銅制律造樂
哲宗嗣位以樂求上按試於庭比李照樂下一律故元
祐中有范鎮樂楊傑復議其失謂出於鎮一家之學卒
置不用徽宗銳意制作以文太平於是蔡京主魏漢津
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之說破先儒累黍之非用夏禹以身為度之文以帝指
為律度鑄帝鼎景鐘樂成賜名大晟謂之雅樂頒之天
下播之教坊故崇寧以来有魏漢津樂夫韶濩之音下
逮戰國歴千數百年猶能使人感嘆作興當是時桑間
濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其制作有
一定之器而授受繼承亦代有其人歟由是論之鄭衛
風雅不異器也知此道也則雖百世不易可也禮樂道
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䘮久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論考諸家
之說累黍既各執異論而身為度之說尤為荒唐方古
制作欲垂萬世難矣觀其髙二律下一律之説雖賢者
有所未知直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知矣八音
克諧之說智者有所未喻直以歌聲齊簫聲以簫聲定
十六聲而齊八器則愚者可諭矣審乎此道以之制作
器定聲應自不奪倫移宫換羽特餘事耳去惉懘靡曼
而歸之和平澹泊大雅之音不是過也南渡之後大抵
皆用先朝之舊未嘗有所改作其後諸儒朱熹蔡元定
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軰出乃相與講明古今制作之本原以究其歸極著為
成書理明義析具有條制粲然使人知禮樂之不難行
也惜乎宋祚告終天下未一徒亦空言而已今集累朝
制作損益因革議論是非悉著於編俾来者有考焉為
樂志
王者致治有四逹之道其二曰樂所以和民心而化天
下也歴代相因咸有制作唐定樂令惟著器服之名後
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唐莊宗起於朔野所好不過北鄙鄭衛而巳先王雅樂
殆將掃地晉天福中始詔定朝㑹樂章二舞鼔吹十二
案周世宗嘗觀樂縣問宫人不能荅由是患雅樂凌替
思得審音之士以考正之乃詔翰林學士竇儼兼判太
常寺與樞密使王朴同詳定朴作律凖編古今樂事為
正樂宋初命儼仍兼太常建隆元年二月儼上言曰三
五之興禮樂不相沿襲洪惟聖宋肇建皇極一代之樂
宜乎立名樂章固當易以新詞式遵舊典從之因詔儼
専其事儼乃改周樂文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞
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象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安盖取
治世之音安以樂之義祭天為髙安祭地為静安宗廟
為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公
出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宫為
順安皇太子軒縣出入為良安正冬朝㑹為永安郊廟
俎豆入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安祭文宣王
武成王同用永安籍田先農用静安五月有司上言僖
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祖文獻皇帝室奏大善之舞順祖恵元皇帝室奏大寧
之舞翼祖簡㳟皇帝室奏大順之舞宣祖昭武皇帝室
奏大慶之舞從之乾徳元年翰林學士承㫖陶榖等奉
詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行用
保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻用崇安飲
福用廣安亞獻用文安送神用普安五代以来樂工未
具是嵗秋行郊享之禮詔選開封府樂工八百三十人
權隷太常習鼓吹四年春遣拾遺孫吉取成都孟昶偽
宫縣至京師太常官属閲視考其樂器不協音律命毁
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棄之六月判太常寺和峴言大樂署舊制宫縣三十六
虡設於庭登歌兩架設於殿上望詔有司别造仍令徐
州求泗濱石以充磬材許之先是晉𨳩運末禮樂之器
淪䧟至是始令有司復二舞十二案之制二舞郎及引
舞一百五十人按視教坊開封樂籍選樂工子弟以備
其列冠服凖舊制鼓吹十二案其制設氊牀十二為熊
羆騰倚之狀以承其下每案設大鼓羽葆鼔金錞各一
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歌簫笳各二凡九人其冠服同引舞之制十月峴又言
樂器中有义手笛樂工考驗皆與雅音相應按唐吕才
歌白雪之琴馬滔進太一之樂當時得與宫縣之籍况
此笛足以協十二旋相之宫亦可通八十四調其制如
雅笛而小長九寸與黄鐘管等其竅有六左四右二樂
人執持兩手相交有拱揖之狀請名之曰拱宸管望於
十二案十二編磬并登歌兩架各設其一編於令式詔
可太祖毎謂雅樂聲髙近於哀思不合中和又念王朴
竇儀素名知樂皆巳淪没因詔峴討論其理峴言以朴
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所作律吕之尺較西京銅望臬古制石尺短四分樂聲
之髙良由於此乃詔依古法别創新尺以定律吕自此
雅音和暢事具律歴志自國初已来御正殿受朝賀用
宫縣次御别殿羣臣上夀舉教坊樂是嵗冬至上御乾
元殿受賀畢羣臣詣大明殿行上夀禮始用雅樂登歌
二舞是月和峴又上言郊廟殿庭通用文徳武功之舞
然其綴兆未稱武功文徳之形容又依古義以揖譲得
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天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以
推譲受禪宜先奏文舞按尚書舜受堯禪玄徳升聞乃
命以位請改殿宇所用文舞為玄徳升聞之舞其舞人
約唐太宗舞圗用一百二十八人以倍八佾之數分為
八行行十六人皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞一
人各執五采纛其舞狀文容變數聊更増改又陛下以
神武平一宇内即當次奏武舞按尚書周武王一戎衣
而天下大定請改為天下大定之舞其舞人數行列悉
同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各執五采旗其
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舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮
揚底定四變象荆湖歸復五變象卭蜀納欵六變象兵
還振旅乃别撰舞曲樂章其鐃鐸雅相金錞鼗鼓并引
二舞等工人冠服即依樂令而文徳武功之舞請於郊
廟仍舊通用又按唐貞觀十四年景雲見河水清張文
收採古朱鴈天馬之義作景雲河清歌名燕樂元㑹第
二奏者是也伏見今年荆南進甘露京兆東州進嘉禾
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黄州進紫芝和州進綠毛龜黄州進白兎欲依月律撰
神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝㑹登歌首
奏之有詔二舞人數衣冠悉仍舊制樂章如所請六年
峴又言漢朝獲天馬赤鴈神鼎白麟之瑞並為郊歌國
朝合州進瑞木成文馴象由逺方自至秦州獲白烏黄
州獲白雀並合播在筦絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象
玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌未㡬峴復言按開元禮
郊祀車駕還宫入嘉徳門奏采茨之樂入太極門奏太
和之樂今郊祀禮畢登樓肆赦然後還宫宫縣但用隆
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安不用采茨其隆安樂章本是御殿之辭伏詳禮意隆
安之樂自内而出采茨之樂自外而入若不並用有失
舊典今太樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲望依月律
别撰其辭毎郊祀畢車駕初入奏之御樓禮畢還宫即
奏隆安之樂並從之太常寺又言凖令宗廟殿庭宫縣
二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案開寳四年郊
祀誤用宗廟之數今嵗親郊欲用舊禮有詔圜丘増十
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六虡餘依前制
太宗太平興國二年冬至上夀復用教坊樂九年嵐州
獻祥麟雍熙中蘇州貢白龜端拱初澶州河清廣州鳯
凰集諸州麥兩穂三穂者連嵗来上有司請以此五瑞
為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦於朝㑹用之淳化
二年太子中允直集賢院和㠓上言兄峴嘗於景徳中
約唐志故事請改殿庭二舞之名舞有六變之象毎變
各有樂章歌詠太祖功業今覩来嵗正㑹之儀登歌五
瑞之曲已從改製則文武二舞亦當定其名周易有化
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成天下之辭謂文徳也漢史有威加海内之歌謂武功
也望改殿庭舊用玄徳升聞之舞為化成天下之舞天
下大定之舞為威加海内之舞其舞六變一變象登䑓
講武二變象漳泉奉土三變象杭越来朝四變象克殄
并汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅毎變樂章各
一首詔可三年元日朝賀畢再御朝元殿羣臣上夀復
用宫縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制㠓又請取今
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朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊
曲詔從之有司雖承詔不能奉行故今闕其曲太宗嘗
謂舜作五絃之琴以歌南風後王因之後加文武二絃
至道元年乃増作九絃琴五絃阮别造新譜三十七巻
凡造九絃琴宫調鳯吟商調角調徴調羽調龍仙羽調
側蜀調黄鐘調無射商調瑟調變弦法各一制宫調鶴
唳天弄鳯吟商調鳯来儀弄龍仙羽調八仙操凡三曲
又以新聲被舊曲者宫調四十三曲商調十三曲角調
二十三曲徴調十四曲羽調二十六曲側蜀調四曲黄
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鐘調十九曲無射商調七曲瑟調七曲造五絃阮宫調
商調鳯吟調角調徴調羽調黄鐘調無射商調瑟調碧
玉調慢角調金羽調變弦法制宫調鶴唳天弄鳯吟商
調鳯来儀弄龍仙又以新聲被舊曲者宫調四十四曲
商調十三曲角調十一曲徴調十曲羽調十曲黄鐘十
九曲無射商調七曲瑟調七曲碧玉調十四曲慢角調
十曲金羽調三曲既成以示中書門下因謂曰雅樂與
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鄭衛不同鄭聲滛非中和之道朕常思雅正之音可以
治心原古聖之㫖尚存遺羙琴七弦朕今増之為九其
名曰君臣文武禮樂正民心則九奏克諧而不亂矣阮
四絃増之為五其名曰水火金木土則五材並用而不
悖矣因命待詔朱文濟蔡裔齎琴阮詣中書彈新聲詔
宰相及近侍咸聽焉由是中外獻賦頌者數十人二年
太常音律官田琮以九弦琴五絃阮均配十二律旋相
為宫隔八相生並協律吕冠于雅樂仍具圗以獻上覽
而嘉之遷其職以賞焉自是遂廢拱宸管
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真宗咸平四年太常寺言樂工習藝匪精每祭享郊廟
止奏黄鐘宫一調未嘗隨月轉律望示條約乃命翰林
侍讀學士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習月律者
悉増月奉自餘權停廪給再俾學習以奬勵之雖頗振
綱紀然亦未能精備盖樂工止以年勞次補而不以藝
進至有抱其器而不能振作者故難於驟變景徳二年
八月監察御史艾仲孺上言請修飾樂器調正音律乃
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詔翰林學士李宗諤權判太常寺及令内臣監修樂器
後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼓吹
兩署工校其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編次
律吕法度樂物名數目曰樂纂又裁定兩署工人試補
條式及肄習程課明年八月上御崇政殿張宫縣閱試
召宰執親王臨觀宗諤執樂譜立侍先以鐘磬按律凖
次令登歌鐘磬塤箎琴阮笙簫各二色合奏筝瑟筑三
色合奏迭為一曲復擊鎛鐘為六變九變又為朝㑹上
夀之樂及文武二舞鼔次導引警夜之曲頗為精習上
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甚恱舊制巢笙和笙毎變宫之際必換義管然難於遽
易樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宫調
皆協又令仲辛誕唱八十四調曲遂詔補副樂正賜𫀆
笏銀帶自餘皆賜衣帶緡錢又賜宗諤等器幣有差自
是樂府制度頗有倫理先是惟天地感生帝宗廟用樂
親祀用宫縣有司攝事止用登歌自餘大祀未暇備樂
時既罷兵垂意典禮至是詔曰致㳟明神邦國之重事
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升薦備樂方冊之彛章矧在尊神固當嚴奉舉行舊典
用格眀靈自今諸大祠並宜用樂皆同感生帝六變八
變如通禮所載大中祥符元年四月詳定所言東封道
路稍逺欲依故事山上圓臺及山下封祀壇前俱設登
歌兩架壇下設二十架并二舞其朝覲壇前亦設二十
架更不設熊羆十二案從之九月都官員外郎判太常
禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後武舞止
太祝徹豆豐安之樂作一成止然後理安之樂作是謂
送神論語曰三家者以雍徹又周禮樂師職曰及徹帥
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學士而歌徹鄭玄曰謂歌雍也郊祀錄載登歌徹豆一
章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今於終獻
降階之後即作理安之樂誠恐闕失望依舊禮増用詔
判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰
樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所奏從
之時以將行封禪詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封
安皇地祗禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安别
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製天書樂章瑞安靈文二曲毎親行禮用之又作醴泉
神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝㑹宴享以紀瑞應十
月真宗親習封禪儀於崇徳殿覩亞獻終獻皆不作樂
因令檢討故事以聞有司按開寳通禮親郊壇上設登
歌皇帝升降奠獻飲福則作樂壇下設宫縣降神迎俎
退文舞引武舞迎送皇帝則作亞獻終獻升降在退文
舞引武舞之間有司攝事不設宫架二舞故三獻升降
並用登歌今山上設登歌山下設宫縣二舞其山上圜
䑓亞獻終獻凖親祠例無用樂之文於是特詔亞終獻
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並用登歌五年聖祖降有司言按唐太清宫樂章皆明
皇親製其崇奉玉皇聖祖及祖宗配位樂章並望聖製
詔可之聖製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞武舞曰
降真觀徳之舞自是玉清昭應宫景靈宫親薦皆備樂
用三十六虡景靈宫以庭狭止用二十虡上又取太宗
所撰萬國朝天曲曰同和之聲平晉曲曰定功之舞親
作樂辭奏於郊廟自時厥後仁宗以大明之曲尊真宗
[126-15a]
英宗以大仁之曲尊仁宗神宗以大英之曲尊英宗仁
宗天聖五年十月翰林侍講學士孫奭言郊廟二舞失
序願下有司考議於是翰林學士承㫖劉筠等議曰周
人奏清廟以祀文王執競以祀武王漢髙帝文帝亦各
有舞至唐有事太廟毎室樂歌異名盖帝王功徳既殊
舞亦隨變属者有司不詳舊制奠獻止登歌而樂舞不
作其失明甚請如舊制宗廟酌獻復用文舞皇帝還版
位文舞退武舞入亞獻酌醴已武舞作至三獻已奠還
位則止盖廟室各頌功徳故文舞迎神後各奏逐室之
[126-15b]
舞郊祀則降神奏髙安之曲文舞已作及皇帝酌獻惟
登歌奏禧安之樂而縣樂舞綴不作亞獻終獻仍用武
舞詔從之是時仁宗始大朝㑹羣臣上夀作甘露瑞木
嘉禾之曲明道初章獻皇太后御前殿見羣臣作玉芝
夀星竒木連理之曲厚徳無疆四海㑹同之舞明年太
后躬謝宗廟帝耕祀田享先農率有樂歌其後親自南
郊享太廟奉慈廟大享明堂祫享帝皆親製降神送神
[126-16a]
奠幣瓚祼酌獻樂章餘詔諸臣為之至於常祀郊廟社
稷諸祠亦多親製景祐元年八月判太常寺燕肅等上
言大樂制器歳久金石不調願以周王朴所造律凖考
按修治并閱樂工罷其不能者乃命直史館宋祁内侍
李隨同肅等典其事又命集賢校理李照預焉於是帝
御觀文殿取律凖閱視親篆之以属太常明年二月肅
等上考定樂器并見工人帝御延福宫臨閱奏郊廟五
十一曲因問照樂音髙命詳陳之照言朴凖視古樂髙
五律視教坊樂髙二律盖五代之亂雅樂廢壊朴剏意
[126-16b]
造凖不合古法用之本朝卒無福應又編鐘鎛磬無大
小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失羙大者陵小
者抑非中度之器也昔軒轅氏命伶倫截竹為律後令
神瞽協其中聲然後聲應鳯鳴而管之参差亦如鳯翅
其樂傳之亘古不刋之法也願聼臣依神瞽律法試鑄
編鐘一虡可使度量權衡協和乃詔於錫慶院鑄之既
成奏御照遂建議請改制大樂取京縣秬黍累尺成律
[126-17a]
鑄鐘審之其聲猶髙更用太府布帛尺為法乃下太常
制四律别詔潞州取羊頭山秬黍上送於官照乃自為
律管之法以九十黍之量為四百二十星率一星占九
秒一黍之量得四星六秒九十黍得四百二十星以為
十二管定法乃詔内侍鄧保信監視羣工照并引集賢
校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官入内都知閻文
應董其事中書門下總領焉凡所改制皆闗中書門下
詳定以聞别詔翰林侍讀學士馮元同祁冠卿照討論
樂理為一代之典又詔天下有深逹鐘律者在所亟以
[126-17b]
名聞於是杭州鄭向言阮逸蘇州范仲淹言胡瑗皆通
知古樂詔遣詣闕其他以樂書獻者悉上有司五月照
言既改制金石則絲竹匏土革木亦當更制以備獻享
奏可照乃鑄銅為龠合升斗四物以興鐘鎛聲量之法
龠之率六百三十黍為黄鐘之容合三倍於龠升十二
倍於合斗十倍於升乃改造諸器以定其法俄又以鎛
之容受差大更増六龠為合十合為升十升為斗名曰
[126-18a]
樂斗後數月潞州上秬黍照等擇大黍縱累之檢考長
短尺成與太府尺合法乃定先時太常鐘磬毎十六枚
為虡而四清聲相承不擊照因上言十二律聲已備餘
四清聲乃鄭衛之樂請於編縣止留十二中聲去四清
聲則哀思邪僻之聲無由而起也元等駮之曰前聖制
樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧
之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六
枚之鐘磬各自取義寧有一之於律吕専為十二數者
且鐘磬八音之首絲竹以下受之於均故聖人尤所用
[126-18b]
心焉春秋號樂總言金奏詩頌稱羙實依磬聲此二器
非可輕改今照欲損為十二不得其法稽諸古制臣等
以為不可且聖人既以十二律各配一鐘又設黄鐘至
夹鐘四清聲以附正聲之次原四清之意盖為夷則至
應鐘四宫而設也夫五音宫為君商為臣角為民徴為
事羽為物不相凌為之正迭相凌為之慢百王所不易
也聲重濁者為尊輕清者為卑卑者不可加於尊古今
[126-19a]
之所同也故列聲之尊卑者事與物不與焉何則事為
君治物為君用不能尊於君故也惟君臣民三者則自
有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避
以為尊卑也今若止用十二鐘旋相考擊至夷則以下
四管為宫之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣
此甚不可者也其鐘磬十六皆本周漢諸儒之說及唐
家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制
便帝令權用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四
鐘協調清濁有司别議以聞鐘舊飾旋蟲改為龍乃遣
[126-19b]
使採泗濱浮石十餘段以為縣磬先是宋祁上言縣設
建鼔初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是
敕元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊周設
四散鼔於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監尹拙
上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便時雖奏
可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故
常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路鼗闕而未製今既
[126-20a]
修正雅樂謂宜申敕大匠改作諸鼓使擊考有聲及創
為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罷四散鼓如乾
徳詔書奏可時有上言以為雷鼓八面前世用以迎神
不載考擊之法而大樂所制以柱貫中故擊之無聲更
令改造山趺上出雲以承鼓刻龍以飾柱面各一工擊
鼓一工左執鼗以先引凡圜丘降神六變初八面皆三
擊椎而左旋三歩則止三者取陽數也又載擊以為節
率以此法至六成靈鼓路鼓亦如之植建鼓於西隅皆
有左鞞右應乾隅左鞞應鐘亥之位也中鼓黄鐘子之
[126-20b]
位也右應大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中
鼓夹鐘卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕
已之位也中賓㽔賓午之位也左鞞林鐘未之位也坤
隅右應夷則申之位也中鼓南呂酉之位也左鞞無射
戌之位也宜隨月建依律吕之均擊之後照等復以殿
廷備奏四隅既隨月協均顧無以節樂而周官鼓人以
晉鼓鼓金奏應以施用詔依周官舊法製焉於是縣内
[126-21a]
始有晉鼔矣古者鎛鐘擊為節檢而無合曲之義大射
有二鎛皆亂擊焉後周以十二鎛相生擊之景徳中李
宗諤領太常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三
調六曲三調者黄鐘太簇㽔賓也六曲者調别有隆安
正安二曲郊廟之縣則環而擊之宗諤上言曰金部之
中鎛鐘為難和一聲不及則宫商失序使十二鎛工皆
精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣真宗因詔
黄鐘太簇二宫更增文舞武舞福酒三曲至是詔元等
詢考擊之法元等奏言後周嘗以相生之法擊之音韻
[126-21b]
克諧國朝亦用隨均合曲然但施殿庭未及郊廟謂宜
使十二鐘依辰列位隨均為節便於合樂仍得併施郊
廟若軒縣以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔
從焉隋制内宫縣二十虡以大磬代鎛鐘而去建鼓唐
武后稱制改用鐘因而莫革及是乃詔訪元等曰大磬
應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以代鎛鐘
本施内宫遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪
[126-22a]
梁甫西瘞汾隂並仍舊章陳於縣奏若其所用吉禮則
中宫之縣祀禮則皇地祗神州地祗先蠶今之奉慈廟
后廟皆應陳設宫縣則三十六虡去四隅建鼔如古便
若考擊之法謂宜同於鎛鐘此縁詔㫖不俾循環互擊
而立依均合曲之制則特磬固應不出本均與編磬相
應為樂之節也詔可九月翰林學士承㫖章得象等言
宋祁所上大樂圗義其論武舞所執九器經禮但舉其
凡而不著言其用後先故旅進軰作而無終始之别且
鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼔也
[126-22b]
鐃者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔歩也
寧有導舞方始而参以止鼓止鼓既揺而亂以通鐸臣
謂當舞入之時左執干右執戚離為八列别使工人執
旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅
以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔歩
武鼗鐸錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所
論其冬帝躬款奉慈廟樂縣罷建鼔始以磬代鎛鐘禮
[126-23a]
官又言春秋隐公五年考仲子之宫初獻六羽何休范
甯等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事
獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為說故章皇后
廟獨用文舞至唐垂拱以来中宫之縣既用鎛鐘其後
相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔
議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取隂教尚
柔以静為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經㫖請止
用文徳之舞奏可大樂塤舊以漆飾
令黄其色以本
土音或奏言柷舊以方畫木為之外圗以時卉則可矣
[126-23b]
而中設一色非稱也先儒之說曰有柄連底挏之鄭康
成以為設椎其中撞之今當剏法垂久用明制作之意
有所本焉柷之中東方圗以青隐而為青龍南方圖以
赤隐而為丹鳯西方圗以白隐而為騶虞北方圗以黒
隐而為靈龜中央圗以黄隐而為神螾撞擊之法宜用
康成之說從之又詔以新製䨇鳯管付大樂局其制合
二管以足律聲管端刻飾䨇鳯施兩簧焉照因自造葦
[126-24a]
籥清管簫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十
一種永備雅器詔許以大竽大笙二種下大樂用之時
又出兩儀琴及十二絃琴二種以備雅樂兩儀琴者施
兩弦十二弦琴者如常琴之制而増其弦皆以象律吕
之數又更造十弦九弦琴皆令圓其首者以祀天方
其首者以祀地帝乃親製樂曲以夹鐘之宫黄鐘之角
太簇之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安
祀五帝日月作大安以享景靈宫罷舊真安之曲以黄
鐘之宫大吕之角太簇之徴應鐘之羽作興安以獻宗
[126-24b]
廟罷舊理安之曲景安興安惟乗輿親行則用之以姑
洗之角林鐘之徴黄鐘之宫太簇之角南吕之羽作祐
安之曲以酌獻五帝以林鐘之宫太簇之角姑洗之徴
南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靖安
之曲於時制詔有司以太祖太宗真宗三聖並侑乃以
黄鐘之宫作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔
躬謁奉慈廟章獻皇后之室作逹安之曲以奠瓚厚安
[126-25a]
以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌
獻皇帝入出作乾安罷舊隆安之曲常祀至日祀圓丘
太祖配以黄鐘之宫作定安以奠幣英安以酌獻孟春
祀感生帝宣祖配以太簇之宫作皇安以奠幣肅安以
酌獻祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻
孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作獻安以奠幣感安
以酌獻夏至祭皇地祗太祖配以㽔賓之宫作㳟安以
奠幣英安以酌獻季秋大饗明堂真宗配以無射之宫
作誠安以奠幣徳安以酌獻孟冬祭神州地祗太宗配
[126-25b]
以應鐘之宫作化安以奠幣詔安以酌獻又造冲安之
曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司冲安之曲
獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神
明詔宰臣吕夷簡等分造樂章参施羣祀又為景祐樂
髓新經凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨
音樂第四圗律吕相生并祭天地宗廟用律及隂陽數
配第五十二管長短第六歴代度量衡皆本之於隂陽
[126-26a]
配之於四時建之於日辰通之於鞮笁演之於壬式遁
甲之法以授樂府以考正聲以賜羣臣焉初照等改造
金石所用負程凡七百十四攻金之工百五十三攻木
之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏
埴之工十六設色之工百八十九起五月止九月成金
石具七縣至於鼓吹及十二案悉修飭之令冠卿等纂
景祐大樂圗二十萹以載鎔金鑪石之法歴世八音諸
器異同之狀新舊律管之差是月與新樂并獻於崇政
殿詔中書門下樞密院大臣預觀焉自董監而下至工
[126-26b]
徒凡七百餘人進秩賞賜各有差其年十一月有事南
郊悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之先是左司諌姚
仲孫言照所製樂多詭異至於煉白石以為磬範中金
以作鐘又欲以三辰五靈為樂器之餙臣愚竊有所疑
自祖宗考正大樂薦之郊廟垂七十年一旦黜廢而用
新器臣竊以為不可御史曹修睦亦為言帝既許照制
器且欲䆒其術之是非故不聽焉
[126-27a]
宋史巻一百二十六
[126-27b]
欽定四庫全書
宋史巻一百二十六
元中書右丞相總裁托克托等修
樂志第七十九
樂一
有宋之樂自建隆訖崇寧凡六改作始太祖以雅樂聲
髙不合中和乃詔和峴以王朴律準較洛陽銅望臬石
尺為新度以定律吕故建隆以来有和峴樂仁宗留意
音律判太常燕肅言器久不諧復以朴凖考正時李照
[126-1b]
以知音聞謂朴凖髙五律與古制殊請依神瞽法鑄編
鐘既成遂請改定雅樂乃下三律錬白石為磬範中金
為鐘圖三辰五靈為器之飾故景祐中有李照樂未㡬
諫官御史交論其非竟復舊制其後詔侍從禮官参定
聲律阮逸胡瑗實預其事更造鐘磬止下一律樂名大
安乃試考擊鐘聲弇鬰震掉不和滋甚遂獨用之常祀
朝會焉故皇祐中有阮逸樂神宗御歴嗣守成憲未遑
[126-2a]
制作間從言者緒正一二知禮院楊傑條上舊樂之失
召范鎮劉几與傑参議几傑請遵祖訓一切下王朴樂
二律用仁宗時所制編鐘追考成周分樂之序辨正二
舞容節而鎮欲求一稃二米真黍以律生尺改修鐘量
廢四清聲詔悉從几傑議樂成奏之郊廟故元豐中有
楊傑劉几樂范鎮言其聲雜鄭衛請太府銅制律造樂
哲宗嗣位以樂求上按試於庭比李照樂下一律故元
祐中有范鎮樂楊傑復議其失謂出於鎮一家之學卒
置不用徽宗銳意制作以文太平於是蔡京主魏漢津
[126-2b]
之說破先儒累黍之非用夏禹以身為度之文以帝指
為律度鑄帝鼎景鐘樂成賜名大晟謂之雅樂頒之天
下播之教坊故崇寧以来有魏漢津樂夫韶濩之音下
逮戰國歴千數百年猶能使人感嘆作興當是時桑間
濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其制作有
一定之器而授受繼承亦代有其人歟由是論之鄭衛
風雅不異器也知此道也則雖百世不易可也禮樂道
[126-3a]
䘮久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論考諸家
之說累黍既各執異論而身為度之說尤為荒唐方古
制作欲垂萬世難矣觀其髙二律下一律之説雖賢者
有所未知直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知矣八音
克諧之說智者有所未喻直以歌聲齊簫聲以簫聲定
十六聲而齊八器則愚者可諭矣審乎此道以之制作
器定聲應自不奪倫移宫換羽特餘事耳去惉懘靡曼
而歸之和平澹泊大雅之音不是過也南渡之後大抵
皆用先朝之舊未嘗有所改作其後諸儒朱熹蔡元定
[126-3b]
軰出乃相與講明古今制作之本原以究其歸極著為
成書理明義析具有條制粲然使人知禮樂之不難行
也惜乎宋祚告終天下未一徒亦空言而已今集累朝
制作損益因革議論是非悉著於編俾来者有考焉為
樂志
王者致治有四逹之道其二曰樂所以和民心而化天
下也歴代相因咸有制作唐定樂令惟著器服之名後
[126-4a]
唐莊宗起於朔野所好不過北鄙鄭衛而巳先王雅樂
殆將掃地晉天福中始詔定朝㑹樂章二舞鼔吹十二
案周世宗嘗觀樂縣問宫人不能荅由是患雅樂凌替
思得審音之士以考正之乃詔翰林學士竇儼兼判太
常寺與樞密使王朴同詳定朴作律凖編古今樂事為
正樂宋初命儼仍兼太常建隆元年二月儼上言曰三
五之興禮樂不相沿襲洪惟聖宋肇建皇極一代之樂
宜乎立名樂章固當易以新詞式遵舊典從之因詔儼
専其事儼乃改周樂文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞
[126-4b]
象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安盖取
治世之音安以樂之義祭天為髙安祭地為静安宗廟
為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公
出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宫為
順安皇太子軒縣出入為良安正冬朝㑹為永安郊廟
俎豆入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安祭文宣王
武成王同用永安籍田先農用静安五月有司上言僖
[126-5a]
祖文獻皇帝室奏大善之舞順祖恵元皇帝室奏大寧
之舞翼祖簡㳟皇帝室奏大順之舞宣祖昭武皇帝室
奏大慶之舞從之乾徳元年翰林學士承㫖陶榖等奉
詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行用
保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻用崇安飲
福用廣安亞獻用文安送神用普安五代以来樂工未
具是嵗秋行郊享之禮詔選開封府樂工八百三十人
權隷太常習鼓吹四年春遣拾遺孫吉取成都孟昶偽
宫縣至京師太常官属閲視考其樂器不協音律命毁
[126-5b]
棄之六月判太常寺和峴言大樂署舊制宫縣三十六
虡設於庭登歌兩架設於殿上望詔有司别造仍令徐
州求泗濱石以充磬材許之先是晉𨳩運末禮樂之器
淪䧟至是始令有司復二舞十二案之制二舞郎及引
舞一百五十人按視教坊開封樂籍選樂工子弟以備
其列冠服凖舊制鼓吹十二案其制設氊牀十二為熊
羆騰倚之狀以承其下每案設大鼓羽葆鼔金錞各一
[126-6a]
歌簫笳各二凡九人其冠服同引舞之制十月峴又言
樂器中有义手笛樂工考驗皆與雅音相應按唐吕才
歌白雪之琴馬滔進太一之樂當時得與宫縣之籍况
此笛足以協十二旋相之宫亦可通八十四調其制如
雅笛而小長九寸與黄鐘管等其竅有六左四右二樂
人執持兩手相交有拱揖之狀請名之曰拱宸管望於
十二案十二編磬并登歌兩架各設其一編於令式詔
可太祖毎謂雅樂聲髙近於哀思不合中和又念王朴
竇儀素名知樂皆巳淪没因詔峴討論其理峴言以朴
[126-6b]
所作律吕之尺較西京銅望臬古制石尺短四分樂聲
之髙良由於此乃詔依古法别創新尺以定律吕自此
雅音和暢事具律歴志自國初已来御正殿受朝賀用
宫縣次御别殿羣臣上夀舉教坊樂是嵗冬至上御乾
元殿受賀畢羣臣詣大明殿行上夀禮始用雅樂登歌
二舞是月和峴又上言郊廟殿庭通用文徳武功之舞
然其綴兆未稱武功文徳之形容又依古義以揖譲得
[126-7a]
天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以
推譲受禪宜先奏文舞按尚書舜受堯禪玄徳升聞乃
命以位請改殿宇所用文舞為玄徳升聞之舞其舞人
約唐太宗舞圗用一百二十八人以倍八佾之數分為
八行行十六人皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞一
人各執五采纛其舞狀文容變數聊更増改又陛下以
神武平一宇内即當次奏武舞按尚書周武王一戎衣
而天下大定請改為天下大定之舞其舞人數行列悉
同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各執五采旗其
[126-7b]
舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮
揚底定四變象荆湖歸復五變象卭蜀納欵六變象兵
還振旅乃别撰舞曲樂章其鐃鐸雅相金錞鼗鼓并引
二舞等工人冠服即依樂令而文徳武功之舞請於郊
廟仍舊通用又按唐貞觀十四年景雲見河水清張文
收採古朱鴈天馬之義作景雲河清歌名燕樂元㑹第
二奏者是也伏見今年荆南進甘露京兆東州進嘉禾
[126-8a]
黄州進紫芝和州進綠毛龜黄州進白兎欲依月律撰
神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝㑹登歌首
奏之有詔二舞人數衣冠悉仍舊制樂章如所請六年
峴又言漢朝獲天馬赤鴈神鼎白麟之瑞並為郊歌國
朝合州進瑞木成文馴象由逺方自至秦州獲白烏黄
州獲白雀並合播在筦絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象
玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌未㡬峴復言按開元禮
郊祀車駕還宫入嘉徳門奏采茨之樂入太極門奏太
和之樂今郊祀禮畢登樓肆赦然後還宫宫縣但用隆
[126-8b]
安不用采茨其隆安樂章本是御殿之辭伏詳禮意隆
安之樂自内而出采茨之樂自外而入若不並用有失
舊典今太樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲望依月律
别撰其辭毎郊祀畢車駕初入奏之御樓禮畢還宫即
奏隆安之樂並從之太常寺又言凖令宗廟殿庭宫縣
二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案開寳四年郊
祀誤用宗廟之數今嵗親郊欲用舊禮有詔圜丘増十
[126-9a]
六虡餘依前制
太宗太平興國二年冬至上夀復用教坊樂九年嵐州
獻祥麟雍熙中蘇州貢白龜端拱初澶州河清廣州鳯
凰集諸州麥兩穂三穂者連嵗来上有司請以此五瑞
為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦於朝㑹用之淳化
二年太子中允直集賢院和㠓上言兄峴嘗於景徳中
約唐志故事請改殿庭二舞之名舞有六變之象毎變
各有樂章歌詠太祖功業今覩来嵗正㑹之儀登歌五
瑞之曲已從改製則文武二舞亦當定其名周易有化
[126-9b]
成天下之辭謂文徳也漢史有威加海内之歌謂武功
也望改殿庭舊用玄徳升聞之舞為化成天下之舞天
下大定之舞為威加海内之舞其舞六變一變象登䑓
講武二變象漳泉奉土三變象杭越来朝四變象克殄
并汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅毎變樂章各
一首詔可三年元日朝賀畢再御朝元殿羣臣上夀復
用宫縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制㠓又請取今
[126-10a]
朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊
曲詔從之有司雖承詔不能奉行故今闕其曲太宗嘗
謂舜作五絃之琴以歌南風後王因之後加文武二絃
至道元年乃増作九絃琴五絃阮别造新譜三十七巻
凡造九絃琴宫調鳯吟商調角調徴調羽調龍仙羽調
側蜀調黄鐘調無射商調瑟調變弦法各一制宫調鶴
唳天弄鳯吟商調鳯来儀弄龍仙羽調八仙操凡三曲
又以新聲被舊曲者宫調四十三曲商調十三曲角調
二十三曲徴調十四曲羽調二十六曲側蜀調四曲黄
[126-10b]
鐘調十九曲無射商調七曲瑟調七曲造五絃阮宫調
商調鳯吟調角調徴調羽調黄鐘調無射商調瑟調碧
玉調慢角調金羽調變弦法制宫調鶴唳天弄鳯吟商
調鳯来儀弄龍仙又以新聲被舊曲者宫調四十四曲
商調十三曲角調十一曲徴調十曲羽調十曲黄鐘十
九曲無射商調七曲瑟調七曲碧玉調十四曲慢角調
十曲金羽調三曲既成以示中書門下因謂曰雅樂與
[126-11a]
鄭衛不同鄭聲滛非中和之道朕常思雅正之音可以
治心原古聖之㫖尚存遺羙琴七弦朕今増之為九其
名曰君臣文武禮樂正民心則九奏克諧而不亂矣阮
四絃増之為五其名曰水火金木土則五材並用而不
悖矣因命待詔朱文濟蔡裔齎琴阮詣中書彈新聲詔
宰相及近侍咸聽焉由是中外獻賦頌者數十人二年
太常音律官田琮以九弦琴五絃阮均配十二律旋相
為宫隔八相生並協律吕冠于雅樂仍具圗以獻上覽
而嘉之遷其職以賞焉自是遂廢拱宸管
[126-11b]
真宗咸平四年太常寺言樂工習藝匪精每祭享郊廟
止奏黄鐘宫一調未嘗隨月轉律望示條約乃命翰林
侍讀學士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習月律者
悉増月奉自餘權停廪給再俾學習以奬勵之雖頗振
綱紀然亦未能精備盖樂工止以年勞次補而不以藝
進至有抱其器而不能振作者故難於驟變景徳二年
八月監察御史艾仲孺上言請修飾樂器調正音律乃
[126-12a]
詔翰林學士李宗諤權判太常寺及令内臣監修樂器
後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼓吹
兩署工校其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編次
律吕法度樂物名數目曰樂纂又裁定兩署工人試補
條式及肄習程課明年八月上御崇政殿張宫縣閱試
召宰執親王臨觀宗諤執樂譜立侍先以鐘磬按律凖
次令登歌鐘磬塤箎琴阮笙簫各二色合奏筝瑟筑三
色合奏迭為一曲復擊鎛鐘為六變九變又為朝㑹上
夀之樂及文武二舞鼔次導引警夜之曲頗為精習上
[126-12b]
甚恱舊制巢笙和笙毎變宫之際必換義管然難於遽
易樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宫調
皆協又令仲辛誕唱八十四調曲遂詔補副樂正賜𫀆
笏銀帶自餘皆賜衣帶緡錢又賜宗諤等器幣有差自
是樂府制度頗有倫理先是惟天地感生帝宗廟用樂
親祀用宫縣有司攝事止用登歌自餘大祀未暇備樂
時既罷兵垂意典禮至是詔曰致㳟明神邦國之重事
[126-13a]
升薦備樂方冊之彛章矧在尊神固當嚴奉舉行舊典
用格眀靈自今諸大祠並宜用樂皆同感生帝六變八
變如通禮所載大中祥符元年四月詳定所言東封道
路稍逺欲依故事山上圓臺及山下封祀壇前俱設登
歌兩架壇下設二十架并二舞其朝覲壇前亦設二十
架更不設熊羆十二案從之九月都官員外郎判太常
禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後武舞止
太祝徹豆豐安之樂作一成止然後理安之樂作是謂
送神論語曰三家者以雍徹又周禮樂師職曰及徹帥
[126-13b]
學士而歌徹鄭玄曰謂歌雍也郊祀錄載登歌徹豆一
章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今於終獻
降階之後即作理安之樂誠恐闕失望依舊禮増用詔
判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰
樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所奏從
之時以將行封禪詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封
安皇地祗禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安别
[126-14a]
製天書樂章瑞安靈文二曲毎親行禮用之又作醴泉
神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝㑹宴享以紀瑞應十
月真宗親習封禪儀於崇徳殿覩亞獻終獻皆不作樂
因令檢討故事以聞有司按開寳通禮親郊壇上設登
歌皇帝升降奠獻飲福則作樂壇下設宫縣降神迎俎
退文舞引武舞迎送皇帝則作亞獻終獻升降在退文
舞引武舞之間有司攝事不設宫架二舞故三獻升降
並用登歌今山上設登歌山下設宫縣二舞其山上圜
䑓亞獻終獻凖親祠例無用樂之文於是特詔亞終獻
[126-14b]
並用登歌五年聖祖降有司言按唐太清宫樂章皆明
皇親製其崇奉玉皇聖祖及祖宗配位樂章並望聖製
詔可之聖製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞武舞曰
降真觀徳之舞自是玉清昭應宫景靈宫親薦皆備樂
用三十六虡景靈宫以庭狭止用二十虡上又取太宗
所撰萬國朝天曲曰同和之聲平晉曲曰定功之舞親
作樂辭奏於郊廟自時厥後仁宗以大明之曲尊真宗
[126-15a]
英宗以大仁之曲尊仁宗神宗以大英之曲尊英宗仁
宗天聖五年十月翰林侍講學士孫奭言郊廟二舞失
序願下有司考議於是翰林學士承㫖劉筠等議曰周
人奏清廟以祀文王執競以祀武王漢髙帝文帝亦各
有舞至唐有事太廟毎室樂歌異名盖帝王功徳既殊
舞亦隨變属者有司不詳舊制奠獻止登歌而樂舞不
作其失明甚請如舊制宗廟酌獻復用文舞皇帝還版
位文舞退武舞入亞獻酌醴已武舞作至三獻已奠還
位則止盖廟室各頌功徳故文舞迎神後各奏逐室之
[126-15b]
舞郊祀則降神奏髙安之曲文舞已作及皇帝酌獻惟
登歌奏禧安之樂而縣樂舞綴不作亞獻終獻仍用武
舞詔從之是時仁宗始大朝㑹羣臣上夀作甘露瑞木
嘉禾之曲明道初章獻皇太后御前殿見羣臣作玉芝
夀星竒木連理之曲厚徳無疆四海㑹同之舞明年太
后躬謝宗廟帝耕祀田享先農率有樂歌其後親自南
郊享太廟奉慈廟大享明堂祫享帝皆親製降神送神
[126-16a]
奠幣瓚祼酌獻樂章餘詔諸臣為之至於常祀郊廟社
稷諸祠亦多親製景祐元年八月判太常寺燕肅等上
言大樂制器歳久金石不調願以周王朴所造律凖考
按修治并閱樂工罷其不能者乃命直史館宋祁内侍
李隨同肅等典其事又命集賢校理李照預焉於是帝
御觀文殿取律凖閱視親篆之以属太常明年二月肅
等上考定樂器并見工人帝御延福宫臨閱奏郊廟五
十一曲因問照樂音髙命詳陳之照言朴凖視古樂髙
五律視教坊樂髙二律盖五代之亂雅樂廢壊朴剏意
[126-16b]
造凖不合古法用之本朝卒無福應又編鐘鎛磬無大
小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失羙大者陵小
者抑非中度之器也昔軒轅氏命伶倫截竹為律後令
神瞽協其中聲然後聲應鳯鳴而管之参差亦如鳯翅
其樂傳之亘古不刋之法也願聼臣依神瞽律法試鑄
編鐘一虡可使度量權衡協和乃詔於錫慶院鑄之既
成奏御照遂建議請改制大樂取京縣秬黍累尺成律
[126-17a]
鑄鐘審之其聲猶髙更用太府布帛尺為法乃下太常
制四律别詔潞州取羊頭山秬黍上送於官照乃自為
律管之法以九十黍之量為四百二十星率一星占九
秒一黍之量得四星六秒九十黍得四百二十星以為
十二管定法乃詔内侍鄧保信監視羣工照并引集賢
校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官入内都知閻文
應董其事中書門下總領焉凡所改制皆闗中書門下
詳定以聞别詔翰林侍讀學士馮元同祁冠卿照討論
樂理為一代之典又詔天下有深逹鐘律者在所亟以
[126-17b]
名聞於是杭州鄭向言阮逸蘇州范仲淹言胡瑗皆通
知古樂詔遣詣闕其他以樂書獻者悉上有司五月照
言既改制金石則絲竹匏土革木亦當更制以備獻享
奏可照乃鑄銅為龠合升斗四物以興鐘鎛聲量之法
龠之率六百三十黍為黄鐘之容合三倍於龠升十二
倍於合斗十倍於升乃改造諸器以定其法俄又以鎛
之容受差大更増六龠為合十合為升十升為斗名曰
[126-18a]
樂斗後數月潞州上秬黍照等擇大黍縱累之檢考長
短尺成與太府尺合法乃定先時太常鐘磬毎十六枚
為虡而四清聲相承不擊照因上言十二律聲已備餘
四清聲乃鄭衛之樂請於編縣止留十二中聲去四清
聲則哀思邪僻之聲無由而起也元等駮之曰前聖制
樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧
之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六
枚之鐘磬各自取義寧有一之於律吕専為十二數者
且鐘磬八音之首絲竹以下受之於均故聖人尤所用
[126-18b]
心焉春秋號樂總言金奏詩頌稱羙實依磬聲此二器
非可輕改今照欲損為十二不得其法稽諸古制臣等
以為不可且聖人既以十二律各配一鐘又設黄鐘至
夹鐘四清聲以附正聲之次原四清之意盖為夷則至
應鐘四宫而設也夫五音宫為君商為臣角為民徴為
事羽為物不相凌為之正迭相凌為之慢百王所不易
也聲重濁者為尊輕清者為卑卑者不可加於尊古今
[126-19a]
之所同也故列聲之尊卑者事與物不與焉何則事為
君治物為君用不能尊於君故也惟君臣民三者則自
有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避
以為尊卑也今若止用十二鐘旋相考擊至夷則以下
四管為宫之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣
此甚不可者也其鐘磬十六皆本周漢諸儒之說及唐
家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制
便帝令權用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四
鐘協調清濁有司别議以聞鐘舊飾旋蟲改為龍乃遣
[126-19b]
使採泗濱浮石十餘段以為縣磬先是宋祁上言縣設
建鼔初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是
敕元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊周設
四散鼔於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監尹拙
上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便時雖奏
可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故
常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路鼗闕而未製今既
[126-20a]
修正雅樂謂宜申敕大匠改作諸鼓使擊考有聲及創
為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罷四散鼓如乾
徳詔書奏可時有上言以為雷鼓八面前世用以迎神
不載考擊之法而大樂所制以柱貫中故擊之無聲更
令改造山趺上出雲以承鼓刻龍以飾柱面各一工擊
鼓一工左執鼗以先引凡圜丘降神六變初八面皆三
擊椎而左旋三歩則止三者取陽數也又載擊以為節
率以此法至六成靈鼓路鼓亦如之植建鼓於西隅皆
有左鞞右應乾隅左鞞應鐘亥之位也中鼓黄鐘子之
[126-20b]
位也右應大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中
鼓夹鐘卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕
已之位也中賓㽔賓午之位也左鞞林鐘未之位也坤
隅右應夷則申之位也中鼓南呂酉之位也左鞞無射
戌之位也宜隨月建依律吕之均擊之後照等復以殿
廷備奏四隅既隨月協均顧無以節樂而周官鼓人以
晉鼓鼓金奏應以施用詔依周官舊法製焉於是縣内
[126-21a]
始有晉鼔矣古者鎛鐘擊為節檢而無合曲之義大射
有二鎛皆亂擊焉後周以十二鎛相生擊之景徳中李
宗諤領太常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三
調六曲三調者黄鐘太簇㽔賓也六曲者調别有隆安
正安二曲郊廟之縣則環而擊之宗諤上言曰金部之
中鎛鐘為難和一聲不及則宫商失序使十二鎛工皆
精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣真宗因詔
黄鐘太簇二宫更增文舞武舞福酒三曲至是詔元等
詢考擊之法元等奏言後周嘗以相生之法擊之音韻
[126-21b]
克諧國朝亦用隨均合曲然但施殿庭未及郊廟謂宜
使十二鐘依辰列位隨均為節便於合樂仍得併施郊
廟若軒縣以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔
從焉隋制内宫縣二十虡以大磬代鎛鐘而去建鼓唐
武后稱制改用鐘因而莫革及是乃詔訪元等曰大磬
應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以代鎛鐘
本施内宫遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪
[126-22a]
梁甫西瘞汾隂並仍舊章陳於縣奏若其所用吉禮則
中宫之縣祀禮則皇地祗神州地祗先蠶今之奉慈廟
后廟皆應陳設宫縣則三十六虡去四隅建鼔如古便
若考擊之法謂宜同於鎛鐘此縁詔㫖不俾循環互擊
而立依均合曲之制則特磬固應不出本均與編磬相
應為樂之節也詔可九月翰林學士承㫖章得象等言
宋祁所上大樂圗義其論武舞所執九器經禮但舉其
凡而不著言其用後先故旅進軰作而無終始之别且
鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼔也
[126-22b]
鐃者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔歩也
寧有導舞方始而参以止鼓止鼓既揺而亂以通鐸臣
謂當舞入之時左執干右執戚離為八列别使工人執
旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅
以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔歩
武鼗鐸錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所
論其冬帝躬款奉慈廟樂縣罷建鼔始以磬代鎛鐘禮
[126-23a]
官又言春秋隐公五年考仲子之宫初獻六羽何休范
甯等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事
獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為說故章皇后
廟獨用文舞至唐垂拱以来中宫之縣既用鎛鐘其後
相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔
議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取隂教尚
柔以静為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經㫖請止
用文徳之舞奏可大樂塤舊以漆飾
令黄其色以本土音或奏言柷舊以方畫木為之外圗以時卉則可矣
[126-23b]
而中設一色非稱也先儒之說曰有柄連底挏之鄭康
成以為設椎其中撞之今當剏法垂久用明制作之意
有所本焉柷之中東方圗以青隐而為青龍南方圖以
赤隐而為丹鳯西方圗以白隐而為騶虞北方圗以黒
隐而為靈龜中央圗以黄隐而為神螾撞擊之法宜用
康成之說從之又詔以新製䨇鳯管付大樂局其制合
二管以足律聲管端刻飾䨇鳯施兩簧焉照因自造葦
[126-24a]
籥清管簫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十
一種永備雅器詔許以大竽大笙二種下大樂用之時
又出兩儀琴及十二絃琴二種以備雅樂兩儀琴者施
兩弦十二弦琴者如常琴之制而増其弦皆以象律吕
之數又
更造十弦九弦琴皆令圓其首者以祀天方其首者以祀地帝乃親製樂曲以夹鐘之宫黄鐘之角
太簇之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安
祀五帝日月作大安以享景靈宫罷舊真安之曲以黄
鐘之宫大吕之角太簇之徴應鐘之羽作興安以獻宗
[126-24b]
廟罷舊理安之曲景安興安惟乗輿親行則用之以姑
洗之角林鐘之徴黄鐘之宫太簇之角南吕之羽作祐
安之曲以酌獻五帝以林鐘之宫太簇之角姑洗之徴
南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靖安
之曲於時制詔有司以太祖太宗真宗三聖並侑乃以
黄鐘之宫作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔
躬謁奉慈廟章獻皇后之室作逹安之曲以奠瓚厚安
[126-25a]
以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌
獻皇帝入出作乾安罷舊隆安之曲常祀至日祀圓丘
太祖配以黄鐘之宫作定安以奠幣英安以酌獻孟春
祀感生帝宣祖配以太簇之宫作皇安以奠幣肅安以
酌獻祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻
孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作獻安以奠幣感安
以酌獻夏至祭皇地祗太祖配以㽔賓之宫作㳟安以
奠幣英安以酌獻季秋大饗明堂真宗配以無射之宫
作誠安以奠幣徳安以酌獻孟冬祭神州地祗太宗配
[126-25b]
以應鐘之宫作化安以奠幣詔安以酌獻又造冲安之
曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司冲安之曲
獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神
明詔宰臣吕夷簡等分造樂章参施羣祀又為景祐樂
髓新經凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨
音樂第四圗律吕相生并祭天地宗廟用律及隂陽數
配第五十二管長短第六歴代度量衡皆本之於隂陽
[126-26a]
配之於四時建之於日辰通之於鞮笁演之於壬式遁
甲之法以授樂府以考正聲以賜羣臣焉初照等改造
金石所用負程凡七百十四攻金之工百五十三攻木
之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏
埴之工十六設色之工百八十九起五月止九月成金
石具七縣至於鼓吹及十二案悉修飭之令冠卿等纂
景祐大樂圗二十萹以載鎔金鑪石之法歴世八音諸
器異同之狀新舊律管之差是月與新樂并獻於崇政
殿詔中書門下樞密院大臣預觀焉自董監而下至工
[126-26b]
徒凡七百餘人進秩賞賜各有差其年十一月有事南
郊悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之先是左司諌姚
仲孫言照所製樂多詭異至於煉白石以為磬範中金
以作鐘又欲以三辰五靈為樂器之餙臣愚竊有所疑
自祖宗考正大樂薦之郊廟垂七十年一旦黜廢而用
新器臣竊以為不可御史曹修睦亦為言帝既許照制
器且欲䆒其術之是非故不聽焉
[126-27a]
宋史巻一百二十六
[126-27b]