[016-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷十六
翰林院檢討毛竒齡撰
䷣離下/坤上 四易卦
易 臨䷒二往/三來 小/過䷽四來/初往
又/易 頥䷚上來/三往 升䷭二來/初往
蜀才謂此本臨卦九二升三六三降二虞翻謂臨/三之三而反晉此是推法與朱氏㑹通卦變不同
明夷利艱貞
[016-1b]
彖曰明入地中明夷内文明而李鼎祚本/無而字外柔順以蒙
大難文王以鄭𤣥荀爽本作似王肅本/作能又文王上有惟字之利艱貞晦其
明也内難而能正其志箕子以鄭荀本/作似之
乃由晉反之而明夷矣離日之傷傷于入地向非歴
艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉
夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于
以當互坎二四/同功而蒙險難惟前互坎險故蒙/難蒙者冒在外也苟非體
明夷之全處憂患之極恐未足以當此也此非文之
[016-2a]
以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦
其明者也外位為坎四五/六純爻則見而箕子以坤五
明夷六五為箕/子明夷坐坎中而反離照本其明也而于以
晦之然且文之坎難在離外箕子之坎難在坤内謂/互
坎在下離之外坎/位在上坤之裏商辛至親發為内難而終能正其
坤五坎中之志苟非履利貞之爻六五/利貞秉艱貞之徳
或未足以㡬此也非箕子之以而誰以也按彖傳為
夫子所作而是卦爻詞以六五有箕子字故疑非文
[016-2b]
王所作而歸之周公然則六五箕子乃周易舊文而
彖傳文王則夫子特掲之以與箕子並者故文王屬
全卦而箕子止屬六五非偏也易文固如是也朱氏/㑹通
謂舊説易者以六二為文王明夷六四為武王明夷/皆弇陋無理之言不特武王不明夷即文王明夷亦
夫子賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王/事實以合諸爻且有分配殷臣以初爻為夷齊四爻
為㣲子此皆稚劣之甚者/世有通人不可不鑒也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而虞氏易/作如明莅/衆
以坤言用晦/而明以離言
[016-3a]
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
夫明夷者必見㡬者也見㡬則必實審其夷于何所
而夷不可見往往于飛鳥見之彼日有飛鳥離象固
然離為雉天為鳥以日/有鳥也見李氏易解而初上兩剛以健羽相夾而
為之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷
其翼者夫初為離剛本君子也以四應而成互震則
又震行也君子于行則正可比之離鳥之飛乃小過
[016-3b]
及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹
離為腹坤/亦為腹則皆有不食之象而離日三爻正當三日
君子何往乎夫行者亦謂其可以往也我既有應則
我之所往者亦即我之所應者也乃以彼應我則我
為主人以我往彼則彼又為主人我甫欲往而主人
之應我者紛紛有言則我将安行主人指四以四為
初應也荀爽以衆隂在上為主人/朱升以三為主人俱無理四互震為行又為
厲言震二五來厲初上有言/師卦互震利執言皆是故曰于行曰有言乃行
[016-4a]
之既夷則于其言無論已而即以其食觀之夫子曰
其不食也夷也義亦如是焉夫身居闇朝而食其食
可謂義乎荀九家易曰有明徳者恥食其禄
按左傳昭四年叔孫穆子疾其子豎牛寘饋不進叔
孫不食卒初穆子之生其父莊叔筮之遇明夷之謙
以示卜楚丘曰是将行而歸為子祀以讒人入其名
曰牛卒以餒死其筮詞止此祀死兩韻此古法也後/解㫁稍㕘他人臆見錯雜有脱漏非
楚丘原文故従仲/氏説畧為補解成十六年叔孫避僑如之難奔齊
[016-4b]
及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人
攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為
豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟又譖而逐仲至
是叔孫以不食餒死解之者曰此仍是傳文/而易其詞明夷日
也日之數十而當十位謂日中當王位食時當公位/旦時當卿位雞鳴當士位類
今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀旦時/當為
卿則莊叔之卿有/嗣矣嗣故為祀當三在旦非食時也故三日不食
旦數第三故三日非/食時故不食餒死而仲氏曰方避難而奔此于行
[016-5a]
也之謙而有終謙亨君/子有終則歸嗣也夫庚宗之婦固下
離之中女也離者别也而初變為艮變謙之/下艮而少男
生焉艮為/小子彼豎牛者繼孟仲之嫡而為庶子非少男
乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉離為/雉號離牛焉
離為/牝牛乃離上為震震有言也見/前變艮而艮亦有震艮/上
互/震閽寺之為言則讒言也艮為/閽寺夫離為腹腹下敗則
餒矣謂無下/一爻去離日而就鬼門則餒死矣鄭𤣥易以/艮為鬼冥
門/故前之不食為于行也離廢兌口故不食故叔孫
[016-5b]
遇婦使私為食而宿焉亦傳/文後之不食為絶饋也艮
敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉艮為/菓蓏
寘饋故/反虚器其義之精博而可類推概如此
六二明夷夷子夏本作睇鄭𤣥陸績同云旁視曰睇京/房本作胰不可解若明張氏所出晉王本
則無/此字于左股馬融王肅本作般云旋也日隨天左行/也姚信本作右樂云自辰右旋入丑用
拯子夏傳説文/俱作抍音氶馬壯吉象曰六二之吉順以則也
六二之明夷則明之中也其夷也第二/夷字于何見之于/字
夫此之離二非即升之巽二乎巽為股鄭康成云九/三體在震震
[016-6a]
在東方爻在辰辰得巽氣為股此由不/曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通而以右前而
左後推之則為左股師卦左次以後為左如後顧曰/左顧類此以巽初在下爻故曰
左若蘇子瞻謂外左内右則六四左腹在外卦不通/矣程𫝊謂左足不便用為不害行則足與手異無右
任用左不任用者/且左腹何解也明夷夷于是可不拯乎夫二四互
坎為美脊之馬美脊者壯也馬壯可代足用以拯之
而吉矣是何也則以六二本巽來巽為順則順乎拯
而前當互坎坎為法則拯之又有法也則者法也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
[016-6b]
乃大得也
若三之明夷則無所夷也夫離者南方卦也離為戈
兵本可以狩而三固日盡時也日盡于冬故三當出
行有似乎狩傳所謂冬狩是也然而明夷之傷于身
見之則幸而不傷而或有得亦復于身見之初翼二/股三首
四腹俱以身示象而/各有得失故當揭出當三以頤艮之剛横据上爻上
為首而剛横之如大首然今降而為離三之剛是彼
失大首而我得之矣夫我所傷者或翼或股而我所
[016-7a]
得者反在乎首則自此一行而已大有得雖復居坎
中亦有何疾葢坎為心病險難多有而三以震剛而
出大險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩
之志也離與坎皆為志
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
四在卦中為腹心況離為腹坤亦為腹以内外言之
則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今
[016-7b]
入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于
心若惟恐以傷吾明者傷吾心而吾之正其志而反
得之者亦在是焉當四以小過之剛据兼畫之大坎
于其心而今易坤柔而奪窞中是既入其腹又得其
心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以
出行則艮為門闕雖向之為行者必先庭後門而今
以倒艮之故而先于門而後于庭干寳曰一曰室二/曰户三曰庭四曰
門/倒行逆施不礙逺引是非自正其志而獲其心并
[016-8a]
獲其意何以有此離與坎皆為心為意九正易因謂/吕仲木蔡介
夫云心在左腹見醫書/但易左字不如是解
六五箕子蜀才本作其子漢儒趙賔解作/荄兹後遂有作荄滋者不通之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
若夫六五則不言其明于何夷于何也亦不言其為
所夷不為所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以諸父
之尊不得已為商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷
亦極矣然而箕子之處此或披髮或佯狂或囚或奴
[016-8b]
艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而
皆不可易五爻四易/皆不及有如箕子之處此者則直曰此
箕子明夷而已蜀才本以箕子為其子其箕古通字
若謂不敢顯稱箕子之名但稱其子而孔子逆知文
意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言
何況箕子若漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以
為箕子明夷萬物方荄兹也又晉鄒氏家諱云訓箕/為荄詁子為兹漫衍無
經不可致詰以譏荀爽/則漢後儒者多有此説祇以文王演易時不宜豫及
[016-9a]
箕子事故云但劉向云今易箕子作荄滋則在前止
為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今易則明非
古本且夫子已明明實指箕子與文王並而後儒尚
從而紛紜之何也
上六不明晦舉正以不明二/字合作至字謬初登于天後入于地象曰
初登于天照四國也後入于地失則也
此明夷之極也夫明者日也日登則明日入則晦者
明晦之理也然而登嘗在初謂朝也即/初爻也入嘗在後謂/夕
[016-9b]
也即上爻也與比/之上爻稱後夫同者又明晦之時也今不明而晦矣
以三離當三坤坤盡而初亦登之今後矣入于地矣
然不曰後仍有初乎晉則出地明夷則入地晉為晝
明夷為夜然而晝必入夜夜又必入晝晉與明夷一
反視間耳故以推易之法觀之當在頥時上居艮剛
使卦成大離而明極于天以照四坤于其下謂之登
天宜也今已易為坤而墮其在天之明以入于地是
夷之也夫六二之以拯馬為順則者能附坎也坎為/律為
[016-10a]
法/則此之以入地而失則者由坎位蔽也外卦坎位/而蔽以坤離
有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何
吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣此爻/無吉
凶悔吝/字以此鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈
其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登
于天後入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何
𤣥子疑此必易緯文字良然
䷤離下/巽上 四易卦
[016-10b]
易 遯䷠四來/初往 中/孚䷼二往/三來
又/易 无/妄䷘四來/三往 大/畜䷙二往/五來
虞氏易以遯初之/四此推易之一也
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
風與火無家人之理仲氏曰有謂風自火出出乎内/者可以風乎外故為家人則直
[016-11a]
以風詩風字解易象矣文王/時尚無國風況包犧氏耶祇以離巽二女同室而
居謂之家人則于離兌二女之名睽較有未通反家/人即
睽曰二女同居/其志不同行彼獨非二女耶何也曰此則風火之
所為家人者也離之與兌水與火不相合也而惟巽
與離則風従火生火因風發兩相入而兩無間如家
人然曰家人然而由卦觀之則止有二女故文王曰
所利者止女之正焉已矣馬融曰家人/以女為奥主而夫子曰不
然此其中有男焉不觀爻之以二隂而間四陽乎文/彖
[016-11b]
以卦言孔/傳以爻言離巽皆隂而離與巽之二剛則皆陽也故
卦之有位原分隂陽一三五者陽位也二四六者隂
位也而卦之有爻則又各各以隂陽實之初為陽則
陽當位也二為隂則隂當位也位字實落/従來不解而至于卦
有内外其以分卦言則下為内上為外而以合卦言
則中間為内兩際為外此如序卦轉易所云隂内附
陽外向者元蕭漢中作讀易考原以剥復遯大壯晉/明夷漸歸妹巽兌渙節六對為隂内附陽
外向/之卦是此之二為隂四又為隂者女正位乎内也初
[016-12a]
為陽上亦為陽者男正位乎外也六雖隂位當實隂/而以外位言之則
又當陽故上/九亦為當位人第知家有夫婦陽竒隂耦之謂耳三
五謂夫則二四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉
父稱君母亦稱君如女君小/君太君類上本天也父當之而其
位在六上為第六/爻為隂則母同于父父稱嚴母亦稱嚴如/有
慈父必有/嚴母類初本地也母當之而其位在一初本第一/爻為陽
則父同于母故上與初同為家人亦同為嚴君而男
女夫婦不及焉此無他父母之謂也夫上為父則初
[016-12b]
為母李氏易解以五為父二為母荀爽謂五父四子/三兄初弟五夫二婦俱不合至朱子以上為父
初為子則于三五外又多一子矣若呉幼清云上象/父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也
然以初為子/與朱子同五為兄則三為弟五三為夫則四二為
婦父子兄弟如父子兄弟夫婦如夫婦而家人之道
不其正乎此天地之義而天下之所由以定也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒馬融謂/木生火
火以木為家則以/巽為木東南卦也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
[016-13a]
此陽之正外者也遯之下為艮門闕也門闕開而兩
柔露矣乃以四剛易艮初而為之閑之一牡外横而
二柔之居正者得位乎内焉是閑有家也夫内卦以
之卦為外四剛本外卦而閑乎内此素志也今一易
在初又復以外爻而閑内爻一如彖傳之所謂正乎
外者爻雖變志何變焉
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
二在離之中本中女也然移大畜之乾中而上之五
[016-13b]
既不敢居尊以畜下剛且移中孚之三柔而歸之已
又不敢専澤兌/澤以承上命巽/命是迄無所遂楊震所謂
婦人不得與政事者也後漢永寧元年楊震上疏引/此詞曰婦人不得與政事宜
速出阿母/令居外舍夫婦無遂事大戴記云婦人従/夫無所敢自遂而有常職
婦職饋食孟母云婦人/之職冪酒漿精五飯今二以離中而互坎初則以
火承水而中饋之職成焉鄭康成謂爻體離互體坎/火在下而水在上飪饋之
象/也是上本巽也而我以黄離之順承之有勿吉乎
九三家人嗃嗃荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭/康成亦云苦熱意則以離火為解耳悔
[016-14a]
厲吉婦子嘻嘻張楫作嬉嬉陸績/作喜喜皆通用字終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
離火聲不常或咷或笑同人先號咷/後笑下離也或嗟或歌離卦/不鼔
缶而歌/戚嗟若此恒態也今三以一剛跨兩離之間下與互/皆離
本家人也而時或呵之婦子也而時或嬉之一呼一
笑了無節制于其中雖三位多厲如乾之若厲復/之頻復厲類而
坎律有節坎為律不/失家節乃以互坎互離之際而憂樂相
雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔
[016-14b]
吝均有之者非耶三在无妄為震三震鳴有聲在大
畜為乾三乾則其聲嚴嗃嗃者嚴也在遯為巽二巽
風亦有聲在中孚為兌三兌則其聲悦嘻嘻者悦而
笑也正家者嚴不失節而逸樂而後失之故説文云
嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏訂詁
謂嚴之甚曰嘻以為嘻者歎懼之聲則又杜撰矣陸
公理以嘻為喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
[016-15a]
家人至六四而巽臨焉又一女也然而身居巽柔巽
利市三倍此其家本不貧然且在中孚為外巽之一
在无妄為互巽之二在大畜為倒巽之三是巽有全
利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫子曰其富也
則以巽在位故也順也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
顧勿謂家人止家事已也夫所謂家正而天下定者
王者也五本尊位而以大畜之乾中本大畜下/乾之九二升受
[016-15b]
巽命巽為/命令則其所有者不翅二應而自上及下凡為
家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限
也此曰有家而不止于家則格之格者通也故男女
正位中外交懽即相/愛家道之成比之廟格如王假有/廟公假于
太廟/類其在大畜為乗乾之長大畜/下乾而在家人則為嚮
明之治家人/下離嚴君也而可以王焉雖互坎在前類有
憂恤而王者勿之曰今而後吾可無内顧憂矣假格
通字言感格也與詩奏格書平格並同
[016-16a]
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
六雖巽剛然本遯與无妄大畜中孚之四剛而終不
易則亦威矣夫治家貴嚴内卦之終嚴與縦並用而
人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節
自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上
則坎離之極致也自初至五/一坎二離上以威自律而自初至
五其為家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如
而生信一雍一肅家道正矣夫三曰終吝非終吝也
[016-16b]
終之者吝也此曰終吉非終吉也終之者吉也初以
正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此
嚴君也威如者嚴之謂也三陽皆正家而惟五與上
則一以愛而為歸往之王一以嚴而成畏威之君家
道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉將大
學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與
仲氏易卷十六
欽定四庫全書
仲氏易卷十六
翰林院檢討毛竒齡撰
䷣離下/坤上 四易卦
易 臨䷒二往/三來 小/過䷽四來/初往
又/易 頥䷚上來/三往 升䷭二來/初往
蜀才謂此本臨卦九二升三六三降二虞翻謂臨/三之三而反晉此是推法與朱氏㑹通卦變不同
明夷利艱貞
[016-1b]
彖曰明入地中明夷内文明而李鼎祚本/無而字外柔順以蒙
大難文王以鄭𤣥荀爽本作似王肅本/作能又文王上有惟字之利艱貞晦其
明也内難而能正其志箕子以鄭荀本/作似之
乃由晉反之而明夷矣離日之傷傷于入地向非歴
艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉
夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于
以當互坎二四/同功而蒙險難惟前互坎險故蒙/難蒙者冒在外也苟非體
明夷之全處憂患之極恐未足以當此也此非文之
[016-2a]
以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦
其明者也外位為坎四五/六純爻則見而箕子以坤五
明夷六五為箕/子明夷坐坎中而反離照本其明也而于以
晦之然且文之坎難在離外箕子之坎難在坤内謂/互
坎在下離之外坎/位在上坤之裏商辛至親發為内難而終能正其
坤五坎中之志苟非履利貞之爻六五/利貞秉艱貞之徳
或未足以㡬此也非箕子之以而誰以也按彖傳為
夫子所作而是卦爻詞以六五有箕子字故疑非文
[016-2b]
王所作而歸之周公然則六五箕子乃周易舊文而
彖傳文王則夫子特掲之以與箕子並者故文王屬
全卦而箕子止屬六五非偏也易文固如是也朱氏/㑹通
謂舊説易者以六二為文王明夷六四為武王明夷/皆弇陋無理之言不特武王不明夷即文王明夷亦
夫子賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王/事實以合諸爻且有分配殷臣以初爻為夷齊四爻
為㣲子此皆稚劣之甚者/世有通人不可不鑒也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而虞氏易/作如明莅/衆
以坤言用晦/而明以離言
[016-3a]
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
夫明夷者必見㡬者也見㡬則必實審其夷于何所
而夷不可見往往于飛鳥見之彼日有飛鳥離象固
然離為雉天為鳥以日/有鳥也見李氏易解而初上兩剛以健羽相夾而
為之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷
其翼者夫初為離剛本君子也以四應而成互震則
又震行也君子于行則正可比之離鳥之飛乃小過
[016-3b]
及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹
離為腹坤/亦為腹則皆有不食之象而離日三爻正當三日
君子何往乎夫行者亦謂其可以往也我既有應則
我之所往者亦即我之所應者也乃以彼應我則我
為主人以我往彼則彼又為主人我甫欲往而主人
之應我者紛紛有言則我将安行主人指四以四為
初應也荀爽以衆隂在上為主人/朱升以三為主人俱無理四互震為行又為
厲言震二五來厲初上有言/師卦互震利執言皆是故曰于行曰有言乃行
[016-4a]
之既夷則于其言無論已而即以其食觀之夫子曰
其不食也夷也義亦如是焉夫身居闇朝而食其食
可謂義乎荀九家易曰有明徳者恥食其禄
按左傳昭四年叔孫穆子疾其子豎牛寘饋不進叔
孫不食卒初穆子之生其父莊叔筮之遇明夷之謙
以示卜楚丘曰是将行而歸為子祀以讒人入其名
曰牛卒以餒死其筮詞止此祀死兩韻此古法也後/解㫁稍㕘他人臆見錯雜有脱漏非
楚丘原文故従仲/氏説畧為補解成十六年叔孫避僑如之難奔齊
[016-4b]
及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人
攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為
豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟又譖而逐仲至
是叔孫以不食餒死解之者曰此仍是傳文/而易其詞明夷日
也日之數十而當十位謂日中當王位食時當公位/旦時當卿位雞鳴當士位類
今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀旦時/當為
卿則莊叔之卿有/嗣矣嗣故為祀當三在旦非食時也故三日不食
旦數第三故三日非/食時故不食餒死而仲氏曰方避難而奔此于行
[016-5a]
也之謙而有終謙亨君/子有終則歸嗣也夫庚宗之婦固下
離之中女也離者别也而初變為艮變謙之/下艮而少男
生焉艮為/小子彼豎牛者繼孟仲之嫡而為庶子非少男
乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉離為/雉號離牛焉
離為/牝牛乃離上為震震有言也見/前變艮而艮亦有震艮/上
互/震閽寺之為言則讒言也艮為/閽寺夫離為腹腹下敗則
餒矣謂無下/一爻去離日而就鬼門則餒死矣鄭𤣥易以/艮為鬼冥
門/故前之不食為于行也離廢兌口故不食故叔孫
[016-5b]
遇婦使私為食而宿焉亦傳/文後之不食為絶饋也艮
敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉艮為/菓蓏
寘饋故/反虚器其義之精博而可類推概如此
六二明夷夷子夏本作睇鄭𤣥陸績同云旁視曰睇京/房本作胰不可解若明張氏所出晉王本
則無/此字于左股馬融王肅本作般云旋也日隨天左行/也姚信本作右樂云自辰右旋入丑用
拯子夏傳説文/俱作抍音氶馬壯吉象曰六二之吉順以則也
六二之明夷則明之中也其夷也第二/夷字于何見之于/字
夫此之離二非即升之巽二乎巽為股鄭康成云九/三體在震震
[016-6a]
在東方爻在辰辰得巽氣為股此由不/曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通而以右前而
左後推之則為左股師卦左次以後為左如後顧曰/左顧類此以巽初在下爻故曰
左若蘇子瞻謂外左内右則六四左腹在外卦不通/矣程𫝊謂左足不便用為不害行則足與手異無右
任用左不任用者/且左腹何解也明夷夷于是可不拯乎夫二四互
坎為美脊之馬美脊者壯也馬壯可代足用以拯之
而吉矣是何也則以六二本巽來巽為順則順乎拯
而前當互坎坎為法則拯之又有法也則者法也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
[016-6b]
乃大得也
若三之明夷則無所夷也夫離者南方卦也離為戈
兵本可以狩而三固日盡時也日盡于冬故三當出
行有似乎狩傳所謂冬狩是也然而明夷之傷于身
見之則幸而不傷而或有得亦復于身見之初翼二/股三首
四腹俱以身示象而/各有得失故當揭出當三以頤艮之剛横据上爻上
為首而剛横之如大首然今降而為離三之剛是彼
失大首而我得之矣夫我所傷者或翼或股而我所
[016-7a]
得者反在乎首則自此一行而已大有得雖復居坎
中亦有何疾葢坎為心病險難多有而三以震剛而
出大險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩
之志也離與坎皆為志
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
四在卦中為腹心況離為腹坤亦為腹以内外言之
則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今
[016-7b]
入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于
心若惟恐以傷吾明者傷吾心而吾之正其志而反
得之者亦在是焉當四以小過之剛据兼畫之大坎
于其心而今易坤柔而奪窞中是既入其腹又得其
心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以
出行則艮為門闕雖向之為行者必先庭後門而今
以倒艮之故而先于門而後于庭干寳曰一曰室二/曰户三曰庭四曰
門/倒行逆施不礙逺引是非自正其志而獲其心并
[016-8a]
獲其意何以有此離與坎皆為心為意九正易因謂/吕仲木蔡介
夫云心在左腹見醫書/但易左字不如是解
六五箕子蜀才本作其子漢儒趙賔解作/荄兹後遂有作荄滋者不通之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
若夫六五則不言其明于何夷于何也亦不言其為
所夷不為所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以諸父
之尊不得已為商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷
亦極矣然而箕子之處此或披髮或佯狂或囚或奴
[016-8b]
艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而
皆不可易五爻四易/皆不及有如箕子之處此者則直曰此
箕子明夷而已蜀才本以箕子為其子其箕古通字
若謂不敢顯稱箕子之名但稱其子而孔子逆知文
意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言
何況箕子若漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以
為箕子明夷萬物方荄兹也又晉鄒氏家諱云訓箕/為荄詁子為兹漫衍無
經不可致詰以譏荀爽/則漢後儒者多有此説祇以文王演易時不宜豫及
[016-9a]
箕子事故云但劉向云今易箕子作荄滋則在前止
為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今易則明非
古本且夫子已明明實指箕子與文王並而後儒尚
從而紛紜之何也
上六不明晦舉正以不明二/字合作至字謬初登于天後入于地象曰
初登于天照四國也後入于地失則也
此明夷之極也夫明者日也日登則明日入則晦者
明晦之理也然而登嘗在初謂朝也即/初爻也入嘗在後謂/夕
[016-9b]
也即上爻也與比/之上爻稱後夫同者又明晦之時也今不明而晦矣
以三離當三坤坤盡而初亦登之今後矣入于地矣
然不曰後仍有初乎晉則出地明夷則入地晉為晝
明夷為夜然而晝必入夜夜又必入晝晉與明夷一
反視間耳故以推易之法觀之當在頥時上居艮剛
使卦成大離而明極于天以照四坤于其下謂之登
天宜也今已易為坤而墮其在天之明以入于地是
夷之也夫六二之以拯馬為順則者能附坎也坎為/律為
[016-10a]
法/則此之以入地而失則者由坎位蔽也外卦坎位/而蔽以坤離
有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何
吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣此爻/無吉
凶悔吝/字以此鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈
其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登
于天後入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何
𤣥子疑此必易緯文字良然
䷤離下/巽上 四易卦
[016-10b]
易 遯䷠四來/初往 中/孚䷼二往/三來
又/易 无/妄䷘四來/三往 大/畜䷙二往/五來
虞氏易以遯初之/四此推易之一也
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
風與火無家人之理仲氏曰有謂風自火出出乎内/者可以風乎外故為家人則直
[016-11a]
以風詩風字解易象矣文王/時尚無國風況包犧氏耶祇以離巽二女同室而
居謂之家人則于離兌二女之名睽較有未通反家/人即
睽曰二女同居/其志不同行彼獨非二女耶何也曰此則風火之
所為家人者也離之與兌水與火不相合也而惟巽
與離則風従火生火因風發兩相入而兩無間如家
人然曰家人然而由卦觀之則止有二女故文王曰
所利者止女之正焉已矣馬融曰家人/以女為奥主而夫子曰不
然此其中有男焉不觀爻之以二隂而間四陽乎文/彖
[016-11b]
以卦言孔/傳以爻言離巽皆隂而離與巽之二剛則皆陽也故
卦之有位原分隂陽一三五者陽位也二四六者隂
位也而卦之有爻則又各各以隂陽實之初為陽則
陽當位也二為隂則隂當位也位字實落/従來不解而至于卦
有内外其以分卦言則下為内上為外而以合卦言
則中間為内兩際為外此如序卦轉易所云隂内附
陽外向者元蕭漢中作讀易考原以剥復遯大壯晉/明夷漸歸妹巽兌渙節六對為隂内附陽
外向/之卦是此之二為隂四又為隂者女正位乎内也初
[016-12a]
為陽上亦為陽者男正位乎外也六雖隂位當實隂/而以外位言之則
又當陽故上/九亦為當位人第知家有夫婦陽竒隂耦之謂耳三
五謂夫則二四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉
父稱君母亦稱君如女君小/君太君類上本天也父當之而其
位在六上為第六/爻為隂則母同于父父稱嚴母亦稱嚴如/有
慈父必有/嚴母類初本地也母當之而其位在一初本第一/爻為陽
則父同于母故上與初同為家人亦同為嚴君而男
女夫婦不及焉此無他父母之謂也夫上為父則初
[016-12b]
為母李氏易解以五為父二為母荀爽謂五父四子/三兄初弟五夫二婦俱不合至朱子以上為父
初為子則于三五外又多一子矣若呉幼清云上象/父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也
然以初為子/與朱子同五為兄則三為弟五三為夫則四二為
婦父子兄弟如父子兄弟夫婦如夫婦而家人之道
不其正乎此天地之義而天下之所由以定也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒馬融謂/木生火
火以木為家則以/巽為木東南卦也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
[016-13a]
此陽之正外者也遯之下為艮門闕也門闕開而兩
柔露矣乃以四剛易艮初而為之閑之一牡外横而
二柔之居正者得位乎内焉是閑有家也夫内卦以
之卦為外四剛本外卦而閑乎内此素志也今一易
在初又復以外爻而閑内爻一如彖傳之所謂正乎
外者爻雖變志何變焉
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
二在離之中本中女也然移大畜之乾中而上之五
[016-13b]
既不敢居尊以畜下剛且移中孚之三柔而歸之已
又不敢専澤兌/澤以承上命巽/命是迄無所遂楊震所謂
婦人不得與政事者也後漢永寧元年楊震上疏引/此詞曰婦人不得與政事宜
速出阿母/令居外舍夫婦無遂事大戴記云婦人従/夫無所敢自遂而有常職
婦職饋食孟母云婦人/之職冪酒漿精五飯今二以離中而互坎初則以
火承水而中饋之職成焉鄭康成謂爻體離互體坎/火在下而水在上飪饋之
象/也是上本巽也而我以黄離之順承之有勿吉乎
九三家人嗃嗃荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭/康成亦云苦熱意則以離火為解耳悔
[016-14a]
厲吉婦子嘻嘻張楫作嬉嬉陸績/作喜喜皆通用字終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
離火聲不常或咷或笑同人先號咷/後笑下離也或嗟或歌離卦/不鼔
缶而歌/戚嗟若此恒態也今三以一剛跨兩離之間下與互/皆離
本家人也而時或呵之婦子也而時或嬉之一呼一
笑了無節制于其中雖三位多厲如乾之若厲復/之頻復厲類而
坎律有節坎為律不/失家節乃以互坎互離之際而憂樂相
雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔
[016-14b]
吝均有之者非耶三在无妄為震三震鳴有聲在大
畜為乾三乾則其聲嚴嗃嗃者嚴也在遯為巽二巽
風亦有聲在中孚為兌三兌則其聲悦嘻嘻者悦而
笑也正家者嚴不失節而逸樂而後失之故説文云
嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏訂詁
謂嚴之甚曰嘻以為嘻者歎懼之聲則又杜撰矣陸
公理以嘻為喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
[016-15a]
家人至六四而巽臨焉又一女也然而身居巽柔巽
利市三倍此其家本不貧然且在中孚為外巽之一
在无妄為互巽之二在大畜為倒巽之三是巽有全
利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫子曰其富也
則以巽在位故也順也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
顧勿謂家人止家事已也夫所謂家正而天下定者
王者也五本尊位而以大畜之乾中本大畜下/乾之九二升受
[016-15b]
巽命巽為/命令則其所有者不翅二應而自上及下凡為
家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限
也此曰有家而不止于家則格之格者通也故男女
正位中外交懽即相/愛家道之成比之廟格如王假有/廟公假于
太廟/類其在大畜為乗乾之長大畜/下乾而在家人則為嚮
明之治家人/下離嚴君也而可以王焉雖互坎在前類有
憂恤而王者勿之曰今而後吾可無内顧憂矣假格
通字言感格也與詩奏格書平格並同
[016-16a]
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
六雖巽剛然本遯與无妄大畜中孚之四剛而終不
易則亦威矣夫治家貴嚴内卦之終嚴與縦並用而
人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節
自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上
則坎離之極致也自初至五/一坎二離上以威自律而自初至
五其為家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如
而生信一雍一肅家道正矣夫三曰終吝非終吝也
[016-16b]
終之者吝也此曰終吉非終吉也終之者吉也初以
正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此
嚴君也威如者嚴之謂也三陽皆正家而惟五與上
則一以愛而為歸往之王一以嚴而成畏威之君家
道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉將大
學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與
仲氏易卷十六