[001-1a] 
欽定四庫全書
古周易訂詁卷一
明 何楷 撰
繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦又曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天
俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺
取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之
情比論/八卦又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在
[001-1b]
其中矣此論六/十四卦又曰聖人立象以盡意設卦以盡情
偽繫辭焉以盡其言又曰易者象也象也者像也此/論
卦爻/取象又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知
者觀其彖辭則思過半矣此論/彖又曰爻者言乎變者
也又曰聖人有以見天下之動而觀其會通以行其
典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻此論/爻又曰易
之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
此論三畫/卦爻位兼三才而兩之故六六者非他也三才之
[001-2a]
道也道有變動故曰爻此論六畫/卦爻位又曰其初難知其
上易知本末也初辭擬之卒成之終此論/初上又曰二與
四同功而異位其善不同二多譽四多懼此論/二四又曰
三與五同功而異位三多凶五多功此論/三五又曰若夫
襍物撰徳辯是與非則非其中爻不備此論/互體
周易上經乾鑿度云孔子曰上古之時人民无別羣物/未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於
天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通/神明之徳以𩔖萬物之情因而重之為六十四卦及
乎三代是為三易周禮太卜掌三易之法一曰連山/二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四
[001-2b]
于令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不/相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致
役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山/之易也初乾初
初艮初兌初犖初離初釐初巽此
歸藏之易也即坤犖即坎釐即震小成者伏羲之/易也而文王因之連山者列山氏之書也而夏人因
之歸藏軒轅氏之書也而商人因之伏羲之易小成/為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後
天連山首艮歸藏首坤周易首乾鄭𤣥釋云連山者/象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其
中周易者言易道周普無所不備孔穎逹云鄭𤣥雖/有此釋更无所據案世譜等羣書神農一曰連山氏
亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏竝是代/號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也
又文王作易之時正在羑里周徳未興猶是殷世也/故題周別于殷其猶周書周禮題周以別餘代故易
[001-3a]
緯云因代以題周是也子華子云出於一立於兩成/於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之
而立數桓譚新論云連山八萬言歸藏四千三百言/連山藏於蘭臺歸藏藏於太卜鄭夾漈云連山亡矣
歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有薛貞注十/三卷今所存者初經齊母本蓍三篇而已言占筮事
其辭質其義古連山用三十六䇿歸藏用四十五䇿/周易用四十九䇿三易所以總名為易者易字日下
月秘書説云日月為易象隂陽也莊周所謂易以道/隂陽是也説文本蜥易字陸佃云蜥易一日十二時
變色故曰易也舊説蜥易嘔雹藎龍善變蜥易善易/故乾以龍况爻其書謂之易象之義出於象彖之義
出於豕易之義出於易皆取諸物也而乾鑿度乃曰/易一名而含三義所謂易也變易也不易也按首云
易也之易音為難易之音義為簡易之義夫易徳既/顓屬乾而三易音本亦為斯解非也乾鑿度又云孔
[001-3b]
子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下/而象陰陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽
也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤/者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之
也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬/物故以坎離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦
之道也人道之興必繇夫婦所以奉承祖宗為天地/之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者
所以明戒慎而全王道也孔穎達云以此言之則上/下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也按上下經
雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之各十八/卦易成於三三者三才之道重之故六而畫止於六
三其六則十八卦六其六則三十六卦而卦止於三/十有六上經反對陽爻五十二隂爻五十六下經反
對陽爻五十六隂爻五十二其妙合如此必非无意/而為之者孔子作序卦蓋教人觀易之一法韓康伯
[001-4a]
註易頗疑謂孔子特以明其義耳非易之緼也孔穎/達亦謂聖人本定先後自有指以兩卦之對為次序
非以一卦之名為次序若元用孔子序卦之意不應/其卦二二相偶韓孔之疑不為无見伊川先生始作
上下篇義謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦有乾/者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之
上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤/者凡四卦有乾者亦四卦安見上下之差別哉且剝
有坤又隂盛乃居上篇大壯有乾又陽盛乃居下篇/伊川則曰剥雖隂長然爻陽極故居上大壯雖陽壯
然爻隂盛故居下諸如此𩔖往往費於辨析晦翁作/周易本義首言簡怢重大故分上下兩篇蓋不取伊
川先生之説今按文王所作六十四繇通不過七百/一十五字謂之簡帙重大可乎謂分卦无義似不可
謂分卦有義則又无説以定之惟泰和蕭氏景元著/讀易考原以為乾坤坎離四正卦也當居上經震巽
[001-4b]
艮兌四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉/此兩經所以分之綱領也毎卦各具上下二體每卦
之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦/皆自八卦本體中分出而生者也乾坤坎離之分體
在上經為主在下經為客震巽艮兌之分體在下經/為主在上經為客是説也愚有取焉或曰邵子先天
圎圗子之所欲廢也四正四偏之云非本於圎圗者/邪曰吾之所謂正偏以畫言非以圖言也坎離得天
地之中畫不偏於上不偏於下故上下經皆以坎離/終焉非正而何建安丘氏云說卦曰天地定位山澤
通氣雷風相薄水火不相射此八卦者上下經成始/成終之義也上經首以乾坤者天地定位之象下經
首咸而次恒者咸山澤通氣之象恒雷風相薄之象/上經終以坎離下經終既未濟又水火不相射之象
也然水火天地之大用也是以艮兌震巽之卦各一/而坎離象四又云乾坤者父母之道坎離者男女之
[001-5a]
道有父母而後有男女此上經始終之義也咸者少/男少女之合恒者長男長女之合既濟未濟中男中
女之合男女一配則成夫婦此下經始終之義也孔/穎達云經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟
喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字故禮/記經解云潔静精微易教也既在經解之篇是易有
稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂竝合/稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百
八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也緯文鄙偽/不可全信上經三十卦之序或撰為四言詩以便誦
記其辭云天地既分厥初生民世道多屯利建侯君/𤼵蒙開治需乃化馴頑愚起訟師貞以均威不如徳
比附是勤柔能勝剛小畜懿文中正履帝民淳泰臻/无平不陂傾否圖存何以傾之義在同人同人无我
大有殷殷承之以謙和豫熏熏能无詭隨幹蠱經綸/敦臨容保大觀教神强梗剛克噬嗑令申哀矜勿喜
[001-5b]
敢賁以文文煩實衰剥復相循禮復无妄畜徳完醇/大畜須養頤吉以貞陽剛大過坎險沈淪明能脫險
匪離則昏乾坤之體各十有二坎之體八震艮之體/各七離之體六巽兌之體各四康節云天之體四用
者三不用者一地之體四用者三不用者一康節斯/言為皇極經世體數𤼵非為易上下經體數𤼵也然
用其説推之義自脗合乾坤之體十有六用其三所/以十二體居上經不用者一所以餘四體居下經坎
震艮皆陽卦坎八而震艮減其一竒數也離巽兌皆/隂卦離六而巽兌減其二耦數也主勝於客客下於
主也坎體八而離體六者坎之本體陽畫居中其本/體正故其分體亦正上下經各八體此他卦所不及
也離之本體雖中然畫乃隂也故視坎體而減其二/蓋以其體之耦數退居於坎體之下也聖人於六十
四卦竝无衍文獨坎曰習坎豈无意與此皆泰和蕭/氏之説然則聖人何不以四主卦各取其八分列于
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上下經蓋不欲使八體之在/上下經者截然閒斷故也
自乾至訟為上經之初
凡六卦上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦/則坎用事離不得用事陽中之陽也首乾坤者乾坤
為大父母也乾坤之後受之以屯蒙需訟者坎用事/也師比亦坎然以合坤與同人大有合乾相對故列
之上經之中自此而後則上經卦无合坎者矣蕭氏/云坎在上經其體八于内二體合而成習坎卦者坎
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之本體也餘六體分而為屯蒙需訟師比六卦坎之/用體也坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上
經諸卦之最先所以承接乾坤而綂攝諸卦也六子/之中獨坎先用事何也曰巽離兑皆隂也震艮雖陽
而陽之偏也惟坎為陽之中故坎在六子中最貴者/也人見震為長子以為六子中最重而不知震猶長
子坎猶嫡子盖坎之體正震之體偏也比六卦而/觀可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也
第一對
乾䷀坤䷁
繫辭上傳曰天尊地卑乾坤定矣愚謂此贊周易也/周易首乾與連山
歸藏/異又曰乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
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乾以易知坤以簡能成男成女謂六子也分言之也/知始作成謂生物也合言之也
易簡者天地之/所以為天地也又曰成象之謂乾效法之謂坤始中/終之
三數皆乾之所為也坤則隨乾之所至兩之而已乾/有一畫坤兩之為耦乾有二畫坤兩之為二耦乾有
三畫坤兩之為三耦有乾畫則坤能兩之乾之/所无坤不能生也參天兩地之解亦有取此者又曰
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也
翕其動也闢是以廣生焉朱子云乾畫竒便見得其/靜也專其動也直坤畫耦
便見得其靜也翕其動也闢專直則只是一物直去/翕闢則是兩個翕則合闢則開此竒耦之形也大以
質言廣/以量言又曰闔户謂之坤闢户謂之乾天道流行有/動有靜猶户
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之闔闢也坤自夏至以一隂右行萬物繇之而入故/曰闔戸乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰
闢戸无闔則无闢无靜則/无動此歸藏所以先坤與又曰乾坤其易之縕邪乾
坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不
可見則乾坤或幾乎息矣此乾坤謂陽畫隂畫也以/六畫卦言則純陽乾也純
隂坤也以三畫卦言則三奇乾也三耦坤也/以一畫言則陽儀即乾陰儀即坤九六是也 繫辭
下傳曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣凡/九
皆乾凡六皆坤確然健貌隤然順貌易簡承上文/貞觀貞夫一而言貞一而已以貞為觀故易故簡又
曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤上衣下/裳天尊
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地卑之/象也又曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也
亦以九六言也物謂畫射禮/畫於地以置足者亦謂之物又曰夫乾天下之至健
也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡
以知阻此上天下地之象也朱子云險是自上視下/見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所
阻故不敢進自山下上山為阻故指坤而言自山上/觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又
云乾雖至健知得險了更不下去/坤雖至順知得阻了更不上去 說卦傳曰天地
定位邵子所謂乾一坤八者是也一竒為陽儀二竒/為太陽三竒為乾一耦為隂儀二耦為太隂三
耦為坤自太極生兩儀以來惟乾坤/守其本來之畫更不移動故曰定位又曰乾以君之
[001-8b]
坤以藏之即乾一坤八之象蓋包兌二離三震四巽/五坎六艮七於其中也乾居首故曰君坤
居末故曰藏自八卦推之為六/十四卦乾亦居首坤亦居末又曰乾天也故稱乎
父坤地也故稱乎母言六子之/所從生 序卦傳曰有天地
然後萬物生焉此乾坤所以為上經之/首也天地即乾坤也 襍卦傳曰
乾剛坤柔六十四卦惟乾坤/為純剛純柔之卦
本義云易有交易變易之義六十四卦之序皆以二/卦為耦也孔氏以正卦列兩為對者謂變卦反卦轉
兩為一者謂覆卦正卦者乾坤坎離四正卦重之反/觀不變頤大過中孚小過四偏卦重之亦反觀不變
凡八卦反卦者屯蒙需訟以下凡五十六卦旋之為/二十八卦見兩體者皆可變通一體者皆可往復也
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於交易變易之義不躍然邪文中子云反者道之動/程伯子云物无獨必對通乎反對之義而天下之能
事畢矣周易首乾坤蕭氏云乾居六十四卦之首其/為上經之主固不待論乾與坤為一對是乾為主坤
從乾也此則當論何者以易經卦次而觀則乾第一/坤第二屯第三但見其為乾先坤後不見其為乾上
坤下安在其為坤從乾邪惟以兩卦為對而觀則是/乾之六畫在上坤之六畫在下乾為主坤從乾其義
始明大傳曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤下之/對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治藎取
諸乾坤取於乾上坤下之對非取於乾卦坤卦也故/觀象於對聖人之法也章本清云坤為乾之對无疑
也然乾坤竒耦一而二二而一者也其誰知之哉何/也耦即竒之分順即順乎健乾大无外坤亦至乎其
大乾資物始坤即因其所始而為之𤼵生所以乾元/亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞也知此始可以論
[001-9b]
乾坤知此則繫辭所謂乾知大始坤作成物乾以/易知坤以簡能辭若並舉而相承之意可嘿識矣
䷀乾下/乾上
凡八純卦即古篆文楊止菴謂古篆始自伏羲畫卦/倉頡以作六書禹碑尚存可見今按乾鑿度亦以卦
畫作字又按天字古象形作☰穹而積陽形兼意也/或作□垂布之象省譌作丙漸譌今文謂从一大然
則乾卦又即/古天字也
乾元亨利貞乾說文云上出也从乙乙物之達也从倝/有光明意意兼聲積陽為天故轉訓乾溼
之乾本註乾三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也/洪範曰貞内卦是也曰悔外卦是也後放此經文乾六
畫卦之名也乾健也天下惟純陽者為至健求諸象健/莫如天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也程子云
[001-10a]
以形體謂之天以主宰謂之帝以性情謂之乾何謂性/情健之體為性健之用是情也六畫皆竒上下皆乾莫
載莫破彌髙彌堅之象確然乾也故仍名曰乾焉其重/卦之人不始于文王諒矣先儒謂三畫卦有名六畫卦
未有名至文王始立按歸藏易已有六十四卦之名亦/當不始于文王也元亨利貞乃文王所繫卦下之辭謂
之彖亦謂之繫辭又謂之繇繇者抽也言抽出易中吉/凶悔吝之事也所以知為文王作者孔子曰易之興也
其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故/其辭危此則彖辭為文王所作之明驗也元兼有大與
始之義大以贊其體始以言其功舊釋第言大略也於/文人上為元元為衆善之長如首為衆體之長也亨者
通也通則美文與獻享之享同百嘉㑹聚如人之備物/以享然故謂之亨利者宜也宜則不害如刀之刈禾順
而便也貞亦兼正固二義徒正不足以盡之也如木之/楨榦正而固也若依文順解則為大徳在上數當亨通
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而便宜於正主事然六畫純陽惟天惟聖人足以當之/曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊之不得豈
假戒哉故孔子變例以四徳釋之明非他卦之比也四/徳統於元元者生生之本也自其生機之鬯達曰亨生
機之充盈曰利生機之凝固曰貞而元實胎之味所謂/萬物資始可繹也張子云乾之四徳終始萬物迎之不
見其首隨之不見其後筮得乾卦而六爻皆蓍之七數/則用此繇六爻皆變則為重坤蔡墨對魏獻子曰在乾
之坤曰見羣龍无/首則以用九占也
彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物
流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變
化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
[001-11a]
此所謂彖傳也加以彖曰字非楊子雲云宓犧綿絡/天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然
後發天地之藏定萬物之基即此及象傳也陽稱大/故曰大哉六畫皆陽故名為乾乾之義不可以天盡
乃天之神理而元又乾之神理也何謂元最下一畫/是也陽氣初動萬物所資藉以始此言氣而不言形
若涉乎形便是坤之資生矣綂括也猶所謂一言而/盡也乾之元乃天徳之大始自始至終皆元氣之綿
亘故曰綂天此釋元之義有是氣即有是形氣自微/而著進而二陽又進而三陽則下卦之乾成矣雲者
為雨邪雨者為雲邪是孰尸之而品物之形狀於是/焉流動充滿也氣機活動曰流此釋亨之義如是足
以盡乾乎夫氣太洩則浸薄吾虞其厭而退也於是/有上卦之乾以加之於上大明其終而復始之理以
示人建安丘氏云以重卦言之乾下三爻元亨也而/九三為下乾之終乾上三爻利貞也而九四為上乾
[001-11b]
之始故九四曰乾道乃革所以先言終後言始也終/始之間正造化過接處繇是則自初至上之六位以
時而成有春有夏有秋有冬而依時乗駕六爻之陽/氣以控御于天體也以上下之定位言之謂之六位
以陽氣之變化言之謂之六龍使天無乾之四徳則/亦萬物中一物耳故曰御天者猶言天得此而始成
其為天也此三句極贊重卦之妙乃過渡之辭舊説/屬之君道而承上元亨言文理既已間隔且於終始
六位六龍等字尤自難通或又以乗龍御天為疑不/知彖傳贊乾非贊天也至有指馬八尺為龍謂天子
乘六馬者更鄙淺可笑變者化之漸化者變之成物/所受為性天所賦為命人見乾道之變化以為其無
不利如斯而不知皆有以使萬物各正其性命所以/然者性者生之理命者生之氣太和則元氣之生生
者也故張子以太和表道保如保城之保猶言完也/合如合衆之合猶言聚也純陽氣厚完保之而未始
[001-12a]
有漓凝合之而未始有散而萬物咸滋孕于其中時/乃利而常貞變化指利各正保合指貞皆元之為也
性命各正一物各具一乾元也太和保合萬物統體/一乾元也夫如是則洩本於蓄雖洩亦不虞薄矣非
六畫皆陽何以徳之盛大至此首即乾為首之首大/哉乾元獨運於庶物之上而不與物對故物倚之為
命而萬國咸寜也萬國猶云天下咸寧即所謂各正/性命者朱子云乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是
隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽又云初九/九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九
四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂/貞割截六爻以合四徳固不必然然以讚卦立論斯
為得之先儒作/兩段分屬俱誤
象傳曰天行健君子以自彊不息此古易象傳二篇/後儒所稱大象者
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是也鄒氏汝光謂呂汲公王原叔等分附各卦因加/象曰字以別之按唐李鼎祚易本文已如此當是王
輔嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特發一義與彖/爻之辭頗不相關凡重卦皆取重義此獨不然者乾
卦有兩乾是兩天也昨日西降一天也今日東升又/一天也其實天一而已但言天行則見其一日一周
自西而下降又自東而上升若重復之象健者乾之/德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特
異其辭以別于他卦如春秋首年不曰一年而曰元/年首月不曰一月而曰正月雲峰胡氏云上經四卦
乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體/而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風
兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也/稱健不稱乾異於坤也楊敬仲云不曰乾而曰健者
所以破人心之定見使人知夫乾者特一時始為之/名而初未嘗有定名也故又曰健天形蒼然南極入
[001-13a]
地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其/用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息
一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千/六百餘息故天行九十餘萬里非至健不能君子者
以徳言生知學知在上在丅之通稱以用也六十四/大象皆曰以者葢曰體易象而用之爾也健而无息
之謂乾中庸言至誠無息者通之於天也自彊言不/息不言无息學之為法天事耳始於不息終於无息
故中庸於無息之下文而推原之曰不息則久君子/以道為體望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則
君子之息時也雖至倦勤庸得息哉要在自彊有依/以為彊者依去則彊息天何依哉君子之學師友其
資耳詩書其游耳自下學闇然以至不顯篤恭惟此/一至誠焉運之夫焉有所依而有息時也或問天行
健則常動矣安所覩其靜哉天行有常其至靜也夫/動靜奚可以作息觀也又問自彊之法何如曰主敬
[001-13b]
君子莊敬日彊自彊者體下/乾之象不息者體重乾之象
文言傳曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之
和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以
合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳
者故曰乾元亨利貞此傳原在繫辭傳之後文言者/文王之言夏易首艮殷易坤乾
周易乾坤首乾而次坤乃文王所定蓋本天地之位/著君臣上下之分以紀綱人極文王之志也故夫子
顓釋此二卦謂之文言傳今文附二卦象傳之後加/文言曰三字而無傳字則以夫子所說為文言非也
以文言附二卦當自王輔嗣始按淳于俊謂鄭康成/合彖象於經不言合文言於經此可證唐孔氏云天
[001-14a]
本无心豈造元亨利貞之徳也天本无名豈造元亨/利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功為
天之四徳垂教于下使後代聖人法天之所為故立/天四徳以設教也彖所言元亨利貞人之命也此所
言元亨利貞人之性也韓子言徳愛曰仁宜曰義舉/用遺體朱子釋仁為心之德愛之理釋義為心之制
事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化來/也元如人首在衆體之上於義為首人得之則為衆
善之大宗以仁言善即義禮智信之類亨如享禮萃/諸物之珍於義為通人得之則為嘉美之都㑹嘉會
以禮言至文有以辯至察有以悦美所聚也利者宜/也如刀刃之利人得之則處置合宜情有各適故為
義之和貞者正也如木身之楨人得之則理有當然/固守不易故為事之幹按詩詁云木旁生者為枝正
出者為幹幹木之身而枝葉所依以立者也本作幹/後人改从木又器之材樸總謂之幹如弓幹是也孔
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氏云元是物始於時配春春為發生故下云體仁仁/則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則
夏也利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為/事幹於時配冬冬既收蔵事皆幹了也於五行之氣
惟少土也土則分王四季四季之行非土不載故不/言也朱子云元者以下四句説天徳之自然君子體
仁以下四句説人事之當然天大徳曰生塞乎兩閒/故天地之塞吾其體君子體仁非故體之惟无我合
天能造體焉耳體仁即渾然與物同體其於人也歸/欲並生故足以長人天徳嘉生人以私意扞格即冇
嘉不融非㑹之通君子寅直以清動純乎天百嘉㑹/焉三千三百非實有體亡於禮者之禮也合禮者合
此者也天道利成萬物因物篤物而一無利焉故君/子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是
曰義以己制物乎戾已裁物適己乎厲已蘇子瞻云/禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和是也
[001-15a]
故有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美而程子/亦云義安處便為利又云隂為小人利為不善不可
一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人/也夫利和義者善也其害義者不善也愚謂義與利
總之訓宜利自義出非義外有利也曰利物亦與利/己異大學之末七篇之初與易均无異指矣事之叢
也苦於无宰未正必欲其正既正必守其正此貞固/二字之義也周公云冬日之閉凍也不固則春夏之
長艸木也不茂貞者元之本也此韓非解老之言可/以明貞固之説貞而能固故足以幹事幹者事之幹
也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也或問/朱子貞固二字與體仁嘉㑹利物似不同曰屬北方
者便著用兩字方能盡之又云四徳取貞配冬冬有/始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也愚按乾鑿
度曰水土二行兼信與智也貞之屬信人皆知之若/以貞屬智則孔子云智者樂水孟子云知斯二者弗
[001-15b]
去是其義也此亦包兩之説也按左傳襄公九年穆/姜往東宮筮之遇艮之隨至十二年而孔子始生上
距穆姜十四年穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之/長也云云至足以幹事其言比今文言傳纔易數字
則知四徳之論葢古有是言非出於孔子明矣特夫/子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之
故削其辭而附于乾也君子行此四徳則乾道歸之/君子矣故引彖文以結之于令升云大純陽天之精
氣四行君子懿徳是故乾冠卦首辭表篇目明道義/之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉
又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以
美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正
純粹精也六爻發揮㫄通情也時乘六龍以御天也
[001-16a]
雲行雨施天下平也上節平分元亨利貞為四徳此/則依文直解也四德本一理或
分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一/理而已所以可分可合也易之道太極為之始矣太
極分而為隂陽則乾為之始乾冇元亨利貞則元為/之始故離太極之初不逺而稱始以開萬物之始者
莫如元舊說皆以大訓元觀此曰乾元者始而亨者/也則明元為始之義也始與大異而惟始可以言大
惟始可以无所不適无所不該舍始而言大者其大/有限矣既始則必亨蓋出乎震則必齊乎巽見乎離
勢之必然也不亨則息矣利貞者乾之性情也蘇子/瞻云情以為利性以為貞又云情者性之動也泝而
上至於命沿而下至於情无非性者李習之云情不/自情因性而情性不自明繇情以明王輔嗣注云不
性其情何能久行其正按性情鄭康成本作情性則/情為發見屬利性為本體屬貞理或然也元亨者始
[001-16b]
而後冇通利貞者情必復於性始而終終而始其生/出者元也其歸宿者貞也而亨利乃其間之功用耳
故申言之以見意曰乾始物之元能以嘉美之亨為/利雖利天下不能言所利之為何事但包括於一貞
中而已如坤言利牝馬之貞則是言所利蓋乾知大/始坤特作成之而已此乾之大所以異於坤也乾始
能以美利自為句利天下不言所利自為句不言所/利正解彖辭不言乾之所利非謂乾不自言所利也
彖傳意重元文言意兼重貞元者乾之所以始萬物/貞者乾之所以終始萬物也貞下起元終則冇始也
繇斯而觀則乾之所謂大者豈枵然大而已哉卦六/竒横横庚庚者剛邪健邪卦有二五實尸六龍剛健
不正中邪剛以體言健兼用言陽居二故正陽居五/故中朱子云或疑乾剛无柔不得言中正者不然也
天地之間本一氣之流行而冇動靜爾以其流行之/綂體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分
[001-17a]
之然後有隂陽剛柔之別也純者不襍粹者不疵純/粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極乾徳之
妙非一言所能盡故于剛健中正之内復以純粹精/贊之六爻乾初至上之六爻發謂發越揮謂揮散六
爻發揮言時各異旁通者曲盡也情與上文性情之/情同義猶言用也乾徳主健健之體為性健之用是
情方其无畫之前隱而未洩及有三畫之後洩而未/盡至于二體兼備六爻陳列然後曲盡其情而无遺
也蘇子瞻云卦以言其性爻以言其情夫剛健中正/純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為分
裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情/也以爻為情則卦之為性也明矣時乘六龍者九家
易云謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六爻也/以御天者荀爽云御者行也陽升陽降天道行也程
子傳云乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故/見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也自大哉乾
[001-17b]
乎以下總贊全卦雲行雨施屬乎天道而文在時乘/六龍之後可知彖傳所云時乘六龍以御天為贊乾
明/矣
說卦傳曰戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也此/乾
之方位以八卦流行/之序推之解見本傳又曰乾健也健者强有力不倦/之稱乾純陽剛故
健/又曰乾為馬又曰乾為首又曰乾為天為圜為君
為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為
瘠馬為駁馬為木果此乾所取象也/解俱見本傳
囗初九濳龍勿用此爻辭也亦謂之繫辭或以為周/公所作按孔子謂易之興當文王
[001-18a]
與紂之事而乾鑿度亦云垂皇䇿者犧卦道演徳者文/成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道
經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼故班孟/堅云易道深矣人更三聖世歴三古未嘗及周公也而
或者疑之以為驗爻辭多是文王後事如王用亨于岐/山武王追王始有王號若爻辭是文王所制不應先自
稱王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆謂克商囚/奴等事定是文王以後其理信然左傳記韓宣子適魯
見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之/徳與周之所以王也則小象之作於周公止賴此一證
又孔子曰作易者其有憂患乎周公被流言之謗亦得/為憂患也又按禮稽命徴云文王見禮壊樂崩道孤无
主故設禮經三百威儀三千如周官儀禮等書皆周公/所制明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然
則易之爻辭葢亦是文王本意故易緯但言文王也初/九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為
[001-18b]
初唐孔氏云第一位言初第六位當言終第六位言上/第一位當言下所以文不同者下言初則上有末義故
大過彖云揀撓本末弱是上有末義六言上則初當言/下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義互文
相通義或然也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數/八老變而少不變周易以變者為占故爻稱九六焉所
以陽稱九隂稱六者其説不同一曰乾體有三畫坤體/有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽故其數六一
曰此所謂參天兩地而倚數者也一三五參而為九故/稱九二四兩而為六故稱六用生數不用成數何成數
者生數之合而成者也天地之正數至于五而止矣一/曰八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻
以上三説其於説九六通矣然二少之數无所依據蘇/子瞻云九六為老七八為少之說未之聞也或曰陽極
於九其次則七也極者為老其次為少則隂當老於十/而少於八曰隂不可加於陽故十不用十不用猶當老
[001-19a]
於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂/逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午
而壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗/有進陽而退隂與逆順之別乎且此自然而然者天地
且不能知而聖人豈得與於其間而制其子奪哉惟朱/子以為古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其
數如何元來只是十數太陽居一除本身是九少隂居/二除本身是八少陽居三除本身是七太隂居四除本
身是六其説最為直截唐一行云十八變之間有八卦/焉人莫之思也變之扐有多少其一變也不五則九其
二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者/竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而
四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤/所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少
者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其/餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兊之象也
[001-19b]
巽離兊所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故/七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少
者不在是而在乎三變之間八卦之象也按唐孔氏引/先儒云聖人以易占事先用蓍以求數得數以定爻累
爻而成卦因卦以生辭則蓍為爻卦之本爻卦為蓍之/末故説卦傳先言聖人幽贊神明生蓍後言倚數立卦
生爻也驗此則一行謂九六七八本於䇿數自不可易/然數有所從出朱子之言得其本矣少陽少隂質而不
變為爻之本體老陽老隂文而從變為爻之別名七既/為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以
重體避七也八為隂數而畫隂爻今六為老隂不可復/畫隂爻故交其體避八也沙隨程氏云或曰九變六六
變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為/晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不
變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元云老陽/變成少隂老隂變成少陽蓋與此合此其説可信若九
[001-20a]
果變六六果變九則六與九當復變矣乾初爻變巽為/姤蔡墨云在乾之姤曰濳龍勿用是也乾以龍為象龍
八十一鱗具九九之數九陽也蟲莫智於龍能與細細/能與巨巨能與髙髙能與下下故乾爻寄象焉説卦傳
曰震為龍以動故也故乾六爻動皆謂之龍初畫在下/濳之象酈道元云魚龍以秋日為夜按龍秋分而降則
蟄處於淵所謂潛龍也初九抱龍徳而伏下位時方違/我修徳守約藏其用於无朕天下莫之能窺也故其象
為濳龍用與濳反濳最人之所難安也故復戒之以勿/用聖人之徳基於濳不濳而能見能飛者鮮矣王文成
之喻六龍也云作一人看有顯晦无優劣作六人看有/貴賤无優劣抑龍而潛可稱勿用非龍而濳農商盡然
而安所稱勿用哉埤雅引賈誼新書云濳龍入而不能/出故易曰勿用勿用者不可也觀誼之言如曰勿用者
戒使勿為濳龍也蓋止使人无為謂之勿所謂勿用取/女勿用有攸往小人勿用之類皆戒使勿為也愚按勿
[001-20b]
用只是戒用故傳曰君子弗用豈謂濳龍之不可為哉/賈陸之言謬也于令升云陽在初九十一月之時自復
來也初九甲子天正之位而乾元所始也陽處三泉之/下聖徳在愚俗之中以變言五陽下伏一隂為姤隂且
長矣亦有當濳之義五行志引京房易傳云濳龍勿用/衆逆同志至徳迺濳厥異風行不解物不長厥異風者
當以初爻變/隂成巽故也
象傳曰濳龍勿用陽在下也古文附大象之後夫子/釋六爻之象辭謂之小
象陽謂九下謂初惟陽也故稱龍惟下也故稱濳此/示人以翫辭於象之則趙台鼎云龍徳伏地千年始
見其天全也吾人所積不厚精神易於洩漏不足以/達天徳雙湖胡氏云小象於乾曰陽在下也於坤曰
隂始凝也隂陽之稱始此蓋以六十四卦隂陽之初/爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名
[001-21a]
一立而動靜健順剛柔竒耦小大尊卑/變化進退往來之稱亦繇是而著矣
文言傳曰初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠
者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶
樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也夫子假/設疑問
也後五爻皆放此此後世文章問答之祖聖人神明/不測故曰龍徳隠在下位也自古髙節獨行之士有
石隠高隠智隠癡隠智隠非傑癡隠非情石隠非道/髙隠非聖惟聖而隠若神龍然能濳能見能上能下
出則犖犖處則冥冥不可以形迹拘不可以羅網求/初之龍徳而隠正此之謂也隠釋濳義易變移也成
完全周足也不易乎世者有守于中不隨時俗而變/移也不成乎名者无願于外不使聲實之周足也遯
[001-21b]
世身隠而不見也悶懣也不見是人不以之為是也/不隨世而易則不肯以身殉世故隠遯于世不使其
名之成則不肯以身殉名故不見是于人然且皆无/悶非龍徳其孰能之樂行憂違即用行舍藏之義並
舉之也樂者樂吾道之得行憂者憂吾道之未得行/憂樂皆從道起見與兩悶字從己起見者不同有樂
有憂所以為聖人若无悶而并不憂則巢許之流矣/違猶避也子絶四故仕止久速惟其時顔无我故用
行舍藏可與偕言濳而憂違與樂行並稱也意必亡/矣確剛貌拔如拔木之拔確乎其不可拔顓承憂違
言蓋為濳龍衍義故㫖重憂違也要以卷之不盈分/而奮飛盪天日二在田五在天即初之濳者賈生以
為潛龍入而不/能出不知龍矣又曰濳龍勿用下也此第二段以人/事明之六爻放
此陽在下也以氣/言此下也以人言又曰濳龍勿用陽氣濳藏此第三/段全説
[001-22a]
天氣以明之也六爻放此何妥云當十/一月陽氣雖動猶在地中故云濳藏也又曰君子以
成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行
而未成是以君子弗用也此第四段聖人見六爻有/无窮之蘊故反覆以暢其
義先釋初九九二皆曰龍德謂聖人也再釋皆曰君/子蓋通學知利行者而言成徳已成之徳行謂身之
所行徳者行之本行者徳之用蓋有有其徳而不見/諸行者未有有其行而不本諸徳者故曰君子以成
徳為行日可見者猶言指日可待之意見即見龍之/見此二句泛論其理引起下文乃抑揚之辭濳者周
公爻辭也未見者天地閉賢人隠阨於濳之機㑹而/未見也行而未成非謂徳未成蓋行猶未可行耳或
世道未亨或君聘未至未能成其所以行廬陵朱氏/云行之於徳猶影之隨形在其所處何知譬之植表
[001-22b]
於幽暗之地表未始不存而影未始可見時位如此/則吾之所欲施者亦未見其可也弗用即爻勿用意
九二見賢遍反下/見龍皆同龍在田利見如字下/皆同大人二謂/自下
而上第二爻也後放此初上之文九六處其後二三四/五之文九六處其前者所謂其初難知其上易知若夫
襍物撰德辨是與非則非其中爻不備者也二三四五/總謂之中爻左氏以自二至四為一卦自三至五為一
卦皆名曰互體京房易積數則以二三四為互體三四/五為約象要言易者所不可廢今並附註於本爻之下
而從京氏所取名以便識别此爻變離卦為同人蔡墨/所謂乾之同人也互體乾變巽均是龍也九二當中正
之位故其徳為中徳惟中也言可法行可則天下覿徳/而宗焉故其象為見龍非出濳離隠之謂也以六畫卦
言之初二為地道三四為人道五上為天道二在初上/所以稱田龍非淵則天惡居田乎龍出於濳淵輒興雲
[001-23a]
雨覃於農扈是田乃其普徳施之所也變離為目故稱/利見以三畫卦言之初四為地道二五為人道三上為
天道陽畫稱大故本卦二五皆稱大人也二非君位而/曰大人者位不在而徳在也不藉位而天下繇以文明
故天下之利見與五同而禇氏張氏同鄭康成之説皆/以為九二利見九五之大人非也又本義云以此爻與
占者相為主賓自為一例是爻也孔子之設教洙泗足/以當之卦變同人亦徳博善世之義于令升云陽在九
二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有/人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免于羑里之日
也/
象傳曰見龍在田徳施普也初之陽在下者陽氣潛/㐲而未出于地二之徳
施普者陽氣著見於地而普及于物此二爻地道也/德即剛健中正之徳龍見而在田如大人之已出見
[001-23b]
于世雖未為君而其徳之所施已普矣然所謂普/者比初九勿用是其普也若比九五則猶狹也
文言傳曰九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰
龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠
善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君
徳也正中者以下卦言初居下三居上二正當其中/也道止於中中寓于庸庸者常也平无竒之名
言必有物无苟髙也惟其信无擇言矣行必有則无/苟難也惟其謹无擇行矣信謹誠也天徳也一實焉
爾也朱子云庸言庸行盛徳之至到這裏不消恁地/猶自閑邪存誠便是無斁亦保又云乾之九二處得
其中都不着費力常言既信常行既謹但用閑邪怕/他入來若九三剛而不中過髙而危故有乾乾之戒
[001-24a]
隆山李氏云乹畫一實則誠坤畫一虛則生敬故乾/九二言誠坤六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而
寔天地自然之理也程子云敬是閑邪之道閑邪存/其誠雖是両事然亦只是一事閑邪則誠自存矣又
云閑邪則誠自存不是外面提一箇誠將來存着今/人外面役役扵不善中尋着善來存着如此則豈有
入善之理只是閑邪則誠自存閑邪更着甚工夫但惟/是動容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也是雖功
極於淵微宥宻而不離百姓之所與能故其言其行皆/可為世師法天下薫其徳而善而其心猶不自滿其信
謹閑存者猶夫初也何伐焉盖至于徳博大而化自神/則正己物正且不自知其然而然矣若舜田厯山而耕
者譲畔陶河濵而器不苦窳也夫所貴乎君者謂能化/天下而之善也二雖君位而徳在焉兹所謂稱大人而
世之人利扵見之與初二皆龍徳龍之潜也遯世而无/悶龍之見也善世而不伐人見其潜見之異而龍之自
[001-24b]
處則槩乎其/未有動也又曰見龍在田時舍也時舍舊讀如出舍/于郊之舍按井泥
不食下也舊井无禽時舍也文與此同舍字當作上/聲讀蓋聖人宜在天子之位而未離下體僅試其見
田之功位不配徳謂/之為時所棄捨亦宜又曰見龍在田天下文明此以/天道
言李鼎祚云陽氣上達於地故曰見龍在田百艸萌/芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻
變離故以/文明言之又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之
仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也學聚問/辨者何
信言謹行閑邪存誠之理也誠齋云學以取善故萬/善集問以擇善故一不善不入寛以居之者寛宏大
度善世而不伐也仁以行之者物我同體徳博而化/也書贊湯之徳曰克寛克仁則九二之為君徳審矣
[001-25a]
此天下利見之本夫子雖不得君位而君徳已裕兩/釋本爻而皆舉易曰終之蓋亦因讀易而以自况也
與乾六爻无臣道聖人恐人以/二為臣位故再言君徳以明之
九三君子終日乾乾夕惕若句按若字絶句則與/豐六二發若巽九二
紛若節六二節若嗟若離/六五涕沱若戚嗟若體同厲句説文作夕惕若夤按夕/惕若厲古皆作一句讀淮
南子云終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也班固/云尸祿負乗夕惕若厲張衡思𤣥賦云夕惕若厲以省
愆兮然據文言雖危无咎之文則厲字意不屬上宜另/自為句古文特因二語相連而並舉之耳復六三頻復
厲无咎文氣與此/正同宜從今讀无音無易内皆作此字説文通於无/者虗无道也王肓説天屈西北為
无詩書春秋禮記論語本皆用无字秦變篆為隷始以/蕃橆之橆為有無之無惟周禮首尾盡用无字蓋變隷
[001-25b]
之時不曾改也易不在焚之數/故亦不改或作旡非旡音既咎變兌卦為履互體乾/變離約象乾變巽初
二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位/非龍所據故三不稱龍而稱君子君子有徳有位之通
稱互變離為日三為人間二為地上日照人間將至于/地日將終了時也故曰終日介兩乾之間故曰乾乾乾
乾猶云兢兢文中子云或問學易曰終日乾乾可也蓋/乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉
此他爻所以不言乾而三獨言乾乾也日既終則為夕/矣惕敬懼也即乾乾之意乾剛實心有主故能敬惕若
者助語辭厲危也在下之上如登髙臨深故危九三為/乾卦上畫健體備矣聖人以此爻立下體之上居上體
之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其/尊也下不在田未可以寧其居也徳聖日隆衆且疑而
忌之當此時遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可/則惟有終日乾乾進修匪懈雖至于夕而兢惕之心猶
[001-26a]
夫終日焉蓋夜无動作止有此心而已進修密則時措/咸宜故雖處危地而无咎也然未有龍徳而不從惕中
來者飛而惕者舜也躍而惕者文也見而惕者孔子也/惕其龍徳之樞夫爻變兑卦變履嚴于天澤之辯者故
詞危如此于令升云爻以氣表繇以龍興嫌其不闢人/事故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始
出地上而接動物人為靈故以人事成天地之功者在/于此爻焉故君子以之憂深思逺朝夕匪懈仰憂嘉㑹
之不序俯懼義和之不見反覆天道謀始反終故曰終/日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡无咎者憂
中之喜補過者也文恨早耀文明之徳以蒙大難増修/柔順以懐多福故曰无咎矣程傳云雖言聖人事苟不
設戒則何以為教作易之義/也朱子云厲多是陽爻説
象傳曰終日乾乾反復道也行道已竟又還反以復/于己行之道而再行之
[001-26b]
謂一乾既終一乾又始也此釋乾乾二字乾乾即重/剛也論位則重剛故危論徳則反復合道故无咎
文言傳曰九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何
謂也子曰君子進德脩業忠信所以進徳也脩辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可
與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾
乾因其時而惕雖危无咎矣君徳著于二君位尊于/五自三以往无非養其
徳業之日而在上下之間處之尤難君子所為朝乾/夕惕者豈漫爾哉為進徳脩業也進脩必有地徳業
必有物忠信修辭指其地實其物也盡已之謂忠以/實之謂信忠信只是毋自欺毋自欺則有實功夫故
[001-27a]
可以進德不忠信皆從妄語起脩辭立其誠非于忠/信之外他有所謂誠只是言辭毎毎忠信則誠意自
立如此則言行相顧而功業積矣張子云學者只是/一誠意耳若不忠信如何進徳程子云内積忠信所
以進徳朱子云積字説得好又云忠信只是實若无/實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中
方㑹日日見發生若把個空殻下在裏面如何㑹發/生程子又云脩辭立其誠不可不子細理㑹言能修
省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為/偽也修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬
以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立/誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱子云人
多將言語做沒緊要容易説出来若一一要實這工/夫自是大修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言
逢事便說只這忠信亦被汩沒動盪立不住了又云/修辭立誠只于平日語黙之際以氣上驗之思與不
[001-27b]
思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直内義/以方外之實事者只觀發言之平易躁妄便見其徳
之厚薄所養之淺深矣或問進徳只一般説至修業/却又言居業何也曰修業居業二者只是一意未修
則修之既修則居之夫九三位乎上下之交者也彼/其進修功密偽妄不參而返照綦徹故能權諸時以
審其進退知時當進而至乎上則奮而至之罔敢後/也夫然後不失事幾之㑹知時當退而終乎下則堅
而終之罔敢越也夫然後不拂分義之貞云至者下/卦已極將至上卦是至也云終者以居一卦之盡是
終也與猶許也言可許之事不謂此人共彼相與也/幾者去无入有有理而未形之時義者事之宜也蘇
子瞻云至之為言往也終之為言正也可往而往其/幾可止而正其義崔憬云君子喻文王也言文王進
徳修業所以貽厥武王至於九五故言知至至之可/與言微也知天下歸周三分有二以服事殷終于臣
[001-28a]
道故言知終終之可與存義也楊敬仲云至則湯武/終則益旦得其解矣居下體之上故曰居上在上體
之下故曰居下知至而至非為位也故居上而不驕/知終而終不出位也故在下而不憂因時謂因其所
值之時失時則廢懈怠則曠雖其乾乾奄與終日懼/時有違焉而何敢不夕惕矣雖剛居剛志不舍命必
至於命无咎也夫知文言傳解四所謂及時則知三/因時之説矣三爻變則中爻為巽有進象又為兌有
言辭象又為/離明有知象又曰終日乾乾行事也行其進徳修業/之事非空惕也
又曰終日乾乾與時偕行建寅之月三陽用事所以/九三乾乾不息終日自戒
者同於天時生物不息故/言與時偕行也偕俱也又曰九三重剛而不中上
不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
[001-28b]
三四二節皆推原所以憂疑之故三四俱言重剛不/中恐其義同故並先云爻位并重剛不中之事九三
重剛而不中七字為句九四同以乾接乾故曰重剛/位非二五故曰不中上不在五之天位為上卦之中
下不在二之田位為下卦之中所謂不中也九四同/乾徳寜過剛不中蓋以所值時勢言也上乾接下乾
意其有剛强者壓上之象下乾往上乾意其冇浸進/而為人疑忌之象危地也故必乾乾進修至夕猶惕
則修人道之極者也乃无咎複/言之以見乾惕之不可已耳
九四或躍在淵无咎變巽卦為小畜互體乾變兑/約象乾變離九四離下而上
乾道革之時也或者疑而審之之意躍者无所緣而絶/于地特未飛耳言陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也
躍未有不自淵者躍于在淵雖未即飛飛不久矣一説/以或躍或在淵兼二義解或者未通九為陽四為隂或
[001-29a]
躍陽使之也在淵隂係之也淵指初言與四相應凡卦/初與四應二與五應三與上應後放此夫徳與時宜躍
矣而猶懐或之之心不或則與无忌憚等耳進則禹退/則益進則武退則文聖人毫不以已與權之天命人心
而已王輔嗣云欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決/志用心存公進不在私疑以為慮不謬于果故无咎也
于令升云陽氣在四二月之時自大壯來也躍者暫起/之言既不安于地而未能飛于天也此武王舉兵孟津
觀釁而退之爻也守柔順則逆天之應通權道則為經/常之教故聖人不得已而為之故其辭疑矣爻變巽為
下伏為進退為不果卦變小畜為止互體變/兑為澤約象變離為麗皆或躍在淵之象
象傳曰或躍在淵進无咎也謂如此而進則无咎/也言審其可而進
文言傳曰九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下
[001-29b]
无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業
欲及時也故无咎内卦體外卦用故内卦以徳學言/外卦以時位言在田者安于下在
天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者/也恒即訓常九四自下而上不退而進逼九五矣然
且或躍或處雖向于天而未離于淵其上下之无常/如此此其心非欲妄覬而為奸上之邪也其進退之
无恒如此此其跡非欲髙舉而離在下之羣也上進/釋躍字義下退釋淵字義无常无恒釋或字義三四
重剛不中皆危疑之時也向之日從事于進徳修業/正以二爻在上下進退之間乾道變化之際何動非
幾知幾知時時其靡常撫之若驚怵其如疑視為止/行為遲審慎之盡也徐起而赴之欲不先不後幾及
之而已矣此其所以无咎也欲及時正發明或躍之/意或謂鼔其進者非進徳修業與九三傳相應三曰
[001-30a]
因時四曰及時窮理達天之盡也僅止于无咎者聖/人無大過之心也進修之要孰大于此楊敬仲云君
子進徳修業應時而動當進而不進是為失時亦為/失道如四時之錯行如日月之代明斯為乾道斯為
易/道又曰或躍在淵自試也試嘗試也如試可乃己之/試有酌量意聖人逼近五
位不敢果決而進徘徊問/心遲疑不定故云自試也又曰或躍在淵乾道乃革
去下體入上/體故云乃革又曰九四重剛而不中上不在天下不
在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎以乾/壓乾
故亦曰重剛三四皆人位然三下履二地乃人所常/居四則上近於天下逺於地在人頭上空虚之間非
人所處故特添言中不在人不飛不見又已出乎人/上不得如三之安其位此其勢不得不躍而又不可
[001-30b]
以遽躍進退疑似間不容髮而可无兩端之心乎夫/必疑而致審乃无咎故曰或三四當合看三過乎下
卦之中故憂四不及乎上卦之中故疑憂所/當憂故究於无憂疑所當疑故究于无疑
九五飛史記/作蜚龍在天利見大人變離卦為大有蔡/墨云其大有曰飛
龍在天是也約象乾變兌五于三才為天道變離有飛/象大人指九五傳言大人造又曰聖作物覩則大人即
九五明矣易之最尊者惟乾非聖人孰當之乾之最尊/者惟五非堯舜孰當之以堯舜當九五非受禪而後倦
勤而前垂衣端拱之口孰當之剛健中正至九五而咸/備以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎于令升云陽
在九五三月之時自夬來也此武王克紂正位之爻聖/功既就萬物既覩故曰利見大人占者无其徳當作凶
論欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日問王昭素曰/九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰
[001-31a]
何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人/是利見陛下也爻變離大明中天卦變大有得尊位而
上下應之約象變兌為悦皆飛龍利見之象揚子雲云/龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中
乎故有利見之吉説/文龍飛曰龖音答
象傳曰飛龍在天大人造也造為也惟大人能為之/而成就也蓋九五之大
人即九二之大人繇田而天大徳受命故曰造孔子/雖不得王位然亦有在天之理大人釋龍字造釋飛
字/
文言傳曰九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰
同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎
[001-31b]
聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則
各從其類也此節只釋利見二字蓋大人之所以為/大人者已釋于九二矣閑邪存誠徳博
而化五之飛龍在天則至誠之變化者也同聲以下/六句為利見大人設喻同聲互相應和故一雞鳴而
衆雞皆鳴又如鼓宮而宮應彈角而角動昔人撥蕤/賓調而蕤賓鐵躍出是也同氣互相求取故天欲雨
而礎柱潤又如陽燧取火于日方諸取水於月是也/水流卑濕之處火就乾燥之物秦淮海云内經曰南
方熱熱生火北方寒寒生水西方燥燥生金東方溫/溫生木中央濕濕生土是知水者寒之形濕者土之
氣水之于土妻道也夫從妻所好故水流濕火者熱/之形燥者金之氣火之于金夫道也妻從夫之令故
火就燥或以隂求陽或以陽求隂也管公明云龍者/陽精而居于淵故能興雲虎者隂精而居於山故能
[001-32a]
運風是則龍陽中之隂虎隂中之陽也惟陽中之隂/能召隂故雲從龍惟隂中之陽能召陽故風從虎又
楊用修引張璠云從音去聲乃隨從之從雲出則龍/必從之風出則虎必從之如曰龍從雲虎從風也蓋
龍起必雲而謂龍能致雲非也虎出必風而謂虎能/致風非也如蟻徙必雨乃雨氣感蟻蜥蜴聚必雹乃
雹氣感蜥蜴謂蟻能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多/倒語成文後人不達便成滯義此説亦通聖人作而
萬物覩正釋飛龍在天利見大人之義作謂起而在/上聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也莊
氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬物之體有/感于天氣偏多者有感于地氣偏多者故周禮大宗
伯有天産地産大司徒云動物植物本受氣于天者/是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親
附于上也本受氣于地者是植物无識之屬地體凝/滯植物亦不移動是親附于下也又吳幼清云動物
[001-32b]
首在上親上也植物首在下親下也上文雖陳感應/惟明數事而已此則廣解天地之間共相感應之義
所以親上親下不同者以各從其氣類故也聖人之/囿天下于一體者性也天下之歸往于聖人亦性也
凡有血氣莫不尊親類同故耳作覩之理又何疑焉/楊敬仲云孔子諄諄設喻重復言之所以明聖人作
則物无不應人君必求諸己不可求諸外也不可罪/民之頑而不可化也不可歎當世之乏才共理也
又曰飛龍在天上治也上謂在天至徳居天位不大/聲色而民自化故曰上治
又曰飛龍在天乃位乎天徳唐孔氏云乃位乎天徳/者位當天德之位言九
五陽居于天照臨廣大故云天徳也愚聞之師曰天/數中于五自初濳順之至五天飛而乾備矣過是悔
也躍者使進拯其惕也飛者使退抑其亢也九四進/无咎也者知進也東宮蒼龍盡于大角故辰稱龍焉
[001-33a]
其位飛其卦夬夫卦一陽而為復二陽而為臨三陽/而為泰四陽而為壯五陽而為夬有上六焉猶未純
也辰之稱龍不已遽乎曰此所謂知退者也傳曰夬/決也剛決柔也君子道長小人道憂也小人之憂君
子弗樂也小人之憂君子樂之是樂禍也以此知弗/樂也龍之飛也萬物利見彼无號者安往哉退居于
辰歴階而升不/盡一等焉耳又曰夫大人者與天地合其德與日
月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而
天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于
鬼神乎同聲相應節釋利見此節正釋大人九五之/大人即九二之大人特九二於道似正在用
力至九五則以道為體无所用力矣與天地合德者/天地之大德曰生而其所以生者元氣也元者何仁
[001-33b]
也聖人體仁故與天地合德吳幼清云夫天専言之/則道也此雖兼地言之而曰天地然與專言天之一
字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天/重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為
氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為/四時氣之往來屈伸而消長萬物者為鬼神命名雖
殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主/宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故
曰明曰序曰吉凶也先天二句又單言天以包地也/先天者意之初動未有此事先有此理天為聖人用
也既動即屬後天既有此理即有此事聖人配乎天/地如伏羲畫卦在象數未形之先是先天八卦既形
則理因象顯是後天蓋以兩句狀聖心之與天為一/耳非兩事也故下文總以弗違承之天且弗違而况
于人與鬼神人不能違故莫非順從所謂利/見者此也易為卜筮之書故兼言鬼神焉
[001-34a]
上九亢苦浪反説/文作忼龍有悔上者最上一爻之名變/兑卦為夬亢本户唐切
人頸也从大省象頸胍形今讀作苦浪切髙也又旱也/吳幼清以人之喉骨剛而居髙故謂之亢又上畫處天
際之極乃龍之居杳冥而不能為雨者故名之曰亢龍/二義兼通蔡澤云易曰亢龍有悔此言上而不能下信
而不能詘往而不能自反者也夫龍而亢矣何以名龍/惟龍而後能亢亢非病也終亢乃病也悔者變也即洪
範曰貞曰悔之悔凡爻言悔者皆從變龍之為物始而/濳繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而濳
于淵蓋變化莫測之物也亢而能悔所以為龍上九為/乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意乾六爻
皆聖德而取象不同者其居使之然耳或以亢龍為非/聖果爾安所稱時乗六龍也于令升云陽在上九四月
之時也體乾既備上位既終天之鼔物寒暑相報聖人/治世威德相濟文中子云平陳之後龍德亢而卒不悔
[001-34b]
悲夫蓋以有悔為善也變兌/乾金兌亦金故稱亢金焉
象傳曰亢龍有悔盈不可久也陽極則隂生盈釋/亢不可久釋有悔
文言傳曰上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位
髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也處/上
卦之極而不當位故盡陳其闕也貴釋九之為龍髙/釋上之為亢非君非臣故曰无位純陽无隂故曰无
民九三之賢在下而敵體不應是无輔也人豈有不/動之時曰動而有悔難乎其免矣抑惟知悔者迺能
免悔故富當使其可復貧貴當使其可復賤嵗老運/移理當退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏
于密堯老而舜攝不/以權去已為患也又曰亢龍有悔窮之災也窮者/亢災
[001-35a]
故悔災謂不幸非謂大禍災也夏暑極曰亢冬寒極/亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天則固然
時幾實然亶其不得已而然/于龍何病焉故以為窮之災又曰亢龍有悔與時偕
極天為大德猶不干時蓋時有亢焉而誰能違之惟/是六陽既盡一隂將生亢而知變與時運俱終極
正所謂時乗也王汝中云乾之為卦或濳或見或惕/或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已濳處
之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍内/外之際也六者君子終身經歴之時也知處而不知
出此心固也知出而不知處此/心放也乗龍御天莫大於時又曰亢之為言也知
進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖
人乎知進退存亡而不失其正者其唯存人乎退退/正人
[001-35b]
事存亡得喪言時命進退者身也存亡者位也得喪/者物也下文存進退存亡不言得喪者舉重略輕也
荀慈明云陽位在五今乃居上故曰知進而不知退/也在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也得謂
陽喪謂隂愚謂得喪二字猶坤所謂得朋喪朋者皆/言有陽无隂也其唯聖人句舊解屬下文非也當其
時之不得不亢則唯知進而已何能慮其退惟知存/而已何能慮其亡惟知得而已何能慮其喪此所以
為聖人以伊尹周公觀之放太甲位冢宰處非其位/貴无位矣撫非其民髙无民矣上下交疑流言朋興
下无輔矣於斯時也慮退於進虞亡於存患喪於得/能无餒乎即其賢也亦褰裳去之已爾將能亢乎唯
二聖知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪/知與時偕極必用其極内无顧慮而外无所於避讓
也然後能不狎不順放桐反桐抗法伯禽復子明辟/自非聖人无我一天不苟祈全福利禍災履運泊然
[001-36a]
而誰與領此曰其唯聖人乎歎之也蓋亢也實龍也/唯龍而後能亢唯亢而後名龍動以天故也雖然有
悔焉若伊之不居寵利周之我其明農皆悔心也故/終於知進退存亡而不失其正假令亢而遂不返將
凶咎眚從之已重言其唯聖人乎以深贊之易之為/書專示人變易從道避凶趨吉孔子著一知字開學
易之門也正者貞也乾元之用所歸宿也乾之四德/始于元至此又論聖人之體乾而歸于正其意深矣
正則无亢故卦辭以利貞二字連言若二氏於此第/云同歸于盡而已周省貞云權非聖人不能用也然
聖人不常用權時亢而後通之故曰亢龍有悔也權/亦不離于經進退存亡不失其正故曰天下之動貞
夫一也非聖人而用/權則離貞而失一矣
用九見羣龍无首吉春秋傳稱乾之坤曰見羣龍/无首吉則用九為六爻皆變
[001-36b]
可徴也陽爻皆用九變陰爻皆用六變而獨繫之乾坤/者以其純乎九六也純乎九六非若諸爻可以位繫故
總謂之用九用六也凡卦一畫變者六卦二畫變者十/五卦三畫變者二十卦四畫變者十五卦五畫變者六
卦六畫俱變者一卦合之為六十三并本卦不變者共/六十四所謂一卦變而成六十四卦也其六爻占法求
之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為/占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯
曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔/山是也一爻變則專用所變爻辭占如畢萬筮仕遇屯
之比以初九變蔡墨論乾之同人以九二變晉侯納王/遇大有之睽以九三變周史筮陳敬仲遇觀之否以六
四變南蒯之筮遇坤之比以六五變晉獻公筮嫁伯姬/遇歸妹之睽以上九變是也二爻變朱子云以本卦二
變爻辭占仍以上爻為主三爻變以本卦為貞之卦為/悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八也蓋初
[001-37a]
與五皆老陽用九變四爻老隂用六變惟二三與上爻/不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八司空季子曰吉
是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辭也朱子所謂變及/三爻占兩卦體是也四爻變朱子云以之卦二不變爻
占仍以下爻為主五爻變則耑以之卦不變爻占如穆/姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二
不變也然八非變爻不應稱之史謂艮之隨為苟悦于/姜者非也杜元凱以為連山首艮之易用七八占亦非
也蓋他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也劉/夢得謂變者五定者一宜從少占是也又或云爻者言
乎變者也既不變如何用得爻辭自三爻變以至五爻/變皆當以所變爻作三四五節消息之亦通古人三人
占許為別説蓋易變動不居如巽之九五變入蠱彖非/例之所能拘也但當因所問而推其義耳六爻皆變乾
坤占二用餘卦占之卦彖辭然他卦既皆占之彖獨乾/坤不然何也乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則
[001-37b]
是天地君臣易位也而可乎故聖人更為之義曰羣龍/无首則乾之化也然而乾德自如也曰利永貞則坤之
化也然而坤德自如也此聖人之精義也見者人見之/也羣龍謂自濳至飛之龍蓋以爻位之異而言龍一而
已首指上九凡卦初為足上為首王介甫嘗欲繫用九/于亢龍有悔之下而程子非之以為六爻皆用九愚按
文言傳曰飛龍在天乃位乎天德蓋以天德為九五之/位而象傳則曰用九天德不可為首也明上九在九五
之上為羣龍之首又坤用六傳亦曰用六永貞以大終/化終指上六則首當即指上九也蓋乾之所以為乾者
在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其/首在耳語云神龍見首而不見尾聖人尤欲并其首而
渾之上九變則六爻盡變陽變為隂剛變為柔知進知/退知存知亡知得知喪不為窮災不與時極乃見天則
而天下治矣所以吉也聖人於陽極則教以无首陰極/則教以永貞蓋居九而為九所用我不能用九故至於
[001-38a]
亢居六而為六所用我不能用六故至於戰/惟見羣龍无首利永貞此用九用六之道也
象傳曰用九天德不可為首也天德指九五觀文言/傳可見陽德至九五
居中得正是為天德此上不可復加上九在九五之/上陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔使自
下視上有羣龍无首之象則吉所以然者蓋以天德/不可為首而見其首也經言无首傳云不可為首以
用易者/言之
文言傳曰乾元用九天下治也此用九專以人君言/元者仁也即體仁以
長人也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常/流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛
不柔敷政優優而天下治矣子曰後有作者虞帝弗/可及已生无私死不厚其子子民如父母有㦧怛之
[001-38b]
愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮惠/而能散其君子尊仁畏義恥費輕實忠而不犯義而
順文而靜寛而有辯甫刑曰德威惟威德明惟明非/虞帝孰能如此乎箕子之言皇極曰無偏無陂遵王
之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏/無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道
正直㑹其有極歸其有極/此可得乾元用九之義矣又曰乾元用九乃見天則
龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者/秋分亢舉于上而不能蟄也乾元象春亢龍則秋之
時也天之為天德刑迭運而一元之意常流行于四/序之中此天道自然之法則也天則猶言帝則以理
言人君體乾之元以用乾之九陽剛雖極不至于亢/以陰濟陽以柔濟剛不惟天下可治而天道法則亦
于此而見矣故/曰乃見天則
[001-39a]
䷁坤下/坤上
坤古字作巛歸/藏易作元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷句/
後得主利句/西南得朋東北喪息浪/反朋安貞吉説文坤/地也从
土从申土位在申按坤所以从申者隂起于午至申三/隂坤三畫皆隂故从申也一者耦也隂之數也坤者順
也隂之性也隂之成形莫大于地此卦三畫皆耦故名/坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名
與象皆不易也乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但/乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞者坤利以從乾為貞
也乾為馬坤曰牝馬昭配乾也聞之牧者云凡牝馬既/從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近蓋最為從一而貞
者故坤寄象焉程傳泥乾四德以利字屬上句似牽强/朱子非之矣君子有攸往此一句總起下文此君子指
[001-39b]
占者而言苟有所往先時尚迷惑必至後來始得其所/主而利利猶順也即彖傳所云後順得常者蓋以得主
為利也西南隂方東北陽方往西南則得其朋類往東/北則喪其朋類必喪朋然後得主故繼之曰安貞吉言
當安意以貞于陽方不當貞于隂方也以坤象觀之六/陽方盛初六孤隂始生陽明隂暗隂背陽以行將迷失
其道路所謂先迷也凡卦各有一爻為主彖爻之辭言/主者皆謂主爻坤主爻在上六隂盡陽生所謂後得主
也西南東北以文王後天卦位言西南乃坤之本鄉兌/離巽三女同坤居之故謂之得朋震坎艮三男同乾居
東北則非女之朋矣故曰喪朋也凡此皆以闡明利牝/馬之貞一句之義見所利所貞止于從乾更无他道履
坤位之君子可以觀象而知所取法矣盱眙鄧氏云四/時天行四方地維故乾彖以元亨利貞名其行坤彖目
西南東北表其維焉唐孔氏云喪朋安貞以人事言之/象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
[001-40a]
筮得坤卦而六爻皆蓍之入數則用此/繇以後他卦放此六爻皆變則為重乾
彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德
合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔
順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃
與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆至/者
行而到之之謂不直訓極乾道大坤求至其大者也/愚聞之師云乾稱大坤稱至大則有不至至則有不
大也乾飛坤行馬之行地无不至也管子曰鳥飛準/繩有不至焉者矣其于人事諸葛罰二十以上皆親
決之无不至也楊顒譬以作家耕問農織問婢有不/至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮為其
[001-40b]
至者顒言其大者各有當也欲為君盡君道欲為臣/盡臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非
乾有元而坤又有元也其餘卦中稱元者一事有一/事之元一物有一物之元一時有一時之元總之此
乾元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣/之始生者形之始萬物資坤以生而有形而其氣實
出于天坤乃以其德之順上承乎天之施而生之耳/此以上釋卦辭之元坤體之厚載物其德配乾之大
天之所覆地亦載焉所謂德合无疆也上文坤元連/言以氣言此單言坤以體言唯體厚故有載物之德
天覆地載雖有兩物只是一氣子思所謂其為物不/二則其生物不測者曰𢎞曰大皆指乾言乾道之𢎞
以坤含之故其體蓄藏而積盛此坤之靜翕也乾道/之大以坤章之故其用虛明而化光此坤之動闢也
含而有光所以各品之物皆嘉美㑹聚其實坤之亨/即乾之亨也此以上釋卦辭之亨馬陽物也地屬隂
[001-41a]
牝馬則屬隂而與地同類王輔嗣云地也者形之名/也坤也者用地者也馬雖牝然能行地无疆坤德象
此故足配乾程傳云行地无疆謂健也乾健坤順坤/亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動
也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞也坤以從/乾為貞利在貞不利在不貞柔而順乾有牝馬之德
則其利也實本于貞矣此以上釋卦辭利牝馬之貞/君子攸行雖趂上韻然意連下文釋卦辭君子有攸
往也上文見坤之合德于乾自此以下見君子之當/合德于坤君子之行以陽剛為主而此專以柔順為
利貞者地道也臣道也以隂抗陽故迷而失道以隂/順陽故得所主而不失其常蓋陽為主隂承之此天
地不易之常理也得朋者合羣隂以従陽後代終也/喪朋者斂羣隂以避陽先无成也凡言得者多吉言
喪者多凶孔子恐人誤認其意故釋之曰隂當從陽/西南得朋雖與類行不能有生物之慶也東北喪朋
[001-41b]
得乾為主乃終有慶耳參同契言雄不獨處雌不孤/居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘇
秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終/不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以從乾
為貞惟安于貞則无往弗吉所謂柔順利貞而坤德/在我矣故曰應地无疆首无疆是乾德次无疆是坤
之本德末无疆是人合坤之德總一/天德之无疆也君子法地地法天
象傳曰地勢坤君子以厚德載物天以氣運故曰天/行地以形載故曰
地勢本義云地坤之象亦一而已故不言重而言其/勢之順則見其髙下相因之无窮此釋卦下分注坤
下坤上四字也然就勢而見其順繇順而知其厚若/非體厚則髙者墮下者陷矣故下文即以厚承之君
子用此卦象敦厚其德亦如重/坤之厚以容受承藉乎物焉
[001-42a]
文言傳曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而
有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行乾剛/坤柔
定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而/𤼵生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣
乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶/萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣剛即六
二爻辭所謂直方即六二爻辭所謂方柔无為矣而/剛則能動靜无形矣而方則有迹柔靜者體也剛方
者用也此申坤貞義後得主而有常者其後時得乾/為主而不拂坤道之常彖所謂後得主利傳所謂後
順得常者此申坤利義含萬物而化光者靜翕之時/含萬物生意于其中所謂含𢎞也及其動闢則化生
萬物而有光輝所謂光大也此申坤亨義坤道其順/乎此句乃贊之也彖傳言至哉坤元萬物資生乃順
[001-42b]
承天此言坤道之順承天之施因四時而行之乾之/綂天乃綂天德之始終坤之順天亦順天徳之始終
此意貫四時皆有故屬于元此申坤元義胡仲虎云/乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以
君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自/貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也
説卦傳曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎
坤以八卦流行之序推之/坤西南位也解見本傳又曰坤順也彖傳所謂柔/順坤純隂柔
故順順者和也從也諡法慈和徧服曰/順此坤之性情猶健為乾之性情也又曰坤為牛
又曰坤為腹又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為
均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
[001-43a]
此坤所取象也/解俱見本傳
初六履霜堅冰至六隂爻之名解見乾初九此爻/變震為復坤初六隂始生即姤
之第一爻于時為五月霜降在九月冰堅在十一月相/去逺矣而云履霜堅冰至者蓋主純坤言也純坤十月
之卦也其先則有履霜其後則有堅冰蓋言隂自微而/盛始于履霜必至于堅冰也履最下初象卦之下畫為
地人所履也諸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如離/皆是也霜者露所結露者坤土之氣所化霜冰皆隂類
霜寒凝冰堅實柔變剛象曰至者危之之辭又按于令/升云隂氣在初五月之時隂氣始動乎三泉之下隂氣
動矣則必至于履霜履霜則必至于堅冰言有漸也藏/器于身貴其候時故陽在濳龍戒以勿用防禍之原欲
其先幾故隂在三泉而顯以履霜也此則履霜堅冰俱/指未然而言其義亦通蘇子瞻云始于微而終于著者
[001-43b]
隂陽均也而獨于此戒之者隂之為物弱而易入故易/以陷人朱子本義云隂陽者造化之本不能相无而消
長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類/有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健
順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之/分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而
參天地者其㫖深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君/子言也若非君子則亦不能識微而知著矣凡隂進退
主張在陽履有見物興思之義示當防微毋狃于不足/慮聽其長而至于莫可為也易為君子謀乾言勿用即
復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅/冰即姤卦女壯之戒防小人之易長也
象傳曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也易/舉
正履霜下无堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此/句履霜上加初六二字亦无堅冰字本義從之隂寒
[001-44a]
之氣始凝結而為霜徐徐然推至其氣之流行則至/于堅冰矣馴猶狎順也若鳥獸馴狎然曰馴致明不
覺其至而至也又九家易云初六始姤姤為五月盛/夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始于微霜終至
堅冰以明漸至也此與于令升之解相合愚按先儒/皆即以初六象履霜故于履霜下欲去堅冰二字若
如令升九家説則履霜堅冰四字不妨竝存蓋言履/霜堅冰皆起于一隂之始生而凝結也堅冰者隂盛
之極唯馴致其道故末流必至于堅冰申言之也似/于文義較妥道即小人道長之道若以隂陽言則氣
化也上六曰其道窮也兩其道字相應具載始末/經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也
文言傳曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來
[001-44b]
者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順
也易本言天道而聖人常詳人事如所言積善積不/善之説是已小善積而為大善則福慶亦大而為
餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃/然人但知天災人禍為殃而不知弑逆之慘在堂亷
骨肉之間可畏哉唐孔氏云上文善惡竝言今獨言/弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍
亂故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂/為弑害故寄此以明義由來者漸言臣子也辯之不
早責君父也辯察也不早察之而無以逆折其萌至/于陵夷則事勢已不可為强而為之適以激成其變
矣故曰辯之不早辯也上辯字以其終言下辯字以/其始言順如字即馴致其道之馴所謂漸也舊作古
字順慎通則六四/慎不害亦宜通矣
[001-45a]
六二直方大不習无不利變坎為師互體坤變震/朱子云坤卦中唯此一
爻最為純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂/而不中三又不正唯此爻得中正所以説箇直方大此
是説坤卦之本體以爻位言則地之上故以地取象觀/象傳亦主地道言直字即坤至柔而動也剛之剛也方
字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔/子彖辭文言小象皆本于此柔則曲六二獨直柔則刓
六二獨方中正故也直言其内承天之氣不可屈撓故/謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之方内直
外方天大无際坤亦與之无際所以大也又此爻居中/而變為剛有内直外方之象觀傳揭動字可見陽為大
變剛故稱大也不習无不利以占言也習重也書所謂/卜不習吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无
所不利不俟更筮蓋本爻之體中正變爻之用時中故/文言傳曰不疑其所行不習之謂也八卦正位乾在五
[001-45b]
坤在二皆聖人也乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中/正則不習无不利占者有是德方應是占矣于令升云
隂氣在二六月之時/隂出地上佐陽成物
象傳曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
以字即而字欲知其直方當于動處觀之地之生物/也藏于中者畢達于外而无所囘隱此可以見其直
其成物也洪纖髙下飛濳動植隨物賦形而各有定/分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待
言而可見矣二坤之正位故以地道歸焉光即光大/光化之光地道光顯于品物咸亨見之若以人事論
心之動直而无私事之動方而當理皆有得于地/道者也如此則无所用而不周无所施而不適矣
文言傳曰直其正也方其義也君子敬以直内義以
[001-46a]
方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑
其所行也象辭之所謂直方大者以坤體言此則就/人言之凡强為大者必曰无町畦耳而聖
學不然乾九二之博言大也而従謹信始坤六二之/不孤言大也而從直方始直者言其心體之正也方
者言其制事之義也正之存于中如物之直而不斜/倚義之應于外如物之方而不虧缺也轉正言敬者
以正名直以敬脩直陳器之云以正解直則可以敬/解直則不可才敬則心必正為下一轉語即喚起精
神所以敬字更有工夫或引深衣稱直其政謂敬訛/為政政又訛為正不可從直如引之以繩方如絜之
以矩程子云君子主敬以直其内守義以方其外義/形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心
敬則内自直又云敬只是持己之道義便知有是非/順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是
[001-46b]
都无事也朱子云敬以直内是持守工夫義以方外/是講學工夫直是直上直下胸中无纖毫委曲方是
割截方正之意是處此事皆合宜如一物四方在面/前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得又
云敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直/内以義要去方外則非矣又云敬以直内義以方外
八箇字一生用之不窮兩者對峙之謂立獨而不雨/之謂孤敬為體義為用體用兼全此其德所以不孤
也程子云敬義夾持直上達天德自此朱子云有人/專要就寂然不動上理㑹及其應事却顛倒又牽動
它寂然底又有人專要理㑹事卻于根本上全无工/夫須是徹上徹下表裏洞徹又云敬義只是一事如
兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是/義不孤釋大也至嚴密生至𢎞大于身无私故于物
无私而與天地同其仁盛德之至也不疑其所行釋/不習无不利楊敬仲云所行不疑者如天地之變化
[001-47a]
雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有/六通四闢變化皆妙疑起于意有意則有疑无意則
无疑无疑之妙非言語之所及非心思之所到焦弱/侯云乾四以陽居隂坤三以隂居陽故皆曰或或之
者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云/六二居臣位盡臣道何疑何嫌故曰不疑上六與陽
相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置/非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之
別也先儒誠敬之學起于此乾九二言仁坤六二言/義仁義隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此程子
云乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大/致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此
无異道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六/二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下
卦之中而止曾聞之師曰天數五地數五乾進/止五坤退止二則仍五也五中數也允執其中
[001-47b]
六三含章可貞或從王事无成有終變艮為謙互/體坤變坎約
象坤變震坤為吝嗇含之象也坤為文章之象也又剛/柔相間雜而成文者曰章六柔變剛含之者上下畫之
柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兌兌為口有含意/亦通本卦為貞凡曰貞者主正不主變三内含章美雖
有美而不露得隂承陽之道故可貞以守然此爻陽位/隂畫本不正故不曰利貞而曰可貞也或從王事者以
居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象王指/乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻无君道也胡仲
虎云乾九四坤六三皆曰或進退未定之際也特其退/也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急于
進也如此成謂專成无成謂以隂承陽但當盡臣道不/可有所專成也三下之上易暴著故戒之有終隂之事
也陽不足于後代其終者隂也三下卦之終故以終言/坤為艮卦且變謙順而知止謙以居勞六三之徳也于
[001-48a]
令升云隂氣在三七月之時坤體既具隂黨成羣君弱/臣强唯文德之臣然後可以遭之而不失其柔順之政
此蓋平襄之王垂拱/以賴晉鄭之輔也
象傳曰含章可貞以時發也或從王事知光大也程/傳
云夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為/臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可
常然義所當為則以時而發不有其功耳不失其宜/乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也
楊廷秀云為臣不任事求任事罪一也不任事則奸/求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而毋
必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也/智光大故能含章呂伯恭云智未光大胸中淺狹纔
有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終制不住譬/如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自
[001-48b]
不泛溢都不須閑費力又柔變剛故云大但言或從/王事而不言无成有終者象傳只舉上句解義則并
及下文他卦皆然愚按无成有終即包在/含章二字内无成是其含冇終是其章
文言傳曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道
也妻道也臣道也地道无成而代有終也先儒皆以/隂雖有美
含之六字絶句愚意不如含之二字屬下意味更長/蓋分之所制道亦止于此而不宜見美見美則去道
而抗于分故雖有章美在中而必去其自衒之心以/從王之事不敢為主先成之也曰弗敢云者非其才
有所不足於分有所不敢也臣道固然而實本乎地/道蓋天綂乎地與夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑
柔无敢先唱專主必待陽唱而後代陽有終也天施/而地生地順承天者也然乾能始萬物而已必賴坤
[001-49a]
以作成之故曰代有終正對乾之始而言董子云地/出雲為雨起氣為風風雨者地之為也地不敢有其
功名必上之於天命若従天氣者故曰天風天雨也/莫曰地風地雨也勤勞在地名一歸于天非至有義
其孰能行此故下事上如地事天也可謂大忠矣又/蔡伯靜云以數言之天數終于九不足于終代其終
者地十也楊用修云地道无成代天有終推而言之/亦曰妻道无成代夫有終也引而伸之亦曰臣道无
成代君有終也然則何以不言子也曰子有時而為/父地无時而為天也妻无時而為夫也臣无時而為
君/也
六四括囊无咎无譽變震為豫互體坤變艮約象/坤變坎王輔嗣云處隂之卦
以隂居隂履非中位无直方之質不造陽事无含章之/美蘇子瞻云夫處上下之交者皆非安地也乾安於上
[001-49b]
以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始/至于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶
可貞也至於四則殆矣括結也囊者坤體虛而容物之/象四變為竒塞壓其上猶括結囊之上口人之閉口不
言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初畫巽為繩有/結意亦通如此韜晦謹嘿雖可无過咎而亦无稱譽也
夫譽者咎之招也論括囊之本心祗圖无咎而已无譽/非所計然亦以无譽故无咎甚哉時命謬之難為也莊
生之學用此曰為善无近名為惡无近刑曰天下有道/聖人成焉天下无道聖人生焉曰何貴何賤是謂反衍
无拘而志與道大蹇何少何多是謂謝施无一而行與/道參差曰當時命而大行於天下則反一无迹不當時
命而大窮乎天下則深根寧極而待夫无咎必譽矣无/譽必咎矣无咎復无譽是何人哉傷譽之必且為咎也
嚴君平有言予我名者殺我身士居亂世并名而欲逃/之或苦逃之而益隨難矣哉蘇子瞻亦云咎與譽人之
[001-50a]
所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所/以致罪而譽所以致疑也甚矣无咎无譽之難也三復
斯言可為流涕易中言无咎无譽者二大過九五之无/譽少辭也坤六四之无譽多辭也於夫子雨象贊辯之
按乾三四曰惕曰躍慎其動坤三四曰含曰括慎其靜/以皆人位各因其體性致慎于防危兢兢焉然六三以
隂居陽猶或可出而從王事六四以隂居隂唯可括囊/不出而已于令升云隂氣在四八月之時天地將閉賢
人必隱懷智苟容以觀時譽此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒/之爻也互體變艮為止約象變坎為險皆當括囊象又
此爻變震有震主之嫌疑咎卦變豫/四其由豫者也疑譽故為戒如此
象傳曰括囊无咎慎不害也能慎如此則无害也雖/无譽何傷慎釋括囊義
不害釋/无咎義
[001-50b]
文言傳曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
囊无咎无譽蓋言謹也坤下三爻變乾成泰有天地/變化之象坤六爻不變六四
以隂爻居隂位處上下卦之間重隂不中與乾隔絶/有天地閉之象草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類
蕃殖也賢人隱者洪範所謂百穀不成俊民用微也/呂伯恭云人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱
猶春生秋落氣至即應間不容髮初不待思慮計較/也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隱
者蓋衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而/覺者獨賢人而已括囊晦藏則雖无令譽可得无咎
蓋言賢人君子于是時但當謹慎自守不宜有/所為也要之知无譽之為謹而後可與于括囊
六五黄裳元吉變坎為比約象坤變艮黄中央色/從五取象亦坤艮土之正色也吳
[001-51a]
幼清云坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為/股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黄色之布
帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也按大傳言/垂衣裳取諸乾坤蓋合二卦上下相重而取象乾為上
衣坤為下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四/曰鞠衣注謂黄衣也詩緑衣黄裳綠衣喻妾黄裳喻夫
人言黄裳于坤六五則知為乾九五之配矣坤純隂嫌/于言君又不可以臣當之故取象于后以存君位又嫌
于敵乾故象下裳示坤當下于乾也聖人謹于君臣之/辨如此蘇子瞻云黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾
非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣/稱黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否則大凶言
外之意可見矣左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇/坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯曰忠信之事
則可不然必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄/裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠
[001-51b]
不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡/和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當
且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上/美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也後
蒯果敗杜元凱注云外坎内坤坎險故强坤順故温强/而能温所以為忠水和而土安正和正信之本也按此
合二體解爻最為得之于令升云隂氣在五九月之時/自剝來也剝者反常道也隂登于五柔居尊位若成昭
之主周霍之臣也百官總已專斷萬㡬雖情體信順而/貌近僭疑言必忠信行必篤敬然後可以取信于神明
无尤于四海也又宋史郭雍傳云坤雖臣道五實君位/雖柔德不害其為君猶乾之九二雖有君德不害其為
臣按易无典要五爻不取君象者蓋有之矣李子思云/坤六五之應在乾九五乾坤定體一純而不雜坤六爻
无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾/為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也
[001-52a]
象傳曰黄裳元吉文在中也王肅云坤為文五在中/故曰文在中也余德新
云通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也/六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其
質之中而含章但戒其華之露愚按六五/之文與六三之章同皆柔變剛之所為
文言傳曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢
於四支發於事業美之至也六五當與六二竝看故/皆以君子言爻辭曰黄
裳言以中央之色為下體之飾以譬君子之德美在/中心而形見于身與事業也黄中通理正位居體美
在其中釋黄字暢於四支發於事業釋裳字美之至/也釋元吉舊解俱非九宮五黄居中最尊土之正色
也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉絡/之貫通无一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條
[001-52b]
理无一毫私欲之混淆也本爻既變坎為通通之象/也本爻未變坤為文理之象也徐子與云涵養不熟
操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去/未得為黄中也涵養熟矣操守固矣天理全而人欲
去矣然條理未達脉絡未貫則是藴于内者雖有中/和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理正位
居體以五言五為上卦之中又圖書之位土亦居中/不於六二言之者坤无君位五居尊與乾之九五相
對故曰正位也坤以土為體於數五洪範亦稱五曰/土言所居者乃坤之正體也又潘子醇云正位者自
乾坤未成列八卦未定位而所謂真君者居焉獨于/坤五明之者坤歸藏者也正位居體如龍蛇之蟄而
五尤沖氣為精神之全中正之至者也故五行之土/五色之黄五聲之宮五味之甘所以各尊於其類者
皆此理耳黄中通理正位居體坤德備矣故爻以黄/言美在其中即黄中也六五隂居陽而陽不散陽明
[001-53a]
内藴隂體虚含无私已之累㑹中和之道雖喜怒哀/樂而无喜怒哀樂順性於氣復命于天故支體非我
有事業非我有其暢其發誠有不期然而然者亦如/取五行至貴之色而為飾身之裳也吳幼清云裳之
所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏/云所營謂之事事成謂之業三亦以美言然猶在上
卦之下故雖美而含之焉耳若五則通暢而發輝之/矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以
此朱子云二在下方是就工夫處説文言云不疑其/所行是也五得尊位則是就他成就處説所以云美
在其中而暢于四支發于事業美之至也徐子與云/二五皆中二内卦之中其發于外者不疑其所行而
已五外卦之中其施於外者有事/業之可觀坤道之美至此極矣
上六龍戰于野其血𤣥黄此本卦主爻也變艮為/剝隂陽互藏其宅成功
[001-53b]
者退將來者進當六隂閉錮陽道窮而不能達則必爭/故豳風二之日鑿冰冲冲達微陽也主於戰者陽也故
以陽言愚聞之師云坤之有馬乾馬也龍乾龍也此坤/卦也曷為不著坤物不使坤主其卦也朱子云乾无對
待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常/虧欠若无乾便沒上截荀爽云消息之位坤在于亥有
伏乾為其兼于陽故稱龍也郭外曰郊郊外曰野上處/卦極戰于卦外故曰野又吳幼清云地與天連接處為
野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相/接故象野胡仲虎云不言隂與陽戰而曰龍戰于野與
春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法愚按/坤无龍象故龍斷當以陽言此龍即震龍也震為龍又
為𤣥黄一陽始生為震七日來復為復坤至上六隂道/已極過此則為復初九矣故於龍與𤣥黄寄象焉又上
六變陽本非龍而似龍故龍與之戰鄭康成謂上六為/蛇得乾氣雜似龍是也其血者上六之血也氣陽也血
[001-54a]
隂也隂傷故言血无與陽事𤣥者暫變為陽之色黄者/本質為隂之色雖變為陽而質則隂故其血雖𤣥而猶
黄也此固以隂陽之勢言實借為臣疑/于君之戒卦變為剝亦隂剝陽之象
象傳曰龍戰于野其道窮也道即馴致其道之道初/六隂之微故忌其長上
六隂之極故著其窮皆繇馴致/使然豈獨隂邪罪哉戒在言外
文言傳曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍
焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也
天𤣥而地黄此用訓詁體疑謂鈞敵而无小大之差/也如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子
之疑陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑/於陽也不相從則必戰必字言繇來有漸無足怪者
[001-54b]
罪陽之辭也此釋戰愚按周公繫爻原根文王後天/之易先天卦乾居四月坤居十月是謂衝戰後天卦
乾西北與坤十月卦氣同方隂陽交爭其所是謂戰/乎乾戰則陽微矣曷以稱龍為其嫌于无陽也嫌亦
似也本有而疑於无沒其實也此泛辭非周公嫌之/稱龍稱陽為龍也非寄陽于隂之説隂陽不能相无
陽非隂无徒隂非陽无主世道誰能无之非特人不/可无天道自不能无也此釋龍蔡伯靜云十月為純
坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻之息一陽雖/生於子而實始于亥十月之陽特未成爻耳聖人謂
其純隂而或嫌于无陽也故稱龍以明之古人謂十/月為陽月者蓋出於此上六變則為陽而本質實隂
故其遭傷也稱血以見其未脱離隂類也亦明隂不/勝陽獨自受傷於陽无預此釋血血者隂之傷而上
六之隂異乎真隂故其血𤣥而黄若真隂則冇黄无/𤣥也蓋𤣥者新變為陽之色黄者舊質為隂之色也
[001-55a]
𤣥黄之血相雜有天陽之色又有地隂之色以見其/非臣亦非君也此釋𤣥黄荀爽云天者陽始于東北
故色𤣥地者隂始于西南故色黄按天𤣥而地黄一/句只為天地之雜四字申解舊説以𤣥黄為隂陽兩
傷又以為明天地定分終不可易之意皆纏繞不成/義理項平甫云𤣥黄者上下无別所謂雜也曰疑於
陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂/之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以
野死則亦/何利哉
用六利永貞此所謂坤之乾也愚聞之師云藥物/熟用之活人生用之殺人學術亦有
然者凡易之道剛柔相易欲變而熟用之也爻義與用/九同蓋主上六一爻言之隂極則變陽矣但隂柔恐不
能固守既變之後唯長永貞固不為隂私所用則亦如/乾之无不利矣凡曰貞者主正而不主變用六之利永
[001-55b]
貞自其變後而言謂隂變為陽則小變而大慝變而淑/故利在於不復變也乾道主元事事皆有元理故言乾
元用九坤道主貞事事皆有貞理故言用六永貞陽道/純一故可以妙不一之用隂道雜而難一故堅之以守
一胡仲虎云乾變坤剛而能柔坤變/乾雖柔必强善變化氣質者當如之
象傳曰用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過/小過之類皆是以隂陽
而言終指上六上六變則隂皆為陽矣所謂以大終/也言始小而終大或云終即代終之終乾以元為本
所以資始坤以貞/為主所以大終
第二對
屯䷂蒙
[001-56a]
雜卦傳曰屯見而不失其居蒙雜而著此各就本卦/二陽爻言吳
幼清云屯蒙皆二陽之卦九五見于上卦二隂之中/而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不
失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上一/陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂中
一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之/地而位幽也若以卦義言則屯與蒙亦相似而實不
同屮之穿地出而未伸見則見矣而未離于地顯而/隱也物之見蒙者光明自在發之而煥然著矣隱而
顯也夫一正一反物之情也故卦以反對而爻亦皆/變當其正也初辭擬之卒成之終及其反也卒反在
下初反在上易緯曰卦者掛也言垂掛物以示人固/有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象
天地初開闢而世界尚洪荒邪屯合雲雷見天之用/蒙合山水見地之質猶之天先乎地也太極動而陽
[001-56b]
生生自下進而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生/生而大順之象邪夫天地之間非他也人也人道以
男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交乾而成也/震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作
之君得師以教故蒙作之師凡卦必有主爻乾坤主/上畫六子皆主竒耦少者兩主必推一屯貞震故主
初而宜君蒙貞坎故主二而宜師屯初宜君貴下賤/也備君人之大徳蒙二宜師亨時中也有覺人之大
道則人極之所立也以三男言震長子以建侯而有/經綸之功坎次子以剛中而有克家之能艮少子以
柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教/以輔治故蒙次屯書曰天降下民作之君作之師惟
曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚聞之師/云二卦互坤坤為衆西周起事三千人東魯設科亦
三千人自古及今其世可論河汾濂洛皆能有衆關/朗之筮㝠契應晉唐竇儀之占五緯聨奎壁故屯蒙
[001-57a]
者乾坤之大事也廬陵蕭氏云屯與蒙為一對合十/二畫觀之☵☳☶☵坎之六畫包震艮於中也分而
觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎也然屯蒙之/象即坎之象斂之則屯蒙二卦之四象藏于坎卦本
體六畫之中發之則坎卦六畫所含之四象出而為/屯蒙二卦乾坤首用坎而不用離坎惟合震艮而不
合巽兊者上經乾開坤闢之初如嵗之春如日之旦/陽徳方興而羣隂盡伏也上經坎八體一體合震成
屯一體合艮成蒙不合震之上體而合其下體不合/艮之下體而合其上體震之陽在下艮之陽在上也
先屯後蒙者屯之陽生于下體之下而達于上體之/中蒙之陽始于下體之中而達于上體之上也自震
之下達于坎之中又自坎之中達于艮之上即乾三/畫之純陽也坎以中畫之陽下合震之下畫上合艮
之上畫而成三陽純乎乾體此屯蒙/所以繼乾坤之後而能首出用事也
[001-57b]
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯許慎云屯難也象艸/木之初生屯然而難
从屮貫一一地形也尾曲象艸木出土形屮讀若徹艸/木初生有枝莖也為卦震下坎上震一陽動于二隂之
下其德為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間其徳為/陷為險其象為雲為雨為水内方震動而外阻于坎險
艱難鬱結如勾萌之未舒故名為屯胡仲虎云屯蒙繼/乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤
之始交故先焉元亨震之動也利貞勿用有攸往為震/遇坎而言也險中能動是有撥亂興衰之才者故其占
為大德之人能致亨然必正而後可以亨唯至正為能/正天下之不正也必不輕于所往而後可以亨唯不欲
速為能成功之速也凡之外稱往勿用者以震性多動/故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻
[001-58a]
而言侯諸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下/震皆曰建侯震長子震驚百里皆有侯象建之者九五
也凡卦以隂陽爻之少者為主故二陽為四隂之主然/五坎體雖居尊位陷而失勢初震體雖在下位動而得
時故五利建初為諸侯以共扶衰亂若周書文侯之命/是也文王當紂時為西伯專征伐亦得屯初九之象故
于乾坤後首掲之蓋其自道云初一君居内為二民之/主上承互坤坤為國土皆建侯象王伯厚云首言建侯
者封建與天地並一旅復夏共和尊周封建之效也匹/夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也乾四德屯亦具體者屯
為人道之始明人與天合德焉又按卦言元亨利貞者/七祗有餘辭便與不言所利異筮得此卦而初五得蓍
之七數二三四上得蓍之八數則用此繇又凡筮法三/爻變則占貞悔兩卦體晉語公子重耳筮尚有晉國得
貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷/也車也坎勞也水也衆也車有震武也衆而順文也文
[001-58b]
武具厚之至也故曰屯主震雷長也故曰元衆而順嘉/也故曰亨内有震雷故利貞車上水下必伯小事不濟
壅也故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故/曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辭其解豫者見
豫卦六爻皆變為火/風鼎震上坎下為解
序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯
萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也按唐/李氏
易解每卦皆掇序卦之辭冠于本卦之首疑古有此/體程傳亦于六畫分注下必首誦述之今故列諸彖
傳之前盈者窒塞填滿之意也程子云萬物始生鬱/結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意
亡矣天地生萬物屯物/之始生故繼乾坤之後
[001-59a]
彖傳曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨
之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧凡卦辭總一卦/之大義爻則探
卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔/子已有彖象傳學者不宜於傳外生意解傳則知經
矣乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而/者承上接下之辭所以合兩體而名其為屯也動震
之為也險坎之地也震動之才足以奮發有為時當/大難能動則雖在險中可出故大亨然小智私術非
撥亂之具故尤重在貞貞正也觀象傳以志行正解/居貞可見舊説以不遽進為貞則與勿用有攸往複
矣變元稱大者大為陽按彖辭元亨者十一卦陽為/主爻者七卦傳皆釋為大隂為主爻者四卦傳不釋
為大止謂之元亨程子以為大不足盡元義元亨重/于大亨非也乾元稱大哉者陽也坤元屬隂則稱至
[001-59b]
而不稱大矣不言利者利屬于貞故不必言亦以屯/之元亨利貞非如乾之四徳故但曰大亨貞雷震象
雨坎象雷動而雨隨之曰雷雨震之未動坎氣為雲/雲上雷下鬱結而未成雨所以為屯動則雲化為雨
雷上雨下屯之鬱結者變而為解而未亨者果大亨/矣隂凝之久非小雷小雨輒能破之必也積陽之氣
澒洞勃律滿盈于天地之間若不容一物者而後可/以生物彖所謂勿用有攸往正停蓄以俟此耳蘇子
瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰/亂使物不知其所從若將害之霽而役見其功也卦
言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不/動也審而後動也此以上皆主初九言天造猶言時
運草者雜亂如草不齊震為蕃草之象也昧者晦㝠/如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内景不
明于外亦昧之象也又屯字義象屮未出土亦草昧/象當此時運所宜建立輔助則可以濟屯又當憂勤
[001-60a]
兢畏不遑寧處堯舜之世君臣相成猶諄諄曰克艱/曰儆戒曰无怠无荒曰兢兢業業而況于屯之時乎
此主九五一爻言五雖陽剛中正然觀爻辭屯其膏/之象何有元亨大貞凶之占何有利貞幸有初九救
世之賢在下亟當藉之以/自輔曰不寧者坎加憂象
象傳曰雲雷屯君子以經綸雷尚在下坎氣成雲未/成雨此隂陽鬱結之候
也故曰雲雷屯震在坎上則曰雷雨作解可證已經/綸皆治絲之事經機縷也綸綱也以織綜經緯草昧
之時天下正如亂絲君子以治絲之法治之先定規/模次及事業大綱既正萬目畢舉所謂經綸也經者
總其緒而分之象雷之自斂而分綸/者理其緒而合之象雲之自散而合
䷂初九磐古本或作/盤又作槃桓利居貞利建侯變坤為比磐/大石也鴻漸
[001-60b]
于磐之磐漢文紀云此所謂磐石之宗也天下服其彊/中爻艮石之象也桓亭郵表也漢書注云亭郵四角建
大木貫以方板名曰桓表縣所治陳宋間言桓聲如和/今猶謂之和表即檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也
初居地之下象磐石之根著于地桓木之埋豎于地屯/卦萬物始生為開治之象初九一陽震動為開治之主
磐桓者狀其雄固之象剛健之才張横渠以磐桓猶言/柱石是也又震為大塗柱石在大塗之上震又為足以
其在下而動初剛變柔故足不能動亦猶磐石桓木之/著地而不可動也自馬融以盤旋釋磐桓後來儒者皆
如馬釋誤矣利居貞即彖辭所謂利貞大居正之義非/靜處為居也春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼
神從㑹朝又焉得居但欲其志在救民行出于正則才/與德稱非虎噬狼貪者流苟乗利擇便徇已私以拂正
道則人心去矣内卦主震震主初凡言貞者皆主不變/初以陽剛故能濟屯不可變也卦言利建侯者其事也
[001-61a]
利于建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利/建之以為侯也爻變坤震為諸侯坤為土爲衆侯而有
土有衆利建象卦變比比輔也先王以建國親侯者也/春秋傳畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖占之曰吉屯固
比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長/之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯
之卦也按震為車為足為兄為殺坤為土/為馬為母為衆為安合以比言固以屯言
象傳曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也才雖/大非
貞弗濟故曰雖磐桓志行正也只是以濟世安民為/主行一不義殺一不辜而得天下皆不為也便為志
行正便為居貞貴謂陽賤謂隂初九一陽居三隂之/下貴下賤象唯初能大得民此其利建之以為侯與
陸公理云江海處下百川歸之君能下物萬人歸之/王輔嗣云夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在
[001-61b]
謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之/時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民
六二屯如邅如乘馬班如鄭𤣥本作般如/説文作驙如匪冦婚
媾鄭𤣥本作冓/冓猶㑹也女子貞不字十年乃字變兌為節互體/坤變震如助辭
也在語下猶云一似也邅遲囘不進之貌屯如以時言/邅如以遇屯之時者而言二以隂柔居屯之世志欲從
正應之五而内忌初剛故未免邅迴鄭康成云馬牝牡/曰乘震馬坎亦馬故二四六皆稱馬班分布之貌下馬
為班與馬異處也二比初而應五兩皆陽剛罔知所屬/故牝牡異處匪冦婚媾正指五坎為盜故有冦象然五
為二之正應非冦也乃婚媾也馬季長云重婚曰媾女/子指六二也變兌為少女字許嫁也禮云女子許嫁笄
而字貞者正也不字者志在于五不字于初也十年乃/字者乃字于五也變兌動而説故有字象以十年為斷
[001-62a]
者從二至六爻盡得五又從初數至五共為十則初九/進而九五矣二幾為初所得再加躊躇而終應五也或
云互變坤坤數十又為年故有十年象初九當得民之/時二以隂柔中正守經之才雖屯邅分散而不肯苟許
其身可謂貞矣終成其志而獲歸于五純臣也夫初與/二異趍而同許何居蓋猶太公以濟世為仁而伯夷以
惇倫為義各/有其一焉
象傳曰六二之難乘剛也十年乃字反常也乘者居/其上也
二當方屯之初近乘初九方興之震抗而不答其事/至艱故於四隂之中獨有屯邅之象雖不為濟世之
才亦可謂人所難能矣反常者謂反復常道/即二適于五是其得常也伯夷之叩馬似之
六三即鹿虞翻王肅/本俱作麓无虞惟入于林中君子幾鄭/𤣥
[001-62b]
本作機云/弩牙也不如舍音/捨往吝變離為既濟互體坤變坎約/象艮變離凡隂必資陽以冇
為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比/逺于陽剛隂柔既不能濟屯居剛則不免躁動又无應
援而最近于險將安之乎故為即鹿无虞入于林中之/象即就也鹿指五五居尊位而在險中鹿走險者也故
取鹿象六三之即鹿蓋反覆盜名字之流猶史所稱秦/失其鹿天下共逐之者虞翻王肅本作麓云山足也三
互艮下畫山之足也亦通虞掌山澤之官四人位當三/之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得
不為三之嚮導故三欲即五之鹿而无虞人也平地有/竹木曰林互體坤為平地約象艮于木為堅多節變坎
為隱伏本卦震為蒼筤竹爻處震坤艮之交故象林坤/之中畫故曰中凡獵者必資嚮導若无嚮導則唯入林
中而已幾者動之微君子見幾不如舍之若往而不止/鹿不可得而徒有迷失道之悔蓋无其徳无其應无其
[001-63a]
輔而徒懐非望之心未有能濟者也三居震上互體艮/聖人于其震之動而猶庶幾其知艮之止故以不如舍
決之以往吝懼之竇融錢俶共舍之者也如/陳涉項羽輩則吝矣又爻變離故有見幾象
象傳曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也六/三
不可動而動猶无虞而即鹿以徒有逐田獵之禽之/心蓋貪心所使也經言不如舍辨之審也傳言舍之
去之決也往則有羞/吝而必至于困窮矣
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利變兌為隨互/體坤變艮約
象艮變巽六四應初此五莫知所從故亦有乘馬班如/之象取義與六二同然五乃君非婚媾也初為四之正
應則婚媾也求者四求初也如詩雉鳴求其牡之求朱/子必以為初來求四无男不行而女先行之理迂矣且
[001-63b]
細翫爻辭亦无初求四之意往者往比五也凡言往者/皆謂自内適外如小往大來是也四當屯難之世以隂
柔之才居近君之位恐不足以濟屯幸有初九之賢為/其正應若能自知不足求此陽剛之婚媾與之向前共
翼戴天子則吉而无所不利也吉以剛柔相得之善言/利以濟屯之功言四變兌與震初為應卦變隨剛下柔
動而悦婚媾象又震為長男中/爻變巽則為長女亦婚媾象
象傳曰求而往明也知已不足求賢自輔而後往/可謂明矣兼自知知人二義
九五屯其膏小貞吉大貞凶變坤為復約象艮變/坤六爻唯二五言屯
者二在下而柔五剛而陷于柔皆非濟屯之才也時雨/謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣
升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨/解是也屯卦坎在上為雲而不為雨有膏澤艱屯而不
[001-64a]
下之象變復雷在地下而未奮亦屯膏象小指六二大/指九五凡易言小者皆謂隂言大者皆謂陽屯之二五
中正相應非不善也然方屯之時未克有濟所可倚仗/者唯初九耳六二舍初而從五猶曰志在正應不為初
所移是小者之貞亦臣誼所繫未害其為吉也若九五/居尊以一陽陷二隂之間命令不行威權去已不能審
時度勢更弦易轍而奉社稷以聽初九則有載胥及溺/而已此大者之貞所以凶也彖辭云利建侯正慮其狃
于貞而致凶也又鶴山魏氏云周禮有太貞謂大卜如/遷國立君之事貞不訓正也按説文貞卜問也从卜貝
㑹意五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰/小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用靜吉用作
凶者蓋教以安靜俟時之意于理亦通若漢書谷永傳/引此文孟康注云膏者所以入潤肌膚爵祿亦所以養
人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廩賬/百姓而君吝則凶臣吝嗇則吉也此不過因上文有屯
[001-64b]
膏二字附㑹成文/耳都與爻義无涉
象傳曰屯其膏施未光也陽德所施本光大以其陷/于坎中為二隂所揜有膏
潤而不得施故曰施/未光蓋時勢使然也
上六乘馬班如泣血漣如變巽為益上六乘馬班/如與二四不異以皆比
陽故然二四有正應上六无之獨以隂柔居屯之終在/險之極進无所之計无所出憂懼而已泣者无聲而出
涕血者涕盡而繼之以血漣泣貎凡身之液皆水也坎/為水又為加憂為血卦故有泣血漣如之象變巽巽入
也處屯極而入于/險泣血固其所也
象傳曰泣血漣如何可長也窮則變變則通屯難既/極當思所為變通計徒
[001-65a]
泣何為哉費子陽謂子思曰吾念周室泣涕不可禁/也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而
不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世/之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而欲以泣清之
也其為无益莫大焉晉過江諸人相邀新亭藉卉飲/宴周侯中坐而歎曰風景不殊舉目有山河之異皆
相視流淚唯王丞相愀然變色曰當共戮力王室克/復神州何至作楚囚相對繇是言之屯之極孰不為
泣而徒泣无施此兒女子泣故曰何可長也此聖人/言外之教離之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯
上六者進无必為之才退有无/益之泣亦朝夕必亡而已矣
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告古毒反/下同再三如字/陸氏
[001-65b]
釋文云一/作息暫反瀆説文/作黷瀆則不告利貞蒙艸名也王女唐蒙/女蘿菟絲一物四名
古文義與冡通用冢覆也許慎曰从曰豕㑹意按曰音/冒重覆也凡字从冡者皆取冡覆不明之義加巾為幪
加水為濛加目為矇皆是也吳㓜清云蒙者昏昧无所/見如巾之掩覆艸之遮蔽然為卦以坎遇艮下則為險
上則為山行无所之故名為蒙蒙有亨道以上九一陽/能止于上如童之純白未漓智識未鑿亨之基也但要
在得師以開導之耳不言元者以元體在蒙中故也我/謂師指二也以其為内卦之主故稱我童蒙指五也艮
少男故稱童蒙觀爻辭可見所以取二為師者何也下/卦一陽陷二隂之中二隂有氣拘物蔽之象而二剛實
在中不散蓋大人而不失赤子之心者也故五稟教焉/二五相應故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者禮聞
來學不聞往教二以陽剛居下五以柔巽居上非二往/求五五自來求二若太甲成王之於伊尹周公是也程
[001-66a]
子云賢者在下豈可自進以求于君苟自求之必无能/信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者
蓋其尊德樂道不如是不足與冇為也初筮以下卦言/初得三畫而成一卦故曰初筮觀比卦坎以陽剛居外
卦而曰原筮可見矣古者卜筮不過三然獨于此卦𤼵/例亦必有所取象或謂初指初六再指六三三指六四
以三四兩爻皆乘陽不敬故曰瀆然爻中實无此象且/所謂初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三兩
字當即指中爻互體言凡六畫卦析之為三畫之卦冇/四本卦惟取上下卦二五相應聖人恐人以互體求之
而失其㫖也故曉之曰初筮得三畫成坎則九二居中/可以告六五之蒙矣更得一畫而再為互體之震卦則
九二已失其剛中之位又更得一畫而三為互體之坤/卦則六五又失其柔中之德剛柔不相接而漫求告焉
適足明其褻瀆耳雖告之无益而何以告為此非蒙所/以命卦之意也貞正而固也承上文主九二言二有孚
[001-66b]
在中此心乃童蒙所本有所貴養蒙者亦務因其未雕/未琢使之反而求之以自得其良知良能之本體而已
周南仲云聖人教人用蒙而不用復復者去其不善而/復于善也若蒙則无不善亦未有所失六爻皆變為澤
火革坎上/艮下為蹇
序卦傳曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
蒙者蒙也物之穉也方言云蒙萌也鄭康成云蒙幼/小之貌齊人謂蒙為萌愚按物
以穉故蒙非正訓蒙為穉也蘇子瞻云義冇不盡于/名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也蒙者
蒙也比者比也剝者剝/也皆義盡於名者也
彖傳曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也
[001-67a]
匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再
三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也胡仲虎云/卦象分上
下艮山下有坎水之險是一義卦德分内外内險已/不能安外止又不能進是一義愚按山下有險險而
止二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難/濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也朱子云險在
内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去不得/便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外
自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨/者蒙有可亨之理以險而止蒙未亨之時也以亨而
行蒙既亨之時也楊廷秀云説者以蒙為蒙昧之蒙/非也蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初
非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨/理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止蓋險則
[001-67b]
已有氣拘物蔽之累止則猶有厚重不遷之意此亨/行之基也然猶賴于啟𤼵之有其人時中指九二言
也當其可之謂時无過不及之謂中凡二五在上下/二卦之中其爻位不正而于時義有取者則曰時中
若下文所謂待其求而應之待其初筮而告之皆時/之義也得其時之中故可亨志應指六丘言也程子
云二以剛明之賢處于下五以童蒙居上非是二求/于五蓋五之志應于二也又呂伯恭云説者多謂𤼵
蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然/後可教苟急于教人不待學者有志而强告之必不
能入也此固是正理然人或錯㑹此説亢然不復與/學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明
要須詳翫志應二字此无以感之彼安得而應之應/生于感也古之教人雖不區區先求學者然就不求
之中自有感𤼵之理不然學者之志何自而應乎初/筮只作下卦二字指教者而言九剛也二中也二以
[001-68a]
剛德居下卦之中五居上以柔中之德應之則心志/應乎二而相孚契矣此二所以當告之也若再三則
无相應之義而其志不相孚契矣既不相孚契而强/聒之非徒已為蒙所瀆亂亦適所以瀆亂乎蒙耳何
益哉孔子曰不憤不啓不悱不𤼵舉一隅不以三隅/反則不復非祕其道而私之患夫輕之而无益于蒙
也故教人者必審夫受教之有地不然言者褻聽者/厭矣養正者養其本然之貞也蒙以能止故真心尚
存養蒙者亦唯保護之而使不失耳傳曰本自无瘡/勿傷之也作聖之功實在于此功乃功夫之功非功
效之功蒙與聖非兩截故養正便能作聖最妙在一/養字後世不知蒙養之㫖嘵嘵焉汩以言説漓以知
見所謂鑿其混沌者也悲夫張敬夫云大人者不失/其赤子之心者也蓋童穉之時純一不雜人欲未起
天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此/而已人于是時保護養育則虚靜純白渾然天成施
[001-68b]
為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起于此乎/王輔嗣云夫明莫如聖昧莫如蒙蒙以養正乃聖功
也然則養正以明失其道矣几卦辭言利貞者皆謂/利於正主事童蒙未有所為无正主之事但養其良
知良能之正以為他日長而/主事之正其理亦相通也
象傳曰山下出泉蒙君子以果行育德凡言山下者/皆謂山腹之
下非山麓之側也坎不曰水而曰泉者水取險義而/泉則自其源之初出者言兩山之間流而為川一山
之下出而為泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓/不汚不滑未有定向傳所謂經邛浦而後大者亦猶
人之童稚良知良能具足于内未為外誘所汚滑而/未知所適者然故名其象為蒙行謂身之所行德謂
心之所得果行象出泉育德象山下君子觀蒙之象/則知泉有流行之勢山為泉源之本源必靜而後流
[001-69a]
清流必迅而後泉達故其動也勇于義以果毅其行/象内泉之涓滴而決導其流于外也其靜也主於敬
以養育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此/以人之自開其蒙者言或以為育德工夫全在果行
于理/未安
初六𤼵蒙利用刑人用説吐活/反桎梏以往吝變兌/為損
初以隂暗居坎下幸上比九二之陽而承之得陽之開/發如撤去其覆同然下文利用刑人用以説其桎梏正
發之之道也記曰禁于未發之謂豫人之昏蒙自囚自/束似桎之在足梏之在手倘不于發蒙之始痛加掃除
厥後桎梏愈固不復能解亦終其身于桎梏已矣故曰/以往吝刑即扑作教刑之刑記所謂夏楚二物是也又
吳幼清云刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圜土聚教罷/民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者蓋以教愚
[001-69b]
蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也以/爻變兑秋金隂主刑故有刑人象坎為桎梏變兌為毁
折脱桎梏象又中爻震為足上卦艮為手初畫居下偶/而不連如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四
也凡之外稱往初與四為應不發其蒙于初恣其所往/則其後必為困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相應
象傳曰利用刑人以正法也楊敬仲云以用也用正/法以刑之也有正法而
後知人之不善而刑之如我无正法我猶未免于桎/梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏為美而好之者
多矣使皆知桎梏則亦豈肯自囚自束則舉天下皆/不蒙矣皆聰明睿智矣唯其不知故蒙故誤認非為
是誤認惡為美自處桎梏之中唯明者深知人之性/本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某處病在某處
因其蔽處病所而刑之則桎梏可脱是謂以正法刑/人毎嘆以邪法刑人益人之桎梏者多矣為人上者
[001-70a]
以不正之法刑人而欲人之正為人師者以不正之/法教人而欲人之明是謂以其昏昏使人昭昭葢有
人心自正而反阻之遏之人心不正而反進之導之/自三代衰正法不行以蒙治蒙以亂治亂往往而是
所賴人有常性/終不磨滅也
九二包陸德明本作苞鄭康成云/苞當作彪彪文也難通蒙吉納婦吉子
克家變坤為剝互體震變坤包如包裹之包容物于内/也陽畫連亘有包之象又居柔變坤蓋以寛𢎞為
德而能包裹羣蒙者三四五皆在其所包之中有教無/類敷教在寛吉孰如之然三則自暴四則自棄皆非受
教之人唯五與二隂陽正應有夫婦之義故於包蒙吉/之中又申之曰納婦吉謂之婦是以隂從陽乃蒙者之
心順乎教者之心而无所拂也取于納者新納之婦其/意皆相諧和也君子固欲天下在于兼容之中又必擇
[001-70b]
其順從者而引進之則施之者顧其安而受者順其軌/譬諸夫婦有唱隨之美而家道可成則子於是乎能其
家矣三四五互坤妻道也故五有婦象五柔居外二剛/居内婦在父母家將納之大家之象二居坎中畫坎為
中男子象上卦艮為門庭家象/互體震震長子主器克家象
象傳曰子克家剛柔接也剛指二柔指五所以子克/家者繇二之剛中與五之
柔中相交接彖/所謂志應也
六三勿用取七住反古/本又作娶女見金夫不有躬无攸利
變巽為蠱互體震變兊約象坤變震女指六三約象坤/為女又變爻巽為長女下文見金夫不有躬无攸利乃
申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上畫乾爻也/乾為金故稱金以正應故稱夫不有躬者不能保有其
[001-71a]
身也三上正應而曰見金夫不有躬者三互體震震性動/上體艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻變巽卦
變蠱少男在上長女在下左傳所謂女惑男風落山謂之/蠱者此是也王輔嗣云童蒙之時隂求于陽六三在下卦
之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上/女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求
之故曰不有躬也愚按此解得之諸家皆謂金夫指九二/云若魯秋胡之為者難為九二矣他過可改而女失身之
過不可改亦何利于取此女為哉宜其來上九之擊也諸/爻皆言蒙唯三不言者蒙以養正其正已失如木先踣其
根灌溉无益矣君子雖于人无所不容然悖禮傷/教如此女者包之不可𤼵之不及唯有棄之而已
象傳曰勿用取女行不順也楊敬仲云以隂求陽以/昏求明其心雖求親于
我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣/得則吉失則凶得則利失則害彼以蒙求則其事雖
[001-71b]
善而其間有以非道而來君子猶不可受故不曰以/蒙求明而取以女求夫不有躬之義蓋謂以蒙求明
則正以女求夫則不正孟子不荅滕更其求不/以其道也象曰行不順也凡以罪其不順而已
六四困蒙吝變離為未濟互體震變離約象坤變/坎六四以隂居隂而比應又皆隂蒙
暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔/六五獨逺于陽无以發蒙而久困終為下愚亦可鄙矣
故曰吝與初九往吝之吝相應/卦變未濟男之窮也亦困象
象傳曰困蒙之吝獨逺實也陽實隂虛陽主生息故/稱實隂主消損故不得
言實蒙卦唯六四一爻乘承應皆/隂故曰獨逺實此蒙之自棄者也
六五童蒙吉變巽為渙約象坤變艮本卦艮約象/變亦艮艮為少男故稱童内无智識
[001-72a]
之萌外无聞見之雜以柔中與剛中相應乃求教而有/初筮之誠者也故爻莫善于童蒙蘇子瞻云六五之位
尊矣恐其不安於童蒙之分而自强于明故教之曰童/蒙吉楊中立云五居尊位而下求九二之臣不挾貴也
以童蒙自居不挟長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆/在所不告自天子至於庶人一也故唯童蒙乃吉夫湯
之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之繇斯道也/程涉隨云以六居五以九居二者為卦一十有六雖為
時不同其十有五皆吉謂人君柔中虚已而任剛德之/臣其臣亦以剛中應之唯常卦則不然常從所應漢元
帝似/之
象傳曰童蒙之吉順以巽也約象為坤變爻為巽故/稱順以巽胡庭芳云順
以爻柔言巽以志應言又孔氏正義云順謂心順巽/謂貌順故褚氏云順者心不違也巽者外迹相卑下
[001-72b]
也/
上九擊馬鄭/作繫蒙不利為去/聲寇利禦寇變坤為師卦/中二陽皆治
蒙者九二剛而得中故於蒙用包法而治以寛上九剛/極不中故於蒙用擊法而治以猛所擊之蒙三也三體
坎坎為寇盜上九艮主爻艮為手故有擊象艮為止故/有禦象三隂柔不中正見金夫而不有躬正所謂鑽穴
隙相窺踰墻相從父母國人皆賤之者此非婚媾也乃/寇也若惑于正應而與之為暱則是為寇矣為猶助也
三爻言取女无攸利而此何利焉其惟禦而擊逺之使/不吾湟乃可蒙主教乃用擊何擊亦君子之所以教也
聖人惓惓欲人作聖而施養正之功于无可奈何之地/也固如此卦變師師以衆正而天下從之者也故利禦
宼蘇君禹云唐虞以前智識未開人皆嬰兒故其俗淳/唐虞以後智識漸開人非嬰兒故其俗變至於變而人
[001-73a]
心之真牿之反覆而无復存矣試觀輓世之人澆淳而/競為智散朴而競為辨豈不自謂蒙昧之漸開而不知
私欲之誘甚于金夫見解之障甚于桎梏名利之竊引/寇而攻其外道德之竊引寇而剽其中猶山下之泉潰
決奔亂而莫之止也夫水之源其澄之也易為力水之/流其塞之也難為功故初言發蒙不過開關啟鑰之力
上言擊蒙則有移山壓卵之勢矣要之學者求其在我/得其初心則順之固養也果之亦養也夜氣之動即為
天真孩提之知即為堯舜困可通/婦可納又何桎梏寇賊之足慮哉
象傳曰利用禦寇上下順也虞仲翔云坎為寇艮為/山登山備下有御象故
利禦寇自上禦下故順也或云互坤之下畫為下順/上九變為柔得坤之上畫為上順然此爻言擊言禦
似專取艮止義/不取坤順義
[001-73b]
第三對
需䷄訟
雜卦傳曰需不進也訟不親也水天相礙故不進天/水相違故不親愚按
坎在屯卦既以震下之下畫合乾之下畫坎在蒙卦/又以艮上之上畫合乾之上畫而坎自以中畫合乾
之中畫乾體備矣故屯蒙之後繼以需訟鄧氏元錫/云需貞乾所造者天其坎天德之孚也故光亨貞而
需訟貞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而/訟需无亟心訟有爭心需无迫心訟有迫人之心則
天人之介嘻其可畏也蕭氏漢中云需先於訟者坎/先合乾而後乾合坎也坎先合乾者乾坎皆陽而乾
尊也故坎先來合乾子從父也又聞之師云含血之/屬喜則食飲怒則搆争故需訟者乾坎之瑣事也而
[001-74a]
无人不然无日不然是以聖人重之需自初至五需/於酒食而需備訟自上至二不克訟而訟備遇險者
懾教之以樂則憂怖不生遇敵/者强儆之以患則嗔恚自息
䷄乾下/坎上
需鄭康成讀為秀云陽氣秀而不直前者畏上/坎也或从兩重而者非又古歸藏易需作溽有孚古/本
一作/旉光亨貞吉利涉大川許慎云需䇓也遇雨不進止/䇓也从雨而聲徐鉉云據易
雲上于天當从天不从而然諸本所書皆从而无有从/天者愚按雲上于天乃是卦之取象以當字義恐未然
也當從而字諧聲為正為卦以乾遇坎四上兩隂爻為/坎體之險九五濟險之主下三陽濟險之輔三陽上進
而遇險阻必待九五之援而後可以効協濟之能九五/正位而居尊必待三陽之進而後可以成利涉之績故
[001-74b]
曰需下文有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主/下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎體中實陽剛
中正而居君位為有孚得正之象有孚則光明而能亨/通又所處者得其正故吉楊敬仲云人情以誠信為切
需待乎彼正與人情交故首言有孚我有需待乎彼而/彼孚信乎我則得所需矣則亨矣其亨也光如日月之
光无思无為自无所不照蘇子瞻云光者物之神也蓋/出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其見逺知大
者也楊廷秀云水體至明光也坎為通亨也又按中爻/三四五成離亦有光象貞吉者言九五得貞正而吉也
程子云凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨此/蓋以正且吉言大段不費力九五唯孚唯貞所以為下
三陽所需曰光亨曰吉則其效也以誠待物以正服人/何所不濟下三陽得此與之共扶大難則出險可期故
利涉大川也坎水在前互兌為澤皆大川象下卦乾知/險利涉象又三四五互離成舟象丘行可云乾在坎下
[001-75a]
為需剛健而不陷故云利涉大川乾在坎上為訟健/无所施故云不利涉大川六爻皆變則為火地晉
序卦傳曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故
受之以需需者飲食之道也物生之初必有蒙之者/或胎或卵或苞或甲為
其穉而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁/也早慧非福暴長非壽不養不可動也故漸為之飼
食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而戒/成必以需焉程子云雲上于天有蒸潤之象飲食所
以潤益于物故需為飲食之道所以次蒙也又于令/升云需坤之游魂也夫坤者地也婦人之職也百穀
果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而有游魂變化之/象即亨爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道
彖傳曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮
[001-75b]
矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川
往有功也卦之名需其義為須待也按説文須面毛/也从頁首也从彡毛飾也原與待義无涉
唯䇓字訓待从立須聲當是後人省立借用耳前指/上卦險在前者坎也剛健指乾此卦下健上險象則
陷矣而能不陷者以乾能知險不冒昧前進故不陷/于險既不陷于險則終能出其險此需所以无困窮
之義蓋義有出于象之外者不可不察也不然如傳/所云需事之下又云事之賊何不困窮之有抑卦取
需名其指有二有需于人者有為人所需者需于人/者初二三是也為人所需者五是也五為天位居上
卦之中故曰中以陽位陽故曰正後放此需九五以/陽徳居尊為卦之主中則不偏正則无邪以此待物
需道畢矣大川指坎利涉指乾往有功者乾有功也/五與三陽同德相援自此坎可平險可夷矣非五以
[001-76a]
正中位天位无以成三陽之/功要之三陽之功即五之功
象傳曰雲上於天需君子以飲食宴樂雲者水氣之/升雲上于天
則隂陽交蒸雨可立而待矣此需之象也君子雖遇/險居險亦適然之數數窮理極其險自消優容厭飫
而竢之從容談笑而承之曰飲食宴樂所以形容其/安處不動之體耳若急遽躁前則必陷于險矣故曰
為者敗之執者失之凡人憂則不知所為樂則交歡/集事此需之道也飲食于上坎取象宴樂于下乾取
象坎為酒飲也坎下一畫連乾上中二畫成兌食也/宴者身安而他无所營乾陽之性上進而來居于内
有宴以安其身之象樂者心愉而他无所慮乾純陽/陽舒為樂樂天不憂有樂以愉其心之象又焦弱侯
云需乾下坎上陽為穀實而水/氣上蒸亦冇釀酒爨食之象
[001-76b]
初九需于郊利用恒无咎變巽為井距國百里為/郊卦中四畫象國中初
上在卦外象國外之郊故需初同人上二爻皆以郊取/象同人先于門于宗而後于郊近而逺也需先于郊而
後于沙于泥逺而近也乾三爻固皆五所需然二其正/應初又去五逺勢必先孚二乃後及初何得遽進故曰
需于郊爻變巽柔順而伏需象也乾行有常不後一度/不先一度健而順行故曰恒爻變巽為進退為躁卦故
以利用恒戒之舊説專以守常不進言恒非也需以待/時終期利涉若髙蹈逺引竞為郊外之人濟險者何利
焉況乾道以剛健上進為常若需而不進亦豈乾道之/常乎聖人先言需于郊而後言利用恒深意可想矣沈
幾觀變其人必能出險者也雖需/于郊非避事縮朒者比故无咎
象傳曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
[001-77a]
四雖應初正為險者應之則犯難矣初能處于曠逺/之地而不進是不犯冒險難而行也然處下不忘進
者乾之常唯逺之不惰近/之不躁是為未失常也
九二需于沙鄭康成本作沚孟/喜本沙下有衍字小有言終吉變離/為既
濟互體兌變坎九二剛而在地上位與坎水中爻相應/猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬于其中故曰需于沙小
隂小也指四上二爻有言如鄭息有違言謂以口語相/傷也九二剛與五應逺不後時近不逼患安需五孚以
濟天下之險故為需于沙之象然而羣小不利也于是/思以蜚語中傷之如本欲植朝廷而羣小以為招權本
欲救蒼生而羣小以為固位幸其剛健在中沈毅有守/終能靖物議而收後功故曰終吉此其需之最善者與
二變成離健而明故察幾乃爾互兌為口舌又離于人/為言故稱有言後世若郭有道不為危激取禍狄梁公
[001-77b]
事偽周來俊臣輩以反誣之用/晦而明從容以制其後皆似之
象傳曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也説文/衍水
朝宗于海也从水从行㑹意衍在中者言水之流衍/者已在其中也以變互坎又應坎中畫故然水雖漸
漬沮洳而沙能受之又約其流使在中故无東西跳/盪之患此非九二之𤣥毅不能虞翻荀爽謂水中之
剛稱沙𢎞毅者剛德也𢎞則不迫隘毅則不急促王/輔嗣云近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖
小有言以/吉終也
九三需于泥致寇鄭𤣥王肅/本作戎至變兌為節互體兌/變震約象離變艮
三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故象泥坎為盜/在前故稱寇至三過剛不中又居健體之上不克靜竢
[001-78a]
而肆然扼險以進故為需于泥之象四之不樂乎陽進/必矣我且振而激之故致寇至夫近險已有言迫險必
有寇苟无自取之道則亦不可以言致寇也无學无守/嘗試亂危自速其禍不得歸罪天下也如東漢陳蕃竇
武豈其不幸哉胡仲虎云需與漸皆取有所待而進之/義需内卦于郊于沙于泥繇平原而水際水際非人所
安也漸内卦于干于磐于陸繇水際而平原平原非鴻/所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至漸
之三互坎而曰禦寇禦寇者艮剛/而能止致寇者乾剛而不中也
象傳曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也坎/為
險故稱災外謂外卦初需于郊止而不敢進二需于/沙進而不敢逼三需于泥則進而逼于水矣然坎猶
在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎水/也狎水死者勿咎水致寇敗者勿咎寇自我致之故
[001-78b]
也顧猶曰敬慎不敗云者聖人𤼵此蓋儆其狎而不/阻其進謂五實需三陽以濟耳象之不言凶者以此
此占外之意蘇子瞻云于沙則有言于泥則致寇坎/之為害也如此然於其言也告之以終吉於其致寇
也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為吉/矣或問朱子敬慎二字云敬字大慎字小如人行路
一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎/是唯恐有失之意三健體敬而且慎日乾夕惕是乾
下卦九三之德也又離初九履錯然敬之无咎蓋離/為火有禮文恭敬之象需三至五互體成離三即離
之初也故亦以敬慎稱云初如太公待天下之清二/如狄梁公之反周為唐三不敬慎則如范滂等之互
相標榜而/罹于災矣
六四需于血出自穴變兌為夬互體兌變乾約象/離變乾坎為血卦故稱血物
[001-79a]
見傷則血出隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則/相害也其稱需者何也六與四皆柔以其柔而稱正不
為傷忿能順五命而聽三陽之進故亦有需象焉穴者/隂之路也坎為隱伏兩偶畫皆陷陽者也故象穴又九
家易云雲從地出上升于天自地出者莫不繇穴故曰/穴四處坎始居穴者也見侵則避順以聽命故出穴以
避陽也不言凶者亦以其能需而退聽故也變陽故稱/出坎之所以為坎者以陽陷隂中耳四變為兌兌主見
上變為巽巽主入/而陽无陷之者矣
象傳曰需于血順以聽也順五命以聴三陽之進也/以柔居隂非終競者故能
需如此此爻重需字不重血字凡解爻辭須翫小象/若如舊解謂與陽相傷則于需字説不去且失孔子
順聽之㫖矣又吳幼清以/聽字為取坎耳之義亦鑿
[001-79b]
九五需于酒食貞吉變坤為泰約象離變震坎為/血為酒四隂柔則取象于血
五陽剛則取象于酒下互兌有食象又荀爽云五互離/坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三陽恃
其有孚故堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣/又何需焉需者飲食之㑹在禮速客之辭曰主人須矣
三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需于酒/食明其為主也處險難之中不憂不懼安意以竢同德
之援自此陽彚而進隂引而退光亨利涉之勢在眉睫/間矣故曰貞吉明五之不為二隂用以居正而獲吉非
戒也世以為而治亦以為而亂其治也不庸為而其亂/也不勝為大抵因可為而為之不可强也集其人脩其
具籌之熟布之密機定而樞闔須時而發役不再舉用/力少而見功多毋謂需于酒食為易事也坎為坤夷險
為順且萬物所致養也卦變泰亦上下交義張希獻云/需合乾坎咸卦乾三陽進迫乎坎遇險而能需者也坎
[001-80a]
一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至/犯險處險而能需則又將出險矣李宏甫云五身在險
中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中/而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要
道/也
象傳曰酒食貞吉以中正也中正即彖傳所謂正中/既中且正有德有權雖
在險中不溺于險而能為主人以速佳客以保君子/之貞而成天下之吉苟无中正之德而有宴樂之需
是安危利菑樂其所/以亡者何吉之有
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉變巽/為小
畜四上坎之二隂皆曰穴猶坎卦初三兩爻皆曰窞也/變巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之
[001-80b]
終出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避/陽而去入伏于巢穴所以避陽之來又荀爽云須道已
終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故詩云朝隮/于西崇朝其雨則還入地故曰入于穴也三人謂下三
陽也我為主應為客速猶召也禮或作宿謂于一宿之/前致請也或作肅謂起敬以延之使入也此作速謂使
之速入也音同義亦略同上六下應九三九三與其下/二陽同𩔖竝進有不速客三人來之象謂之不速者明
其來非上六所願亦見三陽之徐徐而來也正需意變/巽故亦有敬象終以處卦之終言上六未變則為坎變
則為巽不復陷陽矣故吉也乾知險而需所以/為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒
象傳曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
間六爻以言上六本為當位析三才而言上乃天位/今反入穴則不當位矣然能審時度勢敬以待三陽
[001-81a]
之來尚未為失苟傲然自居于君子之上則其失大/矣凶將不免敢望吉乎從來説易以陽居陽隂居隂
為當位陽居隂隂居陽為不當位然亦有不盡通者/按六三稱位不當者十履否豫臨噬嗑睽震兌中孚
未濟也師五爻謂使不當亦指六三也九四稱位不/當者五晉夬萃豐小過也又解九四稱未當位困九
四稱雖不當位旅九四稱未得位也六五稱位不當/者一大壯也此皆以隂居陽以陽居隂者也六四稱
位當者一臨也又蹇六四稱當位實賁六四稱當位/疑也九五稱位正當者四履否兌中孚也又渙九五
稱正位節九五稱居位中也此皆以隂居隂以陽居/陽者也然上六以隂居隂而需上六稱雖不當位困
上六稱未當六五以隂居陽而噬嗑六五稱得當皆/不可通蓋需上六之不當位以象言困上六之未當
以理言噬嗑六五本不當位在彖傳言之而象云得/當者則以事言此皆在例之外而于文理固无害也
[001-81b]
而或者祖王輔嗣之説謂初上處无位之地非用事/之爻即朱子求其說而不得亦云上六不當位如父
老不任家事而退閑僧家之有西堂之𩔖則宜讀當/字為平聲然與夫子之解爻義殊不關切還以去聲
讀為正至若吳幼清之解此句則謂專指九二一爻/蓋下卦初三皆當位唯九二不當位然剛而得中于
陽剛之道未為失故曰未大失也來矣鮮則又謂三/乃人位應乎上六故曰人來初與二皆地位上六所
應者乃人位非地位今初與二皆來故/不當位也斯竝穿鑿附㑹愚无取焉
䷅坎下/乾上
訟有孚窒馬融鄭𤣥本俱作咥馬云讀/為躓猶止也鄭云覺悔貌惕有孚句/窒惕句中吉
終凶利見大人不利涉大川毛晃云訟反爭也言之于/公也从言从公蓋㑹意也
[001-82a]
為卦乾上坎下初六與九四為應六三與上九為應惟/二五无應下卦坎性趨下二隂陷一陽于中挾之以與
上卦為難而九四上九亦不能置之而不爭此訟之所/以興也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲興訟
者特為初三所左右而不能自脫耳一實居中有孚之/象窒惕者言遇窒而能惕也坎為險阻一陽沈溺于二
隂之間上无應與為窒塞不通之象坎為加憂有惕然/悚懼不寧之象胡仲虎云需訟二卦皆以坎之中實為
主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒/惕者光亨之反也剛來居中中之象亦對終凶終字言
以窒故訟以惕故不終訟即爻辭所云不克訟歸而逋/者雖未能相忘于无訟然僅中半其事而遽止是猶知
自訟者所以吉也終凶指上九言也訟至終極而不止/則凶上九以過剛處卦末故有終象胡氏允云中吉虞
芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也二三/四互離為見大人指九五五為人位九五中正以居尊
[001-82b]
位大人之象利見者九五為聽訟之主上下五爻皆利/見之也大川指坎坎險也見凡訟者不可行險僥倖故
曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三剛/在上陽實隂虚而遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈
不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也與棟撓同文王/卦辭其精妙至此又吳幼清云二三四互離有舟象涉
川之舟利于進前不利于退後需主爻九五自四上往/為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二
退舟而後所以不利也亦通/六爻皆變則為地火明夷
序卦傳曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以
訟乾餱以愆豕酒生禍有所需而不得其欲則爭訟/所以次需也愚按繇屯蒙而需訟聖人之言上古
如此上古之時弱之肉强之食人與人鬬智力而已/莊生乃謂上古之時禽獸可係羈而游鳥鵲之巢可
[001-83a]
攀援而窺吾不敢信以為然上古之時唯聖人不時/出故夭札以死而不蕃育自有聖人而後滋生安全
故聖人與/天地參也
彖傳曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛
來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也
不利涉大川入于淵也上謂上卦下謂下卦蓋指兩/卦體言險而健訟乃釋其所
以成卦之意此險彼健兩不相下所以致訟以兩體/言乾與坎訟者也以六爻言五以中正居尊位而于
下无所係應故為聽訟之主二非五敵亦非敢訟五/者也唯初本應四而不肯應四三本應上而不肯應
上挾其本卦之陽以相格而四與上亦起而與之為/敵故卦之所以名訟者以初三與四上之為也迨二
[001-83b]
知其不克訟而逋則初與三亦廢然而反以各從其/配而訟端亡矣此一卦之大㫖險雖指下卦而意屬
初三健雖指上卦而意屬四上若五則中正而聽訟/者既不可以對訟之人言而二有孚惕之美且象辭
明著其吉又不可以險歸之也須分別觀之乃妥舊/説以上下屬名分以險健歸一人俱不是剛來得中
謂九二所以曰剛來者坎本坤體乾一畫來居其中/則為坎故曰剛來也蘇子瞻有云凡易之所謂剛柔
者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生/三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此
本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而/生三女皆一隂而二陽凡三女之卦有言柔來者明
此本乾也而坤來化之得其㫖矣後凡言往來上下/者放此其諸家所言卦變卦綜之説愚皆不取今備
載其説于後以俟世之君子覽擇焉中吉之中指事/言得中之中主位言惟九二有剛中之德故能孚能
[001-84a]
惕而訟以半途而止不至于成故吉也成者窮盡其/事訟不可成成則必凶若上九是也夫訟之所繇來
以枉也而見枉之喪小爭之喪大智者可以理慰況/所謂累身害名亡國殞家者盡繇此也亦何益哉聖
人之戒訟深矣尚者好尚之尚猶貴也言九五所貴/在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得盡
其辭大畏民志也是故虞芮爭田之訟必欲見文王/䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯在訟者利見此居中
得正之人則自然无訟矣若猶逞訟不已譬涉大川/而忘其風波之險何渠能全殆其入于淵哉冒險興
訟與入淵而陷身者一而已矣需坎在/前有進而出象訟坎在後有退而入象
按易大傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動/不居周流六虚上下无常剛柔相易卦變之説本此
後漢虞翻蜀才輩解訟之剛來得中謂自遯卦來賁/之柔來文剛謂自泰卦來其説似矣而程子于解賁
[001-84b]
傳非之云乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理朱/子則謂若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾
坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横/曲直反覆相生无所不可所著有卦變圖而又以為
卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本㫖也圖如左/ 凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來
剝/夬
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來/ ䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升/䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃/䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯/䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
[001-85a]
䷹兌䷥睽䷼中孚/䷄需䷙大畜
凡䷡大壯陽之卦各二十皆自泰否而來/ 三隂三
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰/䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨/䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒/䷿未濟䷮困
䷺渙䷞咸/䷷旅
䷴漸/䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否/䷮困䷿未濟䷺渙
[001-85b]
䷯井䷑蠱/䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益/䷾既濟䷕賁
䷶豐䷻損/䷻節
䷵歸妹/䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來/ ䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兑/䷼中孚
䷝離䷰革/䷤家人
䷘无妄大過/䷱鼎䷽
[001-86a]
䷸巽/䷅訟
䷠遯䷢晉䷓觀/䷬萃
䷦蹇䷳艮/䷽小過
䷜坎䷃蒙/䷧解
䷭升䷚頤/䷂屯
䷲震夷/䷣明
凡䷒臨五陽之卦各六皆自夬剝來/ 五隂
䷍大有䷪夬/䷙小畜
[001-86b]
䷉履人/䷌同
䷫姤䷖剝/䷇比
䷏豫/䷎謙
䷆師/䷗復
愚按朱子云伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛/自外來而為主于内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變
又變得不自然某之説却覺得有自然氣象只是換/了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然
有此象又云朱漢上易卦變只變到三爻而止於卦/辭自有不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來
而為主于内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上/行只是五柔自觀四挨上去此等𩔖按漢上卦變則
[001-87a]
通不得然考圖中一隂一陽即五隂五陽之卦二隂/二陽即四隂四陽之卦雖顛倒首尾各自為圖然原
无差殊終難分屬唯自泰否來二十卦徑可截然中/分歸妹節損泰三爻變豐既濟賁泰二爻變恒井蠱
泰初爻變此皆屬泰來者漸旅咸否三爻變渙未濟/困否二爻變益噬嗑隨否初爻變此皆屬否來者而
圖中竟混作一條且將泰否互為首尾殆不可曉及/按本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸
恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦唯訟晉與圖同餘/皆不合如隨自困噬嗑未濟來據圖則自泰否來之
𩔖是也且未有一卦而既自某卦來又自某卦來无/論其大漫漶非聖人本㫖蓋亦有附㑹而强為之辭
者矣愚之所不取者以此朱氏升則謂易六十四卦/中十二辟卦隂陽消長之有漸者也六子之卦乾坤
交易之有定者也定以十辟卦/與六子卦為卦變之主圖如左
[001-87b]
十辟卦所變陽復一隂姤二陽臨二隂遯以至六/ 漢儒以一
陽乾六隂坤為十二辟卦其乾坤純陽純隂无/變外餘十卦各以其畫變
一陽在内體自䷗復變/ 師䷆復初與二相易
一謙䷎復初與三相易/ 陽在外體自䷖剝變
豫䷏剝上與四相易/比䷇剝上與五相易
一隂在内體自䷫姤變易/ 同人䷌姤初與二相
一履䷉姤初與三相易/ 隂在外體自䷪夬變
小畜䷈夬上與四相易/大有䷍夬上與五相易
[001-88a]
二陽在内體自䷒臨變/ 升䷭臨初與三相易
二明夷䷣臨二與三相易/ 陽在外體自䷓觀變
晉䷢觀五與四相易/萃䷬觀上與四相易
二隂在内體自䷠遯變易/ 无妄䷘遯初與三相
二訟䷅遯二與三相易變/ 隂在外體自䷡大壯
需䷄大壯五與四相易易/大畜䷙大壯上與四相
二陽在内體一陽在外體自䷊泰變/ 恒䷟泰初與四相易
井䷯泰初與五相易/蠱䷑泰初與上相易
[001-88b]
豐䷶泰二與四相易易/既濟䷾泰二與五相
賁䷕泰二與上相易易/歸妹䷵泰三與四相
節䷻泰三與五相易/損䷨泰三與上相易
二隂在内體一隂在外體自䷋否變/ 益䷩否初與四相易
噬嗑䷔否初與五相易/隨䷐否初與上相易
渙䷺否二與四相易易/未濟䷿否二與五相
困䷮否二與上相易/漸䷴否三與四相易
旅䷷否三與五相易/咸䷞否三與上相易
[001-89a]
六子卦所變之卦其專在内體或專在外體者自/ 二隂二陽
臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦/而變
二陽在三五兩位二上兩位自䷲震變避初四/也
蹇䷦震初與五相易四與三相易/蒙䷃震初與上相易四與二相易
二陽在三四兩位初上兩位自䷜坎變避二五/也
小過䷽坎二與四相易三與五相易/頥䷚坎二與上相易五與初相易
二陽在二四兩位初五兩位自䷳艮變避三上/也
解䷧艮三與四相易上與二相易/屯䷂艮三與五相易上與初相易
[001-89b]
二隂在三五兩位二上兩位自䷸巽變避初四/也
睽䷥巽初與五相易四與三相易/革䷰巽初與上相易四與二相易
二隂在三四兩位初上兩位自䷝離變避二五/也
中孚䷼離二與四相易五與三相易/大過䷛離二與上相易五與初相易
二隂在二四兩位初五兩位自䷹兌變避三上/也
家人䷤兊三與四相易上與二相易/鼎䷱兊三與五相易上與初相易
以彖傳證之得中訟自遯變剛自三來二/ 訟剛來而
隨剛來而下柔隨自否變剛自上卦來初而/下於二三之柔
[001-90a]
蠱剛上而柔下蠱自泰變剛自初上上柔自/上下初
噬嗑柔得中而上行噬嗑自否變柔自初上/行至五
賁柔來而文剛分剛上而文柔賁自泰變上/之柔來二而文下卦之剛分二之剛往上而
文上卦之柔來而為主于内无妄自遯變剛/无妄剛自外
在下卦中畫之外自三來初居中畫之内而/為一卦之主
大畜剛上而尚賢大畜自大壯變剛自四上/上以其為賢而尚之俾居二柔之上
咸柔上而剛下咸自否變柔自三上上剛自/上下三
恒剛上而柔下恒自泰變剛自初上四柔自/四下初
[001-90b]
晉柔進而上行晉自觀變柔自四進而上行/至五
睽柔進而上行睽自巽變柔自初進而上行/至五
蹇利西南往得中也蹇自震變蹇初往上易/五而得上卦之中
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也解/自艮變艮三往上易四則下卦成坤得衆也
艮上來復于下而易二乃得下卦之中卦之/損損下益上其道上行損自泰變損下
剛益上卦之柔其剛所繇之道自三上行至/上
益損上益下自上下下益自否變損上卦之/剛益下卦之柔其剛自上卦之四下下卦之
初柔進而上行鼎自兊變柔自二進而上行/鼎
[001-91a]
至五得位漸自否變自三進四而剛柔各得/漸進
正位來而不窮柔得位乎外而上同渙自否/渙剛
變剛自四來二得中而不居窮極之位柔自/二往四得正位而上同于二剛
愚按朱氏之分析十辟卦變精矣然其謂六子卦亦/有變疑未必然隂陽始于一而終于六即六子之卦
亦十辟卦中所生而顧謂其外十辟以自為卦母吾/不信也故不敢取梁山來知徳氏則改卦變之名而
為綜綜者以兩/卦綜為一卦
如同人柔得位得中者以大有上卦之離來居同/人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦
之離往于大有之上卦得五之尊位居大有之中/也
[001-91b]
如噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中/上而行居于噬嗑之上卦為六五也以六居五故
不當位賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁/之剛也分剛上而文柔者又分噬嗑下卦之剛上
而為艮以文柔也來者大畜上卦之艮來居无妄/如无妄之剛自外
之下卦而為震也故曰剛自外來而為主于内大/畜之剛上者无妄下卦之震上而為大畜之艮也
如咸之柔上者恒下卦之巽上而為咸之兊也剛/下者恒上卦之震下而為咸之艮也恒之剛上者
咸下卦之艮上而為恒之震柔下者咸上卦之兊/下而為恒之巽也
如晉之柔進而上行者以與明夷二卦同體綜為/一卦言以明夷下卦之離進而為晉上卦之離也
如睽之柔進而上行者睽綜家人為一卦言以家/人下卦之離進而為睽之上卦也
[001-92a]
如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而為/蹇上卦之九五得其中也不利東北其道窮者以
解上卦之震下而為蹇下卦之艮也蹇難在東北/故曰道窮解之利西南往得衆者以蹇下卦之艮
往而為解上卦之震也震二爻皆坤上故得衆其/來復吉乃得中者以蹇上卦之坎來而為解下卦
之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上/曰往自上而下曰來
如損益相綜益之震上而為艮則損下所以益上/損之艮下而為震則損上所以益下也
如旅之柔得中乎外者以豐下卦之離進而為旅/之上卦也
如渙之剛來不窮者以節上卦坎中之陽來居于/渙之二亦得其中故不窮也節之剛柔分者在渙
則柔外而剛内在節則剛外而柔内故曰剛柔分/也
[001-92b]
愚按來氏之説較為順妥蓋據兩卦自相反對以求/其義唯賁一卦不无可疑賁與噬嗑反對初上皆陽
二五皆隂兩卦同也何得以賁之六二來自噬嗑之/六五而噬嗑之初九分而為賁之上九乎且既云文
剛文柔則必先有純剛純柔之體而後柔剛來文之/是賁果從泰來也竊謂往來上下者實皆乾坤所為
程正叔謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆/繇乾坤之變蘇子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易
之説學者沿是爭推其所從變此大惑也剛柔相易/皆本諸乾坤其理正矣然蘇謂凡言此者皆三子三
女相值之卦也非是卦也則无是言也凡六蠱賁咸/恒損益此六者適遇而取之也凡三子三女相值之
卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以為/卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其
剛柔之相易豈拘拘哉然亦有三子三女不相值之/卦而剛柔往來者如訟之坎下乾上曰剛來无妄之
[001-93a]
震下乾上曰剛自外來而為主于内大畜之乾下艮/上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進而上行是
也愚獨有取于蘇子乾來化坤成三男坤來化乾成/三女之説以合于程子專以乾坤言變卦之㫖則訟
之剛來无妄之剛自外來无不可通而亦/可省從來穿鑿附㑹之喋喋矣訂説如左
䷀乾/䷁坤
乾三畫下坤三畫上曰泰䷊故卦辭曰小往大來/坤三畫下乾三畫上曰否䷋故卦辭曰大往小來
乾上畫來坤上畫往曰咸䷞坤初畫來乾初畫往/曰恒䷟咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而
柔下畫來坤中畫往曰困䷮坤中畫來乾初畫往/乾上
曰井䷯困之彖曰剛弇也謂上陽來為坎中之九/二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中
[001-93b]
之九五也坤初畫往曰隨䷐坤上畫來乾初畫往/乾上畫來
曰蠱䷑隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛上而/柔下
乾中畫來坤上畫往曰旅䷷坤初畫來乾中畫往/曰豐䷶旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖不用
卦變畫來坤中畫往曰未濟䷿坤中畫來乾中畫/乾中
往曰既濟䷾未濟之彖曰亨柔得中也指六五既/濟之彖曰初吉柔得中也指六二
乾中畫來坤初畫往曰噬嗑䷔坤上畫來乾中畫/往曰賁䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之彖曰
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往/乾初畫來坤上畫往曰漸䷴坤初畫來乾上畫往
曰歸妹䷵漸之彖曰進得位往有功也歸妹之彖/曰无攸利柔乘剛也
[001-94a]
乾初畫來坤中畫往曰渙䷺坤中畫來乾上畫往/曰節䷻渙之彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上
同節之彖曰剛柔分而剛得中上畫來乾上畫往/乾初畫來坤初畫往曰益䷩坤
曰損䷨損上益下曰益損下益上曰損皆以陽言/之
右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義唯/豐无之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三
訟䷅之彖曰剛來而得中大畜䷙之彖曰剛上而/尚賢无妄䷘之彖曰剛自外來而為主于内皆從
乾生者也四隂之卦二晉䷢之彖曰柔進而上行/升䷭之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘无取
往來之/義者矣
象傳曰天與水違行訟君子以作事謀始違行者相/違而行或
[001-94b]
謂天道西轉水流東注天文起於東南角宿而西北/閭闔為天門崑崙發源於西北乾維而東南薄大海
此亦相違行之義顧於象未合耳此蓋從乾上坎下/取象天一生水始本一氣一麗于形天上浮水下注
是相背而行也人我本是一體休戚本自相閧只緣/有我相人相便起爭競之心遂至彼此相違而訟端
起矣其所繇來常在微渺亦如天水然唯作事者始/之不謀輕慍遽怒施報滋甚若女子爭桑而吳楚速
兵羊斟爭羊而宋師敗績曹劉共飯地分于匕箸之/間蘇史滅宗忿起于笑談之頃是也謀始者不于訟
之時而于未訟之時但有違拂唯内自訟于心不為/形區𩔖別之見而一反于无人无我之初如天水同
氣原不違悖則訟端既㝠訟事自息始對中終言彖/言中吉九二是也言終凶上九是也謀之于始而中
與終又不必言矣蘇君雨云天地既分屯蒙漸判民/偽滋而爭端起矣夫訟豈盛治所宜有哉民有利心
[001-95a]
斯有機心民有機心斯有競心事若鴻毛而釁積丘/山造釁者一株連者百如鷙鳥之相搏猛虎之相噬
甚至扞當世之文㒺而莫之顧也非風俗薄惡故耳/唯始之不慎而不自訟其本心耳且非直細民已也
嗜爵祿者爭利于朝矣嗜功名者爭名于朝矣衣冠/之族攘臂相先廟堂之間且為聚訟而何以責之蚩
蚩之氓邪聖人以為欲挽其終在謀其始欲化其相/爭相奪之俗在率之儉約之風欲制之以法律不如
啟之以安貞此聖人以君子之/道待天下而天下所以胥化也
初六不永所事小有言終吉變兊為履事訟事也/初挾其同體之二以
與四訟已而知其非正應也故舍二以從四而不永終/其訟之事其始雖小有言然以能不速而復故終得吉
初隂柔位下且于訟為初又變兊為說有不永所事之/象有言乃初有言即訟也初變兊兊為口舌有言象隂
[001-95b]
本小也故為/小有言之象
象傳曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
初四正應其相訟非理也初知與四訟之不可長故/捨其近比之二而從四其始雖未免以口語相傷然
終以能明于正應非正應之辯而/不昧于所從故獲吉辯明主初言
九二不克訟歸而逋句/其邑人三百戸无眚變坤/為否
互體離變艮九二剛居柔位豈好訟者哉亦因羣從在/旁慫恿操持之而不得休二亦不能自主故訟四以求
初訟上以求三䁥近比之便而欲兼併為已有然而其/詞不順也九五以中正為聽訟之主又與二无應其不
直二必矣爭之既不能得則舍之未為甚失賴二剛中/能以理自克一見九五即愧悔不暇不能成訟退歸而
[001-96a]
逃逋此遇窒能惕而不入于淵者也夫主訟者二内體/皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣初三之株
連其能免乎今歸而逋則初三亦皆解體而各從其配/其邑人三百戸于是免災焉必也謂非不終訟之所保
全不可舊說以二訟五元咺當之非也君臣无訟无主/聽者又遷就其說謂五非君益背指矣二變則為坤順
故不克訟坎為隱伏故歸而逋坤為邑故稱邑二為人/位故稱人三百戸下大夫制故語稱駢邑三百二大夫
位也坤數十十十為百以主内卦三/爻故象三百戸坎為眚在坤故无眚
象傳曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也不克/訟歸
逋為句竄釋逋義自下訟上二句反言以明二所以/竄伏之故上謂上卦下謂下卦非君臣之謂蓋二位
四上之下爭非已之艮于理不順于勢不直若終訟/不已則禍患之至必不能免猶掇拾而取之耳所謂
[001-96b]
自作孽是也遇窒而惕能使同體之人俱免/于災所全者不既大與二之不終訟者以此
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成變巽為姤/互體離變
乾約象巽變乾蘇子瞻云食者食而忘之不報之謂也/猶曰食言云爾六三與九二同體相暱有同德之象三
以二為可托也故舍其正應而從之然六三之應於上/九者乃天命之所當有也二雖比近而原非應不能奪
之矣是以其後也六三黙自吞食其舊德于中以從其/配謂之食者五四三乃互兊之倒體以口向内而食也
三居險體非忘訟者但以其柔也戢其爭心可謂貞矣/處兩剛之間而皆近不相得乗二負四正之危也故厲
然柔體不爭繫應在上衆莫能傾故終獲吉凡曰終吉/其始必嘗有凶矣王事即訟事王指五事與初爻不永
所事之事同從王事者從二以庭訟于五之事蓋本其/初而言之也无成者三與上訟不過為二所提掇而已
[001-97a]
原不敢專主其事此後來所以有食舊德之美與變/巽為不果有或之象巽以隂下陽故能從上如此
象傳曰食舊德從上吉也舍其二之舊徳以從上/九則得其正應故吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉變巽為渙互體離/變震約象巽變艮
初四正應初附二以與四為難故四訟之迨初不永所/事則四亦可與初相忘所以不克訟也二四皆以剛居
柔剛故訟柔故不克訟蓋二四皆互離有離之明則知/終訟之凶又朱氏升云二以險而訟變而順則不克訟
四以健而訟變而巽則不克訟復反也即就也胡仲虎/云命有指理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言
也此曰即命指理言也以皆上乾故皆曰命九四命之/所當得者初六而已因初舍四從二此訟所自生今既
復其常以就其命之所當得者則訟可无庸于是渝變/其爭心以安處于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋
[001-97b]
鄭人來渝平之渝變巽為不果故有渝象又/互體變震震為變動故隨卦初爻亦曰渝云
象傳曰復即命渝安貞不失也不失者謂不失/其所有指初也
九五訟元吉變離為未濟約象巽變坎訟指上下/五爻言蓋九五陽剛中正以居尊位
乃聽訟而得其平者也訟而有理必獲伸矣蘇子瞻云/處中得位而无私於應故訟者莫不取曲直焉此所以
為元吉也乾為離大明中天/遏惡以清天下故其象如此
象傳曰訟元吉以中正也中則聽不偏正則斷合理/相訟者或即中而求正好
訟者或見正而中止/此大善而吉之道也
上九或錫之鞶王肅本/作槃帶終朝三褫勑紙反鄭𤣥/本作拕徒何
[001-98a]
反/之變兌為困九以陽居上處訟之終極其訟者也三/本上所有而下有二陽未知三所適從故汲汲然
與三訟然三上之應也不從上焉往故有或錫之鞶帶/之象謂之或錫者不知其所從來而自來之辭也鞶帶
指三鞶帶革帶也所以繫鞸繫佩凡命服先束革帶乃/加大帶三互體離離為牛有革象乾為衣為圜有服中
之帶象又荀爽云鞶帶宗廟之服三應于上上為宗廟/故曰鞶帶也吳幼清云三四互巽為股上九一畫連亘
當股之上鞶帶之象皆通自旦至食時為終朝上為天/位應爻互離為日乃朝日上天之時褫説文訓奪衣也
亦訓解也脱也故免冠為褫雪賦亦云褫珮解紳是也/據翼言以訟受服則褫當訓解不當訓奪曰三褫之則
有三束之可知蓋不勝其矜喜之意褫而束束而復褫/為下與三陽遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按
鄭康成本作拕晁以道云拕如拖紳之拖又吳幼清云/褫通訓拽亦拕之義蓋本以訟勝而得鞶帶不勝其矜
[001-98b]
故終朝之間三拕拽而加諸身以誇于人也意良是但/只用本字訓為妥變兌為悦有矜喜之象又為毁折有
褫解/之象
象傳曰以訟受服亦不足敬也帶所以束服爻言帶/象言服互明之也終
訟而勝故可薄特以終訟歸上/九者以上九健極而處卦終故
古周易訂詁卷一
欽定四庫全書
古周易訂詁卷一
明 何楷 撰
繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦又曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天
俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺
取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之
情比論/八卦又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在
[001-1b]
其中矣此論六/十四卦又曰聖人立象以盡意設卦以盡情
偽繫辭焉以盡其言又曰易者象也象也者像也此/論
卦爻/取象又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知
者觀其彖辭則思過半矣此論/彖又曰爻者言乎變者
也又曰聖人有以見天下之動而觀其會通以行其
典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻此論/爻又曰易
之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
此論三畫/卦爻位兼三才而兩之故六六者非他也三才之
[001-2a]
道也道有變動故曰爻此論六畫/卦爻位又曰其初難知其
上易知本末也初辭擬之卒成之終此論/初上又曰二與
四同功而異位其善不同二多譽四多懼此論/二四又曰
三與五同功而異位三多凶五多功此論/三五又曰若夫
襍物撰徳辯是與非則非其中爻不備此論/互體
周易上經乾鑿度云孔子曰上古之時人民无別羣物/未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於
天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通/神明之徳以𩔖萬物之情因而重之為六十四卦及
乎三代是為三易周禮太卜掌三易之法一曰連山/二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四
[001-2b]
于令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不/相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致
役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山/之易也初乾初
初艮初兌初犖初離初釐初巽此歸藏之易也
即坤犖即坎釐即震小成者伏羲之/易也而文王因之連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之伏羲之易小成/為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後
天連山首艮歸藏首坤周易首乾鄭𤣥釋云連山者/象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其
中周易者言易道周普無所不備孔穎逹云鄭𤣥雖/有此釋更无所據案世譜等羣書神農一曰連山氏
亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏竝是代/號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也
又文王作易之時正在羑里周徳未興猶是殷世也/故題周別于殷其猶周書周禮題周以別餘代故易
[001-3a]
緯云因代以題周是也子華子云出於一立於兩成/於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之
而立數桓譚新論云連山八萬言歸藏四千三百言/連山藏於蘭臺歸藏藏於太卜鄭夾漈云連山亡矣
歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有薛貞注十/三卷今所存者初經齊母本蓍三篇而已言占筮事
其辭質其義古連山用三十六䇿歸藏用四十五䇿/周易用四十九䇿三易所以總名為易者易字日下
月秘書説云日月為易象隂陽也莊周所謂易以道/隂陽是也説文本蜥易字陸佃云蜥易一日十二時
變色故曰易也舊説蜥易嘔雹藎龍善變蜥易善易/故乾以龍况爻其書謂之易象之義出於象彖之義
出於豕易之義出於易皆取諸物也而乾鑿度乃曰/易一名而含三義所謂易也變易也不易也按首云
易也之易音為難易之音義為簡易之義夫易徳既/顓屬乾而三易音本亦為斯解非也乾鑿度又云孔
[001-3b]
子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下/而象陰陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽
也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤/者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之
也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬/物故以坎離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦
之道也人道之興必繇夫婦所以奉承祖宗為天地/之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者
所以明戒慎而全王道也孔穎達云以此言之則上/下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也按上下經
雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之各十八/卦易成於三三者三才之道重之故六而畫止於六
三其六則十八卦六其六則三十六卦而卦止於三/十有六上經反對陽爻五十二隂爻五十六下經反
對陽爻五十六隂爻五十二其妙合如此必非无意/而為之者孔子作序卦蓋教人觀易之一法韓康伯
[001-4a]
註易頗疑謂孔子特以明其義耳非易之緼也孔穎/達亦謂聖人本定先後自有指以兩卦之對為次序
非以一卦之名為次序若元用孔子序卦之意不應/其卦二二相偶韓孔之疑不為无見伊川先生始作
上下篇義謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦有乾/者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之
上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤/者凡四卦有乾者亦四卦安見上下之差別哉且剝
有坤又隂盛乃居上篇大壯有乾又陽盛乃居下篇/伊川則曰剥雖隂長然爻陽極故居上大壯雖陽壯
然爻隂盛故居下諸如此𩔖往往費於辨析晦翁作/周易本義首言簡怢重大故分上下兩篇蓋不取伊
川先生之説今按文王所作六十四繇通不過七百/一十五字謂之簡帙重大可乎謂分卦无義似不可
謂分卦有義則又无説以定之惟泰和蕭氏景元著/讀易考原以為乾坤坎離四正卦也當居上經震巽
[001-4b]
艮兌四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉/此兩經所以分之綱領也毎卦各具上下二體每卦
之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦/皆自八卦本體中分出而生者也乾坤坎離之分體
在上經為主在下經為客震巽艮兌之分體在下經/為主在上經為客是説也愚有取焉或曰邵子先天
圎圗子之所欲廢也四正四偏之云非本於圎圗者/邪曰吾之所謂正偏以畫言非以圖言也坎離得天
地之中畫不偏於上不偏於下故上下經皆以坎離/終焉非正而何建安丘氏云說卦曰天地定位山澤
通氣雷風相薄水火不相射此八卦者上下經成始/成終之義也上經首以乾坤者天地定位之象下經
首咸而次恒者咸山澤通氣之象恒雷風相薄之象/上經終以坎離下經終既未濟又水火不相射之象
也然水火天地之大用也是以艮兌震巽之卦各一/而坎離象四又云乾坤者父母之道坎離者男女之
[001-5a]
道有父母而後有男女此上經始終之義也咸者少/男少女之合恒者長男長女之合既濟未濟中男中
女之合男女一配則成夫婦此下經始終之義也孔/穎達云經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟
喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字故禮/記經解云潔静精微易教也既在經解之篇是易有
稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂竝合/稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百
八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也緯文鄙偽/不可全信上經三十卦之序或撰為四言詩以便誦
記其辭云天地既分厥初生民世道多屯利建侯君/𤼵蒙開治需乃化馴頑愚起訟師貞以均威不如徳
比附是勤柔能勝剛小畜懿文中正履帝民淳泰臻/无平不陂傾否圖存何以傾之義在同人同人无我
大有殷殷承之以謙和豫熏熏能无詭隨幹蠱經綸/敦臨容保大觀教神强梗剛克噬嗑令申哀矜勿喜
[001-5b]
敢賁以文文煩實衰剥復相循禮復无妄畜徳完醇/大畜須養頤吉以貞陽剛大過坎險沈淪明能脫險
匪離則昏乾坤之體各十有二坎之體八震艮之體/各七離之體六巽兌之體各四康節云天之體四用
者三不用者一地之體四用者三不用者一康節斯/言為皇極經世體數𤼵非為易上下經體數𤼵也然
用其説推之義自脗合乾坤之體十有六用其三所/以十二體居上經不用者一所以餘四體居下經坎
震艮皆陽卦坎八而震艮減其一竒數也離巽兌皆/隂卦離六而巽兌減其二耦數也主勝於客客下於
主也坎體八而離體六者坎之本體陽畫居中其本/體正故其分體亦正上下經各八體此他卦所不及
也離之本體雖中然畫乃隂也故視坎體而減其二/蓋以其體之耦數退居於坎體之下也聖人於六十
四卦竝无衍文獨坎曰習坎豈无意與此皆泰和蕭/氏之説然則聖人何不以四主卦各取其八分列于
[001-6a]
上下經蓋不欲使八體之在/上下經者截然閒斷故也
自乾至訟為上經之初
凡六卦上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦/則坎用事離不得用事陽中之陽也首乾坤者乾坤
為大父母也乾坤之後受之以屯蒙需訟者坎用事/也師比亦坎然以合坤與同人大有合乾相對故列
之上經之中自此而後則上經卦无合坎者矣蕭氏/云坎在上經其體八于内二體合而成習坎卦者坎
[001-6b]
之本體也餘六體分而為屯蒙需訟師比六卦坎之/用體也坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上
經諸卦之最先所以承接乾坤而綂攝諸卦也六子/之中獨坎先用事何也曰巽離兑皆隂也震艮雖陽
而陽之偏也惟坎為陽之中故坎在六子中最貴者/也人見震為長子以為六子中最重而不知震猶長
子坎猶嫡子盖坎之體正震之體偏也比六卦而/觀可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也
第一對
乾䷀坤䷁
繫辭上傳曰天尊地卑乾坤定矣愚謂此贊周易也/周易首乾與連山
歸藏/異又曰乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
[001-7a]
乾以易知坤以簡能成男成女謂六子也分言之也/知始作成謂生物也合言之也
易簡者天地之/所以為天地也又曰成象之謂乾效法之謂坤始中/終之
三數皆乾之所為也坤則隨乾之所至兩之而已乾/有一畫坤兩之為耦乾有二畫坤兩之為二耦乾有
三畫坤兩之為三耦有乾畫則坤能兩之乾之/所无坤不能生也參天兩地之解亦有取此者又曰
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也
翕其動也闢是以廣生焉朱子云乾畫竒便見得其/靜也專其動也直坤畫耦
便見得其靜也翕其動也闢專直則只是一物直去/翕闢則是兩個翕則合闢則開此竒耦之形也大以
質言廣/以量言又曰闔户謂之坤闢户謂之乾天道流行有/動有靜猶户
[001-7b]
之闔闢也坤自夏至以一隂右行萬物繇之而入故/曰闔戸乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰
闢戸无闔則无闢无靜則/无動此歸藏所以先坤與又曰乾坤其易之縕邪乾
坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不
可見則乾坤或幾乎息矣此乾坤謂陽畫隂畫也以/六畫卦言則純陽乾也純
隂坤也以三畫卦言則三奇乾也三耦坤也/以一畫言則陽儀即乾陰儀即坤九六是也 繫辭
下傳曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣凡/九
皆乾凡六皆坤確然健貌隤然順貌易簡承上文/貞觀貞夫一而言貞一而已以貞為觀故易故簡又
曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤上衣下/裳天尊
[001-8a]
地卑之/象也又曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也
亦以九六言也物謂畫射禮/畫於地以置足者亦謂之物又曰夫乾天下之至健
也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡
以知阻此上天下地之象也朱子云險是自上視下/見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所
阻故不敢進自山下上山為阻故指坤而言自山上/觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又
云乾雖至健知得險了更不下去/坤雖至順知得阻了更不上去 說卦傳曰天地
定位邵子所謂乾一坤八者是也一竒為陽儀二竒/為太陽三竒為乾一耦為隂儀二耦為太隂三
耦為坤自太極生兩儀以來惟乾坤/守其本來之畫更不移動故曰定位又曰乾以君之
[001-8b]
坤以藏之即乾一坤八之象蓋包兌二離三震四巽/五坎六艮七於其中也乾居首故曰君坤
居末故曰藏自八卦推之為六/十四卦乾亦居首坤亦居末又曰乾天也故稱乎
父坤地也故稱乎母言六子之/所從生 序卦傳曰有天地
然後萬物生焉此乾坤所以為上經之/首也天地即乾坤也 襍卦傳曰
乾剛坤柔六十四卦惟乾坤/為純剛純柔之卦
本義云易有交易變易之義六十四卦之序皆以二/卦為耦也孔氏以正卦列兩為對者謂變卦反卦轉
兩為一者謂覆卦正卦者乾坤坎離四正卦重之反/觀不變頤大過中孚小過四偏卦重之亦反觀不變
凡八卦反卦者屯蒙需訟以下凡五十六卦旋之為/二十八卦見兩體者皆可變通一體者皆可往復也
[001-9a]
於交易變易之義不躍然邪文中子云反者道之動/程伯子云物无獨必對通乎反對之義而天下之能
事畢矣周易首乾坤蕭氏云乾居六十四卦之首其/為上經之主固不待論乾與坤為一對是乾為主坤
從乾也此則當論何者以易經卦次而觀則乾第一/坤第二屯第三但見其為乾先坤後不見其為乾上
坤下安在其為坤從乾邪惟以兩卦為對而觀則是/乾之六畫在上坤之六畫在下乾為主坤從乾其義
始明大傳曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤下之/對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治藎取
諸乾坤取於乾上坤下之對非取於乾卦坤卦也故/觀象於對聖人之法也章本清云坤為乾之對无疑
也然乾坤竒耦一而二二而一者也其誰知之哉何/也耦即竒之分順即順乎健乾大无外坤亦至乎其
大乾資物始坤即因其所始而為之𤼵生所以乾元/亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞也知此始可以論
[001-9b]
乾坤知此則繫辭所謂乾知大始坤作成物乾以/易知坤以簡能辭若並舉而相承之意可嘿識矣
䷀乾下/乾上
凡八純卦即古篆文楊止菴謂古篆始自伏羲畫卦/倉頡以作六書禹碑尚存可見今按乾鑿度亦以卦
畫作字又按天字古象形作☰穹而積陽形兼意也/或作□垂布之象省譌作丙漸譌今文謂从一大然
則乾卦又即/古天字也
乾元亨利貞乾說文云上出也从乙乙物之達也从倝/有光明意意兼聲積陽為天故轉訓乾溼
之乾本註乾三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也/洪範曰貞内卦是也曰悔外卦是也後放此經文乾六
畫卦之名也乾健也天下惟純陽者為至健求諸象健/莫如天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也程子云
[001-10a]
以形體謂之天以主宰謂之帝以性情謂之乾何謂性/情健之體為性健之用是情也六畫皆竒上下皆乾莫
載莫破彌髙彌堅之象確然乾也故仍名曰乾焉其重/卦之人不始于文王諒矣先儒謂三畫卦有名六畫卦
未有名至文王始立按歸藏易已有六十四卦之名亦/當不始于文王也元亨利貞乃文王所繫卦下之辭謂
之彖亦謂之繫辭又謂之繇繇者抽也言抽出易中吉/凶悔吝之事也所以知為文王作者孔子曰易之興也
其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故/其辭危此則彖辭為文王所作之明驗也元兼有大與
始之義大以贊其體始以言其功舊釋第言大略也於/文人上為元元為衆善之長如首為衆體之長也亨者
通也通則美文與獻享之享同百嘉㑹聚如人之備物/以享然故謂之亨利者宜也宜則不害如刀之刈禾順
而便也貞亦兼正固二義徒正不足以盡之也如木之/楨榦正而固也若依文順解則為大徳在上數當亨通
[001-10b]
而便宜於正主事然六畫純陽惟天惟聖人足以當之/曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊之不得豈
假戒哉故孔子變例以四徳釋之明非他卦之比也四/徳統於元元者生生之本也自其生機之鬯達曰亨生
機之充盈曰利生機之凝固曰貞而元實胎之味所謂/萬物資始可繹也張子云乾之四徳終始萬物迎之不
見其首隨之不見其後筮得乾卦而六爻皆蓍之七數/則用此繇六爻皆變則為重坤蔡墨對魏獻子曰在乾
之坤曰見羣龍无/首則以用九占也
彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物
流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變
化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
[001-11a]
此所謂彖傳也加以彖曰字非楊子雲云宓犧綿絡/天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然
後發天地之藏定萬物之基即此及象傳也陽稱大/故曰大哉六畫皆陽故名為乾乾之義不可以天盡
乃天之神理而元又乾之神理也何謂元最下一畫/是也陽氣初動萬物所資藉以始此言氣而不言形
若涉乎形便是坤之資生矣綂括也猶所謂一言而/盡也乾之元乃天徳之大始自始至終皆元氣之綿
亘故曰綂天此釋元之義有是氣即有是形氣自微/而著進而二陽又進而三陽則下卦之乾成矣雲者
為雨邪雨者為雲邪是孰尸之而品物之形狀於是/焉流動充滿也氣機活動曰流此釋亨之義如是足
以盡乾乎夫氣太洩則浸薄吾虞其厭而退也於是/有上卦之乾以加之於上大明其終而復始之理以
示人建安丘氏云以重卦言之乾下三爻元亨也而/九三為下乾之終乾上三爻利貞也而九四為上乾
[001-11b]
之始故九四曰乾道乃革所以先言終後言始也終/始之間正造化過接處繇是則自初至上之六位以
時而成有春有夏有秋有冬而依時乗駕六爻之陽/氣以控御于天體也以上下之定位言之謂之六位
以陽氣之變化言之謂之六龍使天無乾之四徳則/亦萬物中一物耳故曰御天者猶言天得此而始成
其為天也此三句極贊重卦之妙乃過渡之辭舊説/屬之君道而承上元亨言文理既已間隔且於終始
六位六龍等字尤自難通或又以乗龍御天為疑不/知彖傳贊乾非贊天也至有指馬八尺為龍謂天子
乘六馬者更鄙淺可笑變者化之漸化者變之成物/所受為性天所賦為命人見乾道之變化以為其無
不利如斯而不知皆有以使萬物各正其性命所以/然者性者生之理命者生之氣太和則元氣之生生
者也故張子以太和表道保如保城之保猶言完也/合如合衆之合猶言聚也純陽氣厚完保之而未始
[001-12a]
有漓凝合之而未始有散而萬物咸滋孕于其中時/乃利而常貞變化指利各正保合指貞皆元之為也
性命各正一物各具一乾元也太和保合萬物統體/一乾元也夫如是則洩本於蓄雖洩亦不虞薄矣非
六畫皆陽何以徳之盛大至此首即乾為首之首大/哉乾元獨運於庶物之上而不與物對故物倚之為
命而萬國咸寜也萬國猶云天下咸寧即所謂各正/性命者朱子云乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是
隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽又云初九/九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九
四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂/貞割截六爻以合四徳固不必然然以讚卦立論斯
為得之先儒作/兩段分屬俱誤
象傳曰天行健君子以自彊不息此古易象傳二篇/後儒所稱大象者
[001-12b]
是也鄒氏汝光謂呂汲公王原叔等分附各卦因加/象曰字以別之按唐李鼎祚易本文已如此當是王
輔嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特發一義與彖/爻之辭頗不相關凡重卦皆取重義此獨不然者乾
卦有兩乾是兩天也昨日西降一天也今日東升又/一天也其實天一而已但言天行則見其一日一周
自西而下降又自東而上升若重復之象健者乾之/德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特
異其辭以別于他卦如春秋首年不曰一年而曰元/年首月不曰一月而曰正月雲峰胡氏云上經四卦
乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體/而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風
兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也/稱健不稱乾異於坤也楊敬仲云不曰乾而曰健者
所以破人心之定見使人知夫乾者特一時始為之/名而初未嘗有定名也故又曰健天形蒼然南極入
[001-13a]
地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其/用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息
一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千/六百餘息故天行九十餘萬里非至健不能君子者
以徳言生知學知在上在丅之通稱以用也六十四/大象皆曰以者葢曰體易象而用之爾也健而无息
之謂乾中庸言至誠無息者通之於天也自彊言不/息不言无息學之為法天事耳始於不息終於无息
故中庸於無息之下文而推原之曰不息則久君子/以道為體望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則
君子之息時也雖至倦勤庸得息哉要在自彊有依/以為彊者依去則彊息天何依哉君子之學師友其
資耳詩書其游耳自下學闇然以至不顯篤恭惟此/一至誠焉運之夫焉有所依而有息時也或問天行
健則常動矣安所覩其靜哉天行有常其至靜也夫/動靜奚可以作息觀也又問自彊之法何如曰主敬
[001-13b]
君子莊敬日彊自彊者體下/乾之象不息者體重乾之象
文言傳曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之
和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以
合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳
者故曰乾元亨利貞此傳原在繫辭傳之後文言者/文王之言夏易首艮殷易坤乾
周易乾坤首乾而次坤乃文王所定蓋本天地之位/著君臣上下之分以紀綱人極文王之志也故夫子
顓釋此二卦謂之文言傳今文附二卦象傳之後加/文言曰三字而無傳字則以夫子所說為文言非也
以文言附二卦當自王輔嗣始按淳于俊謂鄭康成/合彖象於經不言合文言於經此可證唐孔氏云天
[001-14a]
本无心豈造元亨利貞之徳也天本无名豈造元亨/利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功為
天之四徳垂教于下使後代聖人法天之所為故立/天四徳以設教也彖所言元亨利貞人之命也此所
言元亨利貞人之性也韓子言徳愛曰仁宜曰義舉/用遺體朱子釋仁為心之德愛之理釋義為心之制
事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化來/也元如人首在衆體之上於義為首人得之則為衆
善之大宗以仁言善即義禮智信之類亨如享禮萃/諸物之珍於義為通人得之則為嘉美之都㑹嘉會
以禮言至文有以辯至察有以悦美所聚也利者宜/也如刀刃之利人得之則處置合宜情有各適故為
義之和貞者正也如木身之楨人得之則理有當然/固守不易故為事之幹按詩詁云木旁生者為枝正
出者為幹幹木之身而枝葉所依以立者也本作幹/後人改从木又器之材樸總謂之幹如弓幹是也孔
[001-14b]
氏云元是物始於時配春春為發生故下云體仁仁/則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則
夏也利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為/事幹於時配冬冬既收蔵事皆幹了也於五行之氣
惟少土也土則分王四季四季之行非土不載故不/言也朱子云元者以下四句説天徳之自然君子體
仁以下四句説人事之當然天大徳曰生塞乎兩閒/故天地之塞吾其體君子體仁非故體之惟无我合
天能造體焉耳體仁即渾然與物同體其於人也歸/欲並生故足以長人天徳嘉生人以私意扞格即冇
嘉不融非㑹之通君子寅直以清動純乎天百嘉㑹/焉三千三百非實有體亡於禮者之禮也合禮者合
此者也天道利成萬物因物篤物而一無利焉故君/子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是
曰義以己制物乎戾已裁物適己乎厲已蘇子瞻云/禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和是也
[001-15a]
故有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美而程子/亦云義安處便為利又云隂為小人利為不善不可
一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人/也夫利和義者善也其害義者不善也愚謂義與利
總之訓宜利自義出非義外有利也曰利物亦與利/己異大學之末七篇之初與易均无異指矣事之叢
也苦於无宰未正必欲其正既正必守其正此貞固/二字之義也周公云冬日之閉凍也不固則春夏之
長艸木也不茂貞者元之本也此韓非解老之言可/以明貞固之説貞而能固故足以幹事幹者事之幹
也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也或問/朱子貞固二字與體仁嘉㑹利物似不同曰屬北方
者便著用兩字方能盡之又云四徳取貞配冬冬有/始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也愚按乾鑿
度曰水土二行兼信與智也貞之屬信人皆知之若/以貞屬智則孔子云智者樂水孟子云知斯二者弗
[001-15b]
去是其義也此亦包兩之説也按左傳襄公九年穆/姜往東宮筮之遇艮之隨至十二年而孔子始生上
距穆姜十四年穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之/長也云云至足以幹事其言比今文言傳纔易數字
則知四徳之論葢古有是言非出於孔子明矣特夫/子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之
故削其辭而附于乾也君子行此四徳則乾道歸之/君子矣故引彖文以結之于令升云大純陽天之精
氣四行君子懿徳是故乾冠卦首辭表篇目明道義/之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉
又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以
美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正
純粹精也六爻發揮㫄通情也時乘六龍以御天也
[001-16a]
雲行雨施天下平也上節平分元亨利貞為四徳此/則依文直解也四德本一理或
分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一/理而已所以可分可合也易之道太極為之始矣太
極分而為隂陽則乾為之始乾冇元亨利貞則元為/之始故離太極之初不逺而稱始以開萬物之始者
莫如元舊說皆以大訓元觀此曰乾元者始而亨者/也則明元為始之義也始與大異而惟始可以言大
惟始可以无所不適无所不該舍始而言大者其大/有限矣既始則必亨蓋出乎震則必齊乎巽見乎離
勢之必然也不亨則息矣利貞者乾之性情也蘇子/瞻云情以為利性以為貞又云情者性之動也泝而
上至於命沿而下至於情无非性者李習之云情不/自情因性而情性不自明繇情以明王輔嗣注云不
性其情何能久行其正按性情鄭康成本作情性則/情為發見屬利性為本體屬貞理或然也元亨者始
[001-16b]
而後冇通利貞者情必復於性始而終終而始其生/出者元也其歸宿者貞也而亨利乃其間之功用耳
故申言之以見意曰乾始物之元能以嘉美之亨為/利雖利天下不能言所利之為何事但包括於一貞
中而已如坤言利牝馬之貞則是言所利蓋乾知大/始坤特作成之而已此乾之大所以異於坤也乾始
能以美利自為句利天下不言所利自為句不言所/利正解彖辭不言乾之所利非謂乾不自言所利也
彖傳意重元文言意兼重貞元者乾之所以始萬物/貞者乾之所以終始萬物也貞下起元終則冇始也
繇斯而觀則乾之所謂大者豈枵然大而已哉卦六/竒横横庚庚者剛邪健邪卦有二五實尸六龍剛健
不正中邪剛以體言健兼用言陽居二故正陽居五/故中朱子云或疑乾剛无柔不得言中正者不然也
天地之間本一氣之流行而冇動靜爾以其流行之/綂體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分
[001-17a]
之然後有隂陽剛柔之別也純者不襍粹者不疵純/粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極乾徳之
妙非一言所能盡故于剛健中正之内復以純粹精/贊之六爻乾初至上之六爻發謂發越揮謂揮散六
爻發揮言時各異旁通者曲盡也情與上文性情之/情同義猶言用也乾徳主健健之體為性健之用是
情方其无畫之前隱而未洩及有三畫之後洩而未/盡至于二體兼備六爻陳列然後曲盡其情而无遺
也蘇子瞻云卦以言其性爻以言其情夫剛健中正/純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為分
裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情/也以爻為情則卦之為性也明矣時乘六龍者九家
易云謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六爻也/以御天者荀爽云御者行也陽升陽降天道行也程
子傳云乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故/見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也自大哉乾
[001-17b]
乎以下總贊全卦雲行雨施屬乎天道而文在時乘/六龍之後可知彖傳所云時乘六龍以御天為贊乾
明/矣
說卦傳曰戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也此/乾
之方位以八卦流行/之序推之解見本傳又曰乾健也健者强有力不倦/之稱乾純陽剛故
健/又曰乾為馬又曰乾為首又曰乾為天為圜為君
為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為
瘠馬為駁馬為木果此乾所取象也/解俱見本傳
囗初九濳龍勿用此爻辭也亦謂之繫辭或以為周/公所作按孔子謂易之興當文王
[001-18a]
與紂之事而乾鑿度亦云垂皇䇿者犧卦道演徳者文/成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道
經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼故班孟/堅云易道深矣人更三聖世歴三古未嘗及周公也而
或者疑之以為驗爻辭多是文王後事如王用亨于岐/山武王追王始有王號若爻辭是文王所制不應先自
稱王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆謂克商囚/奴等事定是文王以後其理信然左傳記韓宣子適魯
見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之/徳與周之所以王也則小象之作於周公止賴此一證
又孔子曰作易者其有憂患乎周公被流言之謗亦得/為憂患也又按禮稽命徴云文王見禮壊樂崩道孤无
主故設禮經三百威儀三千如周官儀禮等書皆周公/所制明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然
則易之爻辭葢亦是文王本意故易緯但言文王也初/九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為
[001-18b]
初唐孔氏云第一位言初第六位當言終第六位言上/第一位當言下所以文不同者下言初則上有末義故
大過彖云揀撓本末弱是上有末義六言上則初當言/下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義互文
相通義或然也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數/八老變而少不變周易以變者為占故爻稱九六焉所
以陽稱九隂稱六者其説不同一曰乾體有三畫坤體/有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽故其數六一
曰此所謂參天兩地而倚數者也一三五參而為九故/稱九二四兩而為六故稱六用生數不用成數何成數
者生數之合而成者也天地之正數至于五而止矣一/曰八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻
以上三説其於説九六通矣然二少之數无所依據蘇/子瞻云九六為老七八為少之說未之聞也或曰陽極
於九其次則七也極者為老其次為少則隂當老於十/而少於八曰隂不可加於陽故十不用十不用猶當老
[001-19a]
於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂/逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午
而壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗/有進陽而退隂與逆順之別乎且此自然而然者天地
且不能知而聖人豈得與於其間而制其子奪哉惟朱/子以為古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其
數如何元來只是十數太陽居一除本身是九少隂居/二除本身是八少陽居三除本身是七太隂居四除本
身是六其説最為直截唐一行云十八變之間有八卦/焉人莫之思也變之扐有多少其一變也不五則九其
二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者/竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而
四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤/所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少
者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其/餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兊之象也
[001-19b]
巽離兊所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故/七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少
者不在是而在乎三變之間八卦之象也按唐孔氏引/先儒云聖人以易占事先用蓍以求數得數以定爻累
爻而成卦因卦以生辭則蓍為爻卦之本爻卦為蓍之/末故説卦傳先言聖人幽贊神明生蓍後言倚數立卦
生爻也驗此則一行謂九六七八本於䇿數自不可易/然數有所從出朱子之言得其本矣少陽少隂質而不
變為爻之本體老陽老隂文而從變為爻之別名七既/為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以
重體避七也八為隂數而畫隂爻今六為老隂不可復/畫隂爻故交其體避八也沙隨程氏云或曰九變六六
變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為/晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不
變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元云老陽/變成少隂老隂變成少陽蓋與此合此其説可信若九
[001-20a]
果變六六果變九則六與九當復變矣乾初爻變巽為/姤蔡墨云在乾之姤曰濳龍勿用是也乾以龍為象龍
八十一鱗具九九之數九陽也蟲莫智於龍能與細細/能與巨巨能與髙髙能與下下故乾爻寄象焉説卦傳
曰震為龍以動故也故乾六爻動皆謂之龍初畫在下/濳之象酈道元云魚龍以秋日為夜按龍秋分而降則
蟄處於淵所謂潛龍也初九抱龍徳而伏下位時方違/我修徳守約藏其用於无朕天下莫之能窺也故其象
為濳龍用與濳反濳最人之所難安也故復戒之以勿/用聖人之徳基於濳不濳而能見能飛者鮮矣王文成
之喻六龍也云作一人看有顯晦无優劣作六人看有/貴賤无優劣抑龍而潛可稱勿用非龍而濳農商盡然
而安所稱勿用哉埤雅引賈誼新書云濳龍入而不能/出故易曰勿用勿用者不可也觀誼之言如曰勿用者
戒使勿為濳龍也蓋止使人无為謂之勿所謂勿用取/女勿用有攸往小人勿用之類皆戒使勿為也愚按勿
[001-20b]
用只是戒用故傳曰君子弗用豈謂濳龍之不可為哉/賈陸之言謬也于令升云陽在初九十一月之時自復
來也初九甲子天正之位而乾元所始也陽處三泉之/下聖徳在愚俗之中以變言五陽下伏一隂為姤隂且
長矣亦有當濳之義五行志引京房易傳云濳龍勿用/衆逆同志至徳迺濳厥異風行不解物不長厥異風者
當以初爻變/隂成巽故也
象傳曰濳龍勿用陽在下也古文附大象之後夫子/釋六爻之象辭謂之小
象陽謂九下謂初惟陽也故稱龍惟下也故稱濳此/示人以翫辭於象之則趙台鼎云龍徳伏地千年始
見其天全也吾人所積不厚精神易於洩漏不足以/達天徳雙湖胡氏云小象於乾曰陽在下也於坤曰
隂始凝也隂陽之稱始此蓋以六十四卦隂陽之初/爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名
[001-21a]
一立而動靜健順剛柔竒耦小大尊卑/變化進退往來之稱亦繇是而著矣
文言傳曰初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠
者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶
樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也夫子假/設疑問
也後五爻皆放此此後世文章問答之祖聖人神明/不測故曰龍徳隠在下位也自古髙節獨行之士有
石隠高隠智隠癡隠智隠非傑癡隠非情石隠非道/髙隠非聖惟聖而隠若神龍然能濳能見能上能下
出則犖犖處則冥冥不可以形迹拘不可以羅網求/初之龍徳而隠正此之謂也隠釋濳義易變移也成
完全周足也不易乎世者有守于中不隨時俗而變/移也不成乎名者无願于外不使聲實之周足也遯
[001-21b]
世身隠而不見也悶懣也不見是人不以之為是也/不隨世而易則不肯以身殉世故隠遯于世不使其
名之成則不肯以身殉名故不見是于人然且皆无/悶非龍徳其孰能之樂行憂違即用行舍藏之義並
舉之也樂者樂吾道之得行憂者憂吾道之未得行/憂樂皆從道起見與兩悶字從己起見者不同有樂
有憂所以為聖人若无悶而并不憂則巢許之流矣/違猶避也子絶四故仕止久速惟其時顔无我故用
行舍藏可與偕言濳而憂違與樂行並稱也意必亡/矣確剛貌拔如拔木之拔確乎其不可拔顓承憂違
言蓋為濳龍衍義故㫖重憂違也要以卷之不盈分/而奮飛盪天日二在田五在天即初之濳者賈生以
為潛龍入而不/能出不知龍矣又曰濳龍勿用下也此第二段以人/事明之六爻放
此陽在下也以氣/言此下也以人言又曰濳龍勿用陽氣濳藏此第三/段全説
[001-22a]
天氣以明之也六爻放此何妥云當十/一月陽氣雖動猶在地中故云濳藏也又曰君子以
成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行
而未成是以君子弗用也此第四段聖人見六爻有/无窮之蘊故反覆以暢其
義先釋初九九二皆曰龍德謂聖人也再釋皆曰君/子蓋通學知利行者而言成徳已成之徳行謂身之
所行徳者行之本行者徳之用蓋有有其徳而不見/諸行者未有有其行而不本諸徳者故曰君子以成
徳為行日可見者猶言指日可待之意見即見龍之/見此二句泛論其理引起下文乃抑揚之辭濳者周
公爻辭也未見者天地閉賢人隠阨於濳之機㑹而/未見也行而未成非謂徳未成蓋行猶未可行耳或
世道未亨或君聘未至未能成其所以行廬陵朱氏/云行之於徳猶影之隨形在其所處何知譬之植表
[001-22b]
於幽暗之地表未始不存而影未始可見時位如此/則吾之所欲施者亦未見其可也弗用即爻勿用意
九二見賢遍反下/見龍皆同龍在田利見如字下/皆同大人二謂/自下
而上第二爻也後放此初上之文九六處其後二三四/五之文九六處其前者所謂其初難知其上易知若夫
襍物撰德辨是與非則非其中爻不備者也二三四五/總謂之中爻左氏以自二至四為一卦自三至五為一
卦皆名曰互體京房易積數則以二三四為互體三四/五為約象要言易者所不可廢今並附註於本爻之下
而從京氏所取名以便識别此爻變離卦為同人蔡墨/所謂乾之同人也互體乾變巽均是龍也九二當中正
之位故其徳為中徳惟中也言可法行可則天下覿徳/而宗焉故其象為見龍非出濳離隠之謂也以六畫卦
言之初二為地道三四為人道五上為天道二在初上/所以稱田龍非淵則天惡居田乎龍出於濳淵輒興雲
[001-23a]
雨覃於農扈是田乃其普徳施之所也變離為目故稱/利見以三畫卦言之初四為地道二五為人道三上為
天道陽畫稱大故本卦二五皆稱大人也二非君位而/曰大人者位不在而徳在也不藉位而天下繇以文明
故天下之利見與五同而禇氏張氏同鄭康成之説皆/以為九二利見九五之大人非也又本義云以此爻與
占者相為主賓自為一例是爻也孔子之設教洙泗足/以當之卦變同人亦徳博善世之義于令升云陽在九
二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有/人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免于羑里之日
也/
象傳曰見龍在田徳施普也初之陽在下者陽氣潛/㐲而未出于地二之徳
施普者陽氣著見於地而普及于物此二爻地道也/德即剛健中正之徳龍見而在田如大人之已出見
[001-23b]
于世雖未為君而其徳之所施已普矣然所謂普/者比初九勿用是其普也若比九五則猶狹也
文言傳曰九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰
龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠
善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君
徳也正中者以下卦言初居下三居上二正當其中/也道止於中中寓于庸庸者常也平无竒之名
言必有物无苟髙也惟其信无擇言矣行必有則无/苟難也惟其謹无擇行矣信謹誠也天徳也一實焉
爾也朱子云庸言庸行盛徳之至到這裏不消恁地/猶自閑邪存誠便是無斁亦保又云乾之九二處得
其中都不着費力常言既信常行既謹但用閑邪怕/他入來若九三剛而不中過髙而危故有乾乾之戒
[001-24a]
隆山李氏云乹畫一實則誠坤畫一虛則生敬故乾/九二言誠坤六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而
寔天地自然之理也程子云敬是閑邪之道閑邪存/其誠雖是両事然亦只是一事閑邪則誠自存矣又
云閑邪則誠自存不是外面提一箇誠將來存着今/人外面役役扵不善中尋着善來存着如此則豈有
入善之理只是閑邪則誠自存閑邪更着甚工夫但惟/是動容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也是雖功
極於淵微宥宻而不離百姓之所與能故其言其行皆/可為世師法天下薫其徳而善而其心猶不自滿其信
謹閑存者猶夫初也何伐焉盖至于徳博大而化自神/則正己物正且不自知其然而然矣若舜田厯山而耕
者譲畔陶河濵而器不苦窳也夫所貴乎君者謂能化/天下而之善也二雖君位而徳在焉兹所謂稱大人而
世之人利扵見之與初二皆龍徳龍之潜也遯世而无/悶龍之見也善世而不伐人見其潜見之異而龍之自
[001-24b]
處則槩乎其/未有動也又曰見龍在田時舍也時舍舊讀如出舍/于郊之舍按井泥
不食下也舊井无禽時舍也文與此同舍字當作上/聲讀蓋聖人宜在天子之位而未離下體僅試其見
田之功位不配徳謂/之為時所棄捨亦宜又曰見龍在田天下文明此以/天道
言李鼎祚云陽氣上達於地故曰見龍在田百艸萌/芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻
變離故以/文明言之又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之
仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也學聚問/辨者何
信言謹行閑邪存誠之理也誠齋云學以取善故萬/善集問以擇善故一不善不入寛以居之者寛宏大
度善世而不伐也仁以行之者物我同體徳博而化/也書贊湯之徳曰克寛克仁則九二之為君徳審矣
[001-25a]
此天下利見之本夫子雖不得君位而君徳已裕兩/釋本爻而皆舉易曰終之蓋亦因讀易而以自况也
與乾六爻无臣道聖人恐人以/二為臣位故再言君徳以明之
九三君子終日乾乾夕惕若句按若字絶句則與/豐六二發若巽九二
紛若節六二節若嗟若離/六五涕沱若戚嗟若體同厲句説文作夕惕若夤按夕/惕若厲古皆作一句讀淮
南子云終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也班固/云尸祿負乗夕惕若厲張衡思𤣥賦云夕惕若厲以省
愆兮然據文言雖危无咎之文則厲字意不屬上宜另/自為句古文特因二語相連而並舉之耳復六三頻復
厲无咎文氣與此/正同宜從今讀无音無易内皆作此字説文通於无/者虗无道也王肓説天屈西北為
无詩書春秋禮記論語本皆用无字秦變篆為隷始以/蕃橆之橆為有無之無惟周禮首尾盡用无字蓋變隷
[001-25b]
之時不曾改也易不在焚之數/故亦不改或作旡非旡音既咎變兌卦為履互體乾/變離約象乾變巽初
二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位/非龍所據故三不稱龍而稱君子君子有徳有位之通
稱互變離為日三為人間二為地上日照人間將至于/地日將終了時也故曰終日介兩乾之間故曰乾乾乾
乾猶云兢兢文中子云或問學易曰終日乾乾可也蓋/乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉
此他爻所以不言乾而三獨言乾乾也日既終則為夕/矣惕敬懼也即乾乾之意乾剛實心有主故能敬惕若
者助語辭厲危也在下之上如登髙臨深故危九三為/乾卦上畫健體備矣聖人以此爻立下體之上居上體
之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其/尊也下不在田未可以寧其居也徳聖日隆衆且疑而
忌之當此時遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可/則惟有終日乾乾進修匪懈雖至于夕而兢惕之心猶
[001-26a]
夫終日焉蓋夜无動作止有此心而已進修密則時措/咸宜故雖處危地而无咎也然未有龍徳而不從惕中
來者飛而惕者舜也躍而惕者文也見而惕者孔子也/惕其龍徳之樞夫爻變兑卦變履嚴于天澤之辯者故
詞危如此于令升云爻以氣表繇以龍興嫌其不闢人/事故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始
出地上而接動物人為靈故以人事成天地之功者在/于此爻焉故君子以之憂深思逺朝夕匪懈仰憂嘉㑹
之不序俯懼義和之不見反覆天道謀始反終故曰終/日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡无咎者憂
中之喜補過者也文恨早耀文明之徳以蒙大難増修/柔順以懐多福故曰无咎矣程傳云雖言聖人事苟不
設戒則何以為教作易之義/也朱子云厲多是陽爻説
象傳曰終日乾乾反復道也行道已竟又還反以復/于己行之道而再行之
[001-26b]
謂一乾既終一乾又始也此釋乾乾二字乾乾即重/剛也論位則重剛故危論徳則反復合道故无咎
文言傳曰九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何
謂也子曰君子進德脩業忠信所以進徳也脩辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可
與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾
乾因其時而惕雖危无咎矣君徳著于二君位尊于/五自三以往无非養其
徳業之日而在上下之間處之尤難君子所為朝乾/夕惕者豈漫爾哉為進徳脩業也進脩必有地徳業
必有物忠信修辭指其地實其物也盡已之謂忠以/實之謂信忠信只是毋自欺毋自欺則有實功夫故
[001-27a]
可以進德不忠信皆從妄語起脩辭立其誠非于忠/信之外他有所謂誠只是言辭毎毎忠信則誠意自
立如此則言行相顧而功業積矣張子云學者只是/一誠意耳若不忠信如何進徳程子云内積忠信所
以進徳朱子云積字説得好又云忠信只是實若无/實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中
方㑹日日見發生若把個空殻下在裏面如何㑹發/生程子又云脩辭立其誠不可不子細理㑹言能修
省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為/偽也修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬
以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立/誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱子云人
多將言語做沒緊要容易説出来若一一要實這工/夫自是大修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言
逢事便說只這忠信亦被汩沒動盪立不住了又云/修辭立誠只于平日語黙之際以氣上驗之思與不
[001-27b]
思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直内義/以方外之實事者只觀發言之平易躁妄便見其徳
之厚薄所養之淺深矣或問進徳只一般説至修業/却又言居業何也曰修業居業二者只是一意未修
則修之既修則居之夫九三位乎上下之交者也彼/其進修功密偽妄不參而返照綦徹故能權諸時以
審其進退知時當進而至乎上則奮而至之罔敢後/也夫然後不失事幾之㑹知時當退而終乎下則堅
而終之罔敢越也夫然後不拂分義之貞云至者下/卦已極將至上卦是至也云終者以居一卦之盡是
終也與猶許也言可許之事不謂此人共彼相與也/幾者去无入有有理而未形之時義者事之宜也蘇
子瞻云至之為言往也終之為言正也可往而往其/幾可止而正其義崔憬云君子喻文王也言文王進
徳修業所以貽厥武王至於九五故言知至至之可/與言微也知天下歸周三分有二以服事殷終于臣
[001-28a]
道故言知終終之可與存義也楊敬仲云至則湯武/終則益旦得其解矣居下體之上故曰居上在上體
之下故曰居下知至而至非為位也故居上而不驕/知終而終不出位也故在下而不憂因時謂因其所
值之時失時則廢懈怠則曠雖其乾乾奄與終日懼/時有違焉而何敢不夕惕矣雖剛居剛志不舍命必
至於命无咎也夫知文言傳解四所謂及時則知三/因時之説矣三爻變則中爻為巽有進象又為兌有
言辭象又為/離明有知象又曰終日乾乾行事也行其進徳修業/之事非空惕也
又曰終日乾乾與時偕行建寅之月三陽用事所以/九三乾乾不息終日自戒
者同於天時生物不息故/言與時偕行也偕俱也又曰九三重剛而不中上
不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
[001-28b]
三四二節皆推原所以憂疑之故三四俱言重剛不/中恐其義同故並先云爻位并重剛不中之事九三
重剛而不中七字為句九四同以乾接乾故曰重剛/位非二五故曰不中上不在五之天位為上卦之中
下不在二之田位為下卦之中所謂不中也九四同/乾徳寜過剛不中蓋以所值時勢言也上乾接下乾
意其有剛强者壓上之象下乾往上乾意其冇浸進/而為人疑忌之象危地也故必乾乾進修至夕猶惕
則修人道之極者也乃无咎複/言之以見乾惕之不可已耳
九四或躍在淵无咎變巽卦為小畜互體乾變兑/約象乾變離九四離下而上
乾道革之時也或者疑而審之之意躍者无所緣而絶/于地特未飛耳言陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也
躍未有不自淵者躍于在淵雖未即飛飛不久矣一説/以或躍或在淵兼二義解或者未通九為陽四為隂或
[001-29a]
躍陽使之也在淵隂係之也淵指初言與四相應凡卦/初與四應二與五應三與上應後放此夫徳與時宜躍
矣而猶懐或之之心不或則與无忌憚等耳進則禹退/則益進則武退則文聖人毫不以已與權之天命人心
而已王輔嗣云欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決/志用心存公進不在私疑以為慮不謬于果故无咎也
于令升云陽氣在四二月之時自大壯來也躍者暫起/之言既不安于地而未能飛于天也此武王舉兵孟津
觀釁而退之爻也守柔順則逆天之應通權道則為經/常之教故聖人不得已而為之故其辭疑矣爻變巽為
下伏為進退為不果卦變小畜為止互體變/兑為澤約象變離為麗皆或躍在淵之象
象傳曰或躍在淵進无咎也謂如此而進則无咎/也言審其可而進
文言傳曰九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下
[001-29b]
无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業
欲及時也故无咎内卦體外卦用故内卦以徳學言/外卦以時位言在田者安于下在
天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者/也恒即訓常九四自下而上不退而進逼九五矣然
且或躍或處雖向于天而未離于淵其上下之无常/如此此其心非欲妄覬而為奸上之邪也其進退之
无恒如此此其跡非欲髙舉而離在下之羣也上進/釋躍字義下退釋淵字義无常无恒釋或字義三四
重剛不中皆危疑之時也向之日從事于進徳修業/正以二爻在上下進退之間乾道變化之際何動非
幾知幾知時時其靡常撫之若驚怵其如疑視為止/行為遲審慎之盡也徐起而赴之欲不先不後幾及
之而已矣此其所以无咎也欲及時正發明或躍之/意或謂鼔其進者非進徳修業與九三傳相應三曰
[001-30a]
因時四曰及時窮理達天之盡也僅止于无咎者聖/人無大過之心也進修之要孰大于此楊敬仲云君
子進徳修業應時而動當進而不進是為失時亦為/失道如四時之錯行如日月之代明斯為乾道斯為
易/道又曰或躍在淵自試也試嘗試也如試可乃己之/試有酌量意聖人逼近五
位不敢果決而進徘徊問/心遲疑不定故云自試也又曰或躍在淵乾道乃革
去下體入上/體故云乃革又曰九四重剛而不中上不在天下不
在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎以乾/壓乾
故亦曰重剛三四皆人位然三下履二地乃人所常/居四則上近於天下逺於地在人頭上空虚之間非
人所處故特添言中不在人不飛不見又已出乎人/上不得如三之安其位此其勢不得不躍而又不可
[001-30b]
以遽躍進退疑似間不容髮而可无兩端之心乎夫/必疑而致審乃无咎故曰或三四當合看三過乎下
卦之中故憂四不及乎上卦之中故疑憂所/當憂故究於无憂疑所當疑故究于无疑
九五飛史記/作蜚龍在天利見大人變離卦為大有蔡/墨云其大有曰飛
龍在天是也約象乾變兌五于三才為天道變離有飛/象大人指九五傳言大人造又曰聖作物覩則大人即
九五明矣易之最尊者惟乾非聖人孰當之乾之最尊/者惟五非堯舜孰當之以堯舜當九五非受禪而後倦
勤而前垂衣端拱之口孰當之剛健中正至九五而咸/備以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎于令升云陽
在九五三月之時自夬來也此武王克紂正位之爻聖/功既就萬物既覩故曰利見大人占者无其徳當作凶
論欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日問王昭素曰/九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰
[001-31a]
何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人/是利見陛下也爻變離大明中天卦變大有得尊位而
上下應之約象變兌為悦皆飛龍利見之象揚子雲云/龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中
乎故有利見之吉説/文龍飛曰龖音答
象傳曰飛龍在天大人造也造為也惟大人能為之/而成就也蓋九五之大
人即九二之大人繇田而天大徳受命故曰造孔子/雖不得王位然亦有在天之理大人釋龍字造釋飛
字/
文言傳曰九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰
同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎
[001-31b]
聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則
各從其類也此節只釋利見二字蓋大人之所以為/大人者已釋于九二矣閑邪存誠徳博
而化五之飛龍在天則至誠之變化者也同聲以下/六句為利見大人設喻同聲互相應和故一雞鳴而
衆雞皆鳴又如鼓宮而宮應彈角而角動昔人撥蕤/賓調而蕤賓鐵躍出是也同氣互相求取故天欲雨
而礎柱潤又如陽燧取火于日方諸取水於月是也/水流卑濕之處火就乾燥之物秦淮海云内經曰南
方熱熱生火北方寒寒生水西方燥燥生金東方溫/溫生木中央濕濕生土是知水者寒之形濕者土之
氣水之于土妻道也夫從妻所好故水流濕火者熱/之形燥者金之氣火之于金夫道也妻從夫之令故
火就燥或以隂求陽或以陽求隂也管公明云龍者/陽精而居于淵故能興雲虎者隂精而居於山故能
[001-32a]
運風是則龍陽中之隂虎隂中之陽也惟陽中之隂/能召隂故雲從龍惟隂中之陽能召陽故風從虎又
楊用修引張璠云從音去聲乃隨從之從雲出則龍/必從之風出則虎必從之如曰龍從雲虎從風也蓋
龍起必雲而謂龍能致雲非也虎出必風而謂虎能/致風非也如蟻徙必雨乃雨氣感蟻蜥蜴聚必雹乃
雹氣感蜥蜴謂蟻能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多/倒語成文後人不達便成滯義此説亦通聖人作而
萬物覩正釋飛龍在天利見大人之義作謂起而在/上聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也莊
氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬物之體有/感于天氣偏多者有感于地氣偏多者故周禮大宗
伯有天産地産大司徒云動物植物本受氣于天者/是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親
附于上也本受氣于地者是植物无識之屬地體凝/滯植物亦不移動是親附于下也又吳幼清云動物
[001-32b]
首在上親上也植物首在下親下也上文雖陳感應/惟明數事而已此則廣解天地之間共相感應之義
所以親上親下不同者以各從其氣類故也聖人之/囿天下于一體者性也天下之歸往于聖人亦性也
凡有血氣莫不尊親類同故耳作覩之理又何疑焉/楊敬仲云孔子諄諄設喻重復言之所以明聖人作
則物无不應人君必求諸己不可求諸外也不可罪/民之頑而不可化也不可歎當世之乏才共理也
又曰飛龍在天上治也上謂在天至徳居天位不大/聲色而民自化故曰上治
又曰飛龍在天乃位乎天徳唐孔氏云乃位乎天徳/者位當天德之位言九
五陽居于天照臨廣大故云天徳也愚聞之師曰天/數中于五自初濳順之至五天飛而乾備矣過是悔
也躍者使進拯其惕也飛者使退抑其亢也九四進/无咎也者知進也東宮蒼龍盡于大角故辰稱龍焉
[001-33a]
其位飛其卦夬夫卦一陽而為復二陽而為臨三陽/而為泰四陽而為壯五陽而為夬有上六焉猶未純
也辰之稱龍不已遽乎曰此所謂知退者也傳曰夬/決也剛決柔也君子道長小人道憂也小人之憂君
子弗樂也小人之憂君子樂之是樂禍也以此知弗/樂也龍之飛也萬物利見彼无號者安往哉退居于
辰歴階而升不/盡一等焉耳又曰夫大人者與天地合其德與日
月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而
天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于
鬼神乎同聲相應節釋利見此節正釋大人九五之/大人即九二之大人特九二於道似正在用
力至九五則以道為體无所用力矣與天地合德者/天地之大德曰生而其所以生者元氣也元者何仁
[001-33b]
也聖人體仁故與天地合德吳幼清云夫天専言之/則道也此雖兼地言之而曰天地然與專言天之一
字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天/重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為
氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為/四時氣之往來屈伸而消長萬物者為鬼神命名雖
殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主/宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故
曰明曰序曰吉凶也先天二句又單言天以包地也/先天者意之初動未有此事先有此理天為聖人用
也既動即屬後天既有此理即有此事聖人配乎天/地如伏羲畫卦在象數未形之先是先天八卦既形
則理因象顯是後天蓋以兩句狀聖心之與天為一/耳非兩事也故下文總以弗違承之天且弗違而况
于人與鬼神人不能違故莫非順從所謂利/見者此也易為卜筮之書故兼言鬼神焉
[001-34a]
上九亢苦浪反説/文作忼龍有悔上者最上一爻之名變/兑卦為夬亢本户唐切
人頸也从大省象頸胍形今讀作苦浪切髙也又旱也/吳幼清以人之喉骨剛而居髙故謂之亢又上畫處天
際之極乃龍之居杳冥而不能為雨者故名之曰亢龍/二義兼通蔡澤云易曰亢龍有悔此言上而不能下信
而不能詘往而不能自反者也夫龍而亢矣何以名龍/惟龍而後能亢亢非病也終亢乃病也悔者變也即洪
範曰貞曰悔之悔凡爻言悔者皆從變龍之為物始而/濳繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而濳
于淵蓋變化莫測之物也亢而能悔所以為龍上九為/乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意乾六爻
皆聖德而取象不同者其居使之然耳或以亢龍為非/聖果爾安所稱時乗六龍也于令升云陽在上九四月
之時也體乾既備上位既終天之鼔物寒暑相報聖人/治世威德相濟文中子云平陳之後龍德亢而卒不悔
[001-34b]
悲夫蓋以有悔為善也變兌/乾金兌亦金故稱亢金焉
象傳曰亢龍有悔盈不可久也陽極則隂生盈釋/亢不可久釋有悔
文言傳曰上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位
髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也處/上
卦之極而不當位故盡陳其闕也貴釋九之為龍髙/釋上之為亢非君非臣故曰无位純陽无隂故曰无
民九三之賢在下而敵體不應是无輔也人豈有不/動之時曰動而有悔難乎其免矣抑惟知悔者迺能
免悔故富當使其可復貧貴當使其可復賤嵗老運/移理當退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏
于密堯老而舜攝不/以權去已為患也又曰亢龍有悔窮之災也窮者/亢災
[001-35a]
故悔災謂不幸非謂大禍災也夏暑極曰亢冬寒極/亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天則固然
時幾實然亶其不得已而然/于龍何病焉故以為窮之災又曰亢龍有悔與時偕
極天為大德猶不干時蓋時有亢焉而誰能違之惟/是六陽既盡一隂將生亢而知變與時運俱終極
正所謂時乗也王汝中云乾之為卦或濳或見或惕/或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已濳處
之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍内/外之際也六者君子終身經歴之時也知處而不知
出此心固也知出而不知處此/心放也乗龍御天莫大於時又曰亢之為言也知
進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖
人乎知進退存亡而不失其正者其唯存人乎退退/正人
[001-35b]
事存亡得喪言時命進退者身也存亡者位也得喪/者物也下文存進退存亡不言得喪者舉重略輕也
荀慈明云陽位在五今乃居上故曰知進而不知退/也在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也得謂
陽喪謂隂愚謂得喪二字猶坤所謂得朋喪朋者皆/言有陽无隂也其唯聖人句舊解屬下文非也當其
時之不得不亢則唯知進而已何能慮其退惟知存/而已何能慮其亡惟知得而已何能慮其喪此所以
為聖人以伊尹周公觀之放太甲位冢宰處非其位/貴无位矣撫非其民髙无民矣上下交疑流言朋興
下无輔矣於斯時也慮退於進虞亡於存患喪於得/能无餒乎即其賢也亦褰裳去之已爾將能亢乎唯
二聖知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪/知與時偕極必用其極内无顧慮而外无所於避讓
也然後能不狎不順放桐反桐抗法伯禽復子明辟/自非聖人无我一天不苟祈全福利禍災履運泊然
[001-36a]
而誰與領此曰其唯聖人乎歎之也蓋亢也實龍也/唯龍而後能亢唯亢而後名龍動以天故也雖然有
悔焉若伊之不居寵利周之我其明農皆悔心也故/終於知進退存亡而不失其正假令亢而遂不返將
凶咎眚從之已重言其唯聖人乎以深贊之易之為/書專示人變易從道避凶趨吉孔子著一知字開學
易之門也正者貞也乾元之用所歸宿也乾之四德/始于元至此又論聖人之體乾而歸于正其意深矣
正則无亢故卦辭以利貞二字連言若二氏於此第/云同歸于盡而已周省貞云權非聖人不能用也然
聖人不常用權時亢而後通之故曰亢龍有悔也權/亦不離于經進退存亡不失其正故曰天下之動貞
夫一也非聖人而用/權則離貞而失一矣
用九見羣龍无首吉春秋傳稱乾之坤曰見羣龍/无首吉則用九為六爻皆變
[001-36b]
可徴也陽爻皆用九變陰爻皆用六變而獨繫之乾坤/者以其純乎九六也純乎九六非若諸爻可以位繫故
總謂之用九用六也凡卦一畫變者六卦二畫變者十/五卦三畫變者二十卦四畫變者十五卦五畫變者六
卦六畫俱變者一卦合之為六十三并本卦不變者共/六十四所謂一卦變而成六十四卦也其六爻占法求
之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為/占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯
曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔/山是也一爻變則專用所變爻辭占如畢萬筮仕遇屯
之比以初九變蔡墨論乾之同人以九二變晉侯納王/遇大有之睽以九三變周史筮陳敬仲遇觀之否以六
四變南蒯之筮遇坤之比以六五變晉獻公筮嫁伯姬/遇歸妹之睽以上九變是也二爻變朱子云以本卦二
變爻辭占仍以上爻為主三爻變以本卦為貞之卦為/悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八也蓋初
[001-37a]
與五皆老陽用九變四爻老隂用六變惟二三與上爻/不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八司空季子曰吉
是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辭也朱子所謂變及/三爻占兩卦體是也四爻變朱子云以之卦二不變爻
占仍以下爻為主五爻變則耑以之卦不變爻占如穆/姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二
不變也然八非變爻不應稱之史謂艮之隨為苟悦于/姜者非也杜元凱以為連山首艮之易用七八占亦非
也蓋他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也劉/夢得謂變者五定者一宜從少占是也又或云爻者言
乎變者也既不變如何用得爻辭自三爻變以至五爻/變皆當以所變爻作三四五節消息之亦通古人三人
占許為別説蓋易變動不居如巽之九五變入蠱彖非/例之所能拘也但當因所問而推其義耳六爻皆變乾
坤占二用餘卦占之卦彖辭然他卦既皆占之彖獨乾/坤不然何也乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則
[001-37b]
是天地君臣易位也而可乎故聖人更為之義曰羣龍/无首則乾之化也然而乾德自如也曰利永貞則坤之
化也然而坤德自如也此聖人之精義也見者人見之/也羣龍謂自濳至飛之龍蓋以爻位之異而言龍一而
已首指上九凡卦初為足上為首王介甫嘗欲繫用九/于亢龍有悔之下而程子非之以為六爻皆用九愚按
文言傳曰飛龍在天乃位乎天德蓋以天德為九五之/位而象傳則曰用九天德不可為首也明上九在九五
之上為羣龍之首又坤用六傳亦曰用六永貞以大終/化終指上六則首當即指上九也蓋乾之所以為乾者
在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其/首在耳語云神龍見首而不見尾聖人尤欲并其首而
渾之上九變則六爻盡變陽變為隂剛變為柔知進知/退知存知亡知得知喪不為窮災不與時極乃見天則
而天下治矣所以吉也聖人於陽極則教以无首陰極/則教以永貞蓋居九而為九所用我不能用九故至於
[001-38a]
亢居六而為六所用我不能用六故至於戰/惟見羣龍无首利永貞此用九用六之道也
象傳曰用九天德不可為首也天德指九五觀文言/傳可見陽德至九五
居中得正是為天德此上不可復加上九在九五之/上陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔使自
下視上有羣龍无首之象則吉所以然者蓋以天德/不可為首而見其首也經言无首傳云不可為首以
用易者/言之
文言傳曰乾元用九天下治也此用九專以人君言/元者仁也即體仁以
長人也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常/流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛
不柔敷政優優而天下治矣子曰後有作者虞帝弗/可及已生无私死不厚其子子民如父母有㦧怛之
[001-38b]
愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮惠/而能散其君子尊仁畏義恥費輕實忠而不犯義而
順文而靜寛而有辯甫刑曰德威惟威德明惟明非/虞帝孰能如此乎箕子之言皇極曰無偏無陂遵王
之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏/無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道
正直㑹其有極歸其有極/此可得乾元用九之義矣又曰乾元用九乃見天則
龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者/秋分亢舉于上而不能蟄也乾元象春亢龍則秋之
時也天之為天德刑迭運而一元之意常流行于四/序之中此天道自然之法則也天則猶言帝則以理
言人君體乾之元以用乾之九陽剛雖極不至于亢/以陰濟陽以柔濟剛不惟天下可治而天道法則亦
于此而見矣故/曰乃見天則
[001-39a]
䷁坤下/坤上
坤古字作巛歸/藏易作
元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷句/後得主利句/西南得朋東北喪息浪/反朋安貞吉説文坤/地也从
土从申土位在申按坤所以从申者隂起于午至申三/隂坤三畫皆隂故从申也一者耦也隂之數也坤者順
也隂之性也隂之成形莫大于地此卦三畫皆耦故名/坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名
與象皆不易也乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但/乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞者坤利以從乾為貞
也乾為馬坤曰牝馬昭配乾也聞之牧者云凡牝馬既/從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近蓋最為從一而貞
者故坤寄象焉程傳泥乾四德以利字屬上句似牽强/朱子非之矣君子有攸往此一句總起下文此君子指
[001-39b]
占者而言苟有所往先時尚迷惑必至後來始得其所/主而利利猶順也即彖傳所云後順得常者蓋以得主
為利也西南隂方東北陽方往西南則得其朋類往東/北則喪其朋類必喪朋然後得主故繼之曰安貞吉言
當安意以貞于陽方不當貞于隂方也以坤象觀之六/陽方盛初六孤隂始生陽明隂暗隂背陽以行將迷失
其道路所謂先迷也凡卦各有一爻為主彖爻之辭言/主者皆謂主爻坤主爻在上六隂盡陽生所謂後得主
也西南東北以文王後天卦位言西南乃坤之本鄉兌/離巽三女同坤居之故謂之得朋震坎艮三男同乾居
東北則非女之朋矣故曰喪朋也凡此皆以闡明利牝/馬之貞一句之義見所利所貞止于從乾更无他道履
坤位之君子可以觀象而知所取法矣盱眙鄧氏云四/時天行四方地維故乾彖以元亨利貞名其行坤彖目
西南東北表其維焉唐孔氏云喪朋安貞以人事言之/象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
[001-40a]
筮得坤卦而六爻皆蓍之入數則用此/繇以後他卦放此六爻皆變則為重乾
彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德
合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔
順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃
與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆至/者
行而到之之謂不直訓極乾道大坤求至其大者也/愚聞之師云乾稱大坤稱至大則有不至至則有不
大也乾飛坤行馬之行地无不至也管子曰鳥飛準/繩有不至焉者矣其于人事諸葛罰二十以上皆親
決之无不至也楊顒譬以作家耕問農織問婢有不/至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮為其
[001-40b]
至者顒言其大者各有當也欲為君盡君道欲為臣/盡臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非
乾有元而坤又有元也其餘卦中稱元者一事有一/事之元一物有一物之元一時有一時之元總之此
乾元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣/之始生者形之始萬物資坤以生而有形而其氣實
出于天坤乃以其德之順上承乎天之施而生之耳/此以上釋卦辭之元坤體之厚載物其德配乾之大
天之所覆地亦載焉所謂德合无疆也上文坤元連/言以氣言此單言坤以體言唯體厚故有載物之德
天覆地載雖有兩物只是一氣子思所謂其為物不/二則其生物不測者曰𢎞曰大皆指乾言乾道之𢎞
以坤含之故其體蓄藏而積盛此坤之靜翕也乾道/之大以坤章之故其用虛明而化光此坤之動闢也
含而有光所以各品之物皆嘉美㑹聚其實坤之亨/即乾之亨也此以上釋卦辭之亨馬陽物也地屬隂
[001-41a]
牝馬則屬隂而與地同類王輔嗣云地也者形之名/也坤也者用地者也馬雖牝然能行地无疆坤德象
此故足配乾程傳云行地无疆謂健也乾健坤順坤/亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動
也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞也坤以從/乾為貞利在貞不利在不貞柔而順乾有牝馬之德
則其利也實本于貞矣此以上釋卦辭利牝馬之貞/君子攸行雖趂上韻然意連下文釋卦辭君子有攸
往也上文見坤之合德于乾自此以下見君子之當/合德于坤君子之行以陽剛為主而此專以柔順為
利貞者地道也臣道也以隂抗陽故迷而失道以隂/順陽故得所主而不失其常蓋陽為主隂承之此天
地不易之常理也得朋者合羣隂以従陽後代終也/喪朋者斂羣隂以避陽先无成也凡言得者多吉言
喪者多凶孔子恐人誤認其意故釋之曰隂當從陽/西南得朋雖與類行不能有生物之慶也東北喪朋
[001-41b]
得乾為主乃終有慶耳參同契言雄不獨處雌不孤/居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘇
秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終/不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以從乾
為貞惟安于貞則无往弗吉所謂柔順利貞而坤德/在我矣故曰應地无疆首无疆是乾德次无疆是坤
之本德末无疆是人合坤之德總一/天德之无疆也君子法地地法天
象傳曰地勢坤君子以厚德載物天以氣運故曰天/行地以形載故曰
地勢本義云地坤之象亦一而已故不言重而言其/勢之順則見其髙下相因之无窮此釋卦下分注坤
下坤上四字也然就勢而見其順繇順而知其厚若/非體厚則髙者墮下者陷矣故下文即以厚承之君
子用此卦象敦厚其德亦如重/坤之厚以容受承藉乎物焉
[001-42a]
文言傳曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而
有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行乾剛/坤柔
定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而/𤼵生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣
乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶/萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣剛即六
二爻辭所謂直方即六二爻辭所謂方柔无為矣而/剛則能動靜无形矣而方則有迹柔靜者體也剛方
者用也此申坤貞義後得主而有常者其後時得乾/為主而不拂坤道之常彖所謂後得主利傳所謂後
順得常者此申坤利義含萬物而化光者靜翕之時/含萬物生意于其中所謂含𢎞也及其動闢則化生
萬物而有光輝所謂光大也此申坤亨義坤道其順/乎此句乃贊之也彖傳言至哉坤元萬物資生乃順
[001-42b]
承天此言坤道之順承天之施因四時而行之乾之/綂天乃綂天德之始終坤之順天亦順天徳之始終
此意貫四時皆有故屬于元此申坤元義胡仲虎云/乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以
君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自/貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也
説卦傳曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎
坤以八卦流行之序推之/坤西南位也解見本傳又曰坤順也彖傳所謂柔/順坤純隂柔
故順順者和也從也諡法慈和徧服曰/順此坤之性情猶健為乾之性情也又曰坤為牛
又曰坤為腹又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為
均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
[001-43a]
此坤所取象也/解俱見本傳
初六履霜堅冰至六隂爻之名解見乾初九此爻/變震為復坤初六隂始生即姤
之第一爻于時為五月霜降在九月冰堅在十一月相/去逺矣而云履霜堅冰至者蓋主純坤言也純坤十月
之卦也其先則有履霜其後則有堅冰蓋言隂自微而/盛始于履霜必至于堅冰也履最下初象卦之下畫為
地人所履也諸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如離/皆是也霜者露所結露者坤土之氣所化霜冰皆隂類
霜寒凝冰堅實柔變剛象曰至者危之之辭又按于令/升云隂氣在初五月之時隂氣始動乎三泉之下隂氣
動矣則必至于履霜履霜則必至于堅冰言有漸也藏/器于身貴其候時故陽在濳龍戒以勿用防禍之原欲
其先幾故隂在三泉而顯以履霜也此則履霜堅冰俱/指未然而言其義亦通蘇子瞻云始于微而終于著者
[001-43b]
隂陽均也而獨于此戒之者隂之為物弱而易入故易/以陷人朱子本義云隂陽者造化之本不能相无而消
長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類/有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健
順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之/分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而
參天地者其㫖深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君/子言也若非君子則亦不能識微而知著矣凡隂進退
主張在陽履有見物興思之義示當防微毋狃于不足/慮聽其長而至于莫可為也易為君子謀乾言勿用即
復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅/冰即姤卦女壯之戒防小人之易長也
象傳曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也易/舉
正履霜下无堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此/句履霜上加初六二字亦无堅冰字本義從之隂寒
[001-44a]
之氣始凝結而為霜徐徐然推至其氣之流行則至/于堅冰矣馴猶狎順也若鳥獸馴狎然曰馴致明不
覺其至而至也又九家易云初六始姤姤為五月盛/夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始于微霜終至
堅冰以明漸至也此與于令升之解相合愚按先儒/皆即以初六象履霜故于履霜下欲去堅冰二字若
如令升九家説則履霜堅冰四字不妨竝存蓋言履/霜堅冰皆起于一隂之始生而凝結也堅冰者隂盛
之極唯馴致其道故末流必至于堅冰申言之也似/于文義較妥道即小人道長之道若以隂陽言則氣
化也上六曰其道窮也兩其道字相應具載始末/經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也
文言傳曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來
[001-44b]
者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順
也易本言天道而聖人常詳人事如所言積善積不/善之説是已小善積而為大善則福慶亦大而為
餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃/然人但知天災人禍為殃而不知弑逆之慘在堂亷
骨肉之間可畏哉唐孔氏云上文善惡竝言今獨言/弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍
亂故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂/為弑害故寄此以明義由來者漸言臣子也辯之不
早責君父也辯察也不早察之而無以逆折其萌至/于陵夷則事勢已不可為强而為之適以激成其變
矣故曰辯之不早辯也上辯字以其終言下辯字以/其始言順如字即馴致其道之馴所謂漸也舊作古
字順慎通則六四/慎不害亦宜通矣
[001-45a]
六二直方大不習无不利變坎為師互體坤變震/朱子云坤卦中唯此一
爻最為純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂/而不中三又不正唯此爻得中正所以説箇直方大此
是説坤卦之本體以爻位言則地之上故以地取象觀/象傳亦主地道言直字即坤至柔而動也剛之剛也方
字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔/子彖辭文言小象皆本于此柔則曲六二獨直柔則刓
六二獨方中正故也直言其内承天之氣不可屈撓故/謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之方内直
外方天大无際坤亦與之无際所以大也又此爻居中/而變為剛有内直外方之象觀傳揭動字可見陽為大
變剛故稱大也不習无不利以占言也習重也書所謂/卜不習吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无
所不利不俟更筮蓋本爻之體中正變爻之用時中故/文言傳曰不疑其所行不習之謂也八卦正位乾在五
[001-45b]
坤在二皆聖人也乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中/正則不習无不利占者有是德方應是占矣于令升云
隂氣在二六月之時/隂出地上佐陽成物
象傳曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
以字即而字欲知其直方當于動處觀之地之生物/也藏于中者畢達于外而无所囘隱此可以見其直
其成物也洪纖髙下飛濳動植隨物賦形而各有定/分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待
言而可見矣二坤之正位故以地道歸焉光即光大/光化之光地道光顯于品物咸亨見之若以人事論
心之動直而无私事之動方而當理皆有得于地/道者也如此則无所用而不周无所施而不適矣
文言傳曰直其正也方其義也君子敬以直内義以
[001-46a]
方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑
其所行也象辭之所謂直方大者以坤體言此則就/人言之凡强為大者必曰无町畦耳而聖
學不然乾九二之博言大也而従謹信始坤六二之/不孤言大也而從直方始直者言其心體之正也方
者言其制事之義也正之存于中如物之直而不斜/倚義之應于外如物之方而不虧缺也轉正言敬者
以正名直以敬脩直陳器之云以正解直則可以敬/解直則不可才敬則心必正為下一轉語即喚起精
神所以敬字更有工夫或引深衣稱直其政謂敬訛/為政政又訛為正不可從直如引之以繩方如絜之
以矩程子云君子主敬以直其内守義以方其外義/形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心
敬則内自直又云敬只是持己之道義便知有是非/順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是
[001-46b]
都无事也朱子云敬以直内是持守工夫義以方外/是講學工夫直是直上直下胸中无纖毫委曲方是
割截方正之意是處此事皆合宜如一物四方在面/前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得又
云敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直/内以義要去方外則非矣又云敬以直内義以方外
八箇字一生用之不窮兩者對峙之謂立獨而不雨/之謂孤敬為體義為用體用兼全此其德所以不孤
也程子云敬義夾持直上達天德自此朱子云有人/專要就寂然不動上理㑹及其應事却顛倒又牽動
它寂然底又有人專要理㑹事卻于根本上全无工/夫須是徹上徹下表裏洞徹又云敬義只是一事如
兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是/義不孤釋大也至嚴密生至𢎞大于身无私故于物
无私而與天地同其仁盛德之至也不疑其所行釋/不習无不利楊敬仲云所行不疑者如天地之變化
[001-47a]
雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有/六通四闢變化皆妙疑起于意有意則有疑无意則
无疑无疑之妙非言語之所及非心思之所到焦弱/侯云乾四以陽居隂坤三以隂居陽故皆曰或或之
者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云/六二居臣位盡臣道何疑何嫌故曰不疑上六與陽
相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置/非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之
別也先儒誠敬之學起于此乾九二言仁坤六二言/義仁義隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此程子
云乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大/致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此
无異道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六/二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下
卦之中而止曾聞之師曰天數五地數五乾進/止五坤退止二則仍五也五中數也允執其中
[001-47b]
六三含章可貞或從王事无成有終變艮為謙互/體坤變坎約
象坤變震坤為吝嗇含之象也坤為文章之象也又剛/柔相間雜而成文者曰章六柔變剛含之者上下畫之
柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兌兌為口有含意/亦通本卦為貞凡曰貞者主正不主變三内含章美雖
有美而不露得隂承陽之道故可貞以守然此爻陽位/隂畫本不正故不曰利貞而曰可貞也或從王事者以
居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象王指/乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻无君道也胡仲
虎云乾九四坤六三皆曰或進退未定之際也特其退/也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急于
進也如此成謂專成无成謂以隂承陽但當盡臣道不/可有所專成也三下之上易暴著故戒之有終隂之事
也陽不足于後代其終者隂也三下卦之終故以終言/坤為艮卦且變謙順而知止謙以居勞六三之徳也于
[001-48a]
令升云隂氣在三七月之時坤體既具隂黨成羣君弱/臣强唯文德之臣然後可以遭之而不失其柔順之政
此蓋平襄之王垂拱/以賴晉鄭之輔也
象傳曰含章可貞以時發也或從王事知光大也程/傳
云夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為/臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可
常然義所當為則以時而發不有其功耳不失其宜/乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也
楊廷秀云為臣不任事求任事罪一也不任事則奸/求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而毋
必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也/智光大故能含章呂伯恭云智未光大胸中淺狹纔
有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終制不住譬/如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自
[001-48b]
不泛溢都不須閑費力又柔變剛故云大但言或從/王事而不言无成有終者象傳只舉上句解義則并
及下文他卦皆然愚按无成有終即包在/含章二字内无成是其含冇終是其章
文言傳曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道
也妻道也臣道也地道无成而代有終也先儒皆以/隂雖有美
含之六字絶句愚意不如含之二字屬下意味更長/蓋分之所制道亦止于此而不宜見美見美則去道
而抗于分故雖有章美在中而必去其自衒之心以/從王之事不敢為主先成之也曰弗敢云者非其才
有所不足於分有所不敢也臣道固然而實本乎地/道蓋天綂乎地與夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑
柔无敢先唱專主必待陽唱而後代陽有終也天施/而地生地順承天者也然乾能始萬物而已必賴坤
[001-49a]
以作成之故曰代有終正對乾之始而言董子云地/出雲為雨起氣為風風雨者地之為也地不敢有其
功名必上之於天命若従天氣者故曰天風天雨也/莫曰地風地雨也勤勞在地名一歸于天非至有義
其孰能行此故下事上如地事天也可謂大忠矣又/蔡伯靜云以數言之天數終于九不足于終代其終
者地十也楊用修云地道无成代天有終推而言之/亦曰妻道无成代夫有終也引而伸之亦曰臣道无
成代君有終也然則何以不言子也曰子有時而為/父地无時而為天也妻无時而為夫也臣无時而為
君/也
六四括囊无咎无譽變震為豫互體坤變艮約象/坤變坎王輔嗣云處隂之卦
以隂居隂履非中位无直方之質不造陽事无含章之/美蘇子瞻云夫處上下之交者皆非安地也乾安於上
[001-49b]
以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始/至于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶
可貞也至於四則殆矣括結也囊者坤體虛而容物之/象四變為竒塞壓其上猶括結囊之上口人之閉口不
言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初畫巽為繩有/結意亦通如此韜晦謹嘿雖可无過咎而亦无稱譽也
夫譽者咎之招也論括囊之本心祗圖无咎而已无譽/非所計然亦以无譽故无咎甚哉時命謬之難為也莊
生之學用此曰為善无近名為惡无近刑曰天下有道/聖人成焉天下无道聖人生焉曰何貴何賤是謂反衍
无拘而志與道大蹇何少何多是謂謝施无一而行與/道參差曰當時命而大行於天下則反一无迹不當時
命而大窮乎天下則深根寧極而待夫无咎必譽矣无/譽必咎矣无咎復无譽是何人哉傷譽之必且為咎也
嚴君平有言予我名者殺我身士居亂世并名而欲逃/之或苦逃之而益隨難矣哉蘇子瞻亦云咎與譽人之
[001-50a]
所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所/以致罪而譽所以致疑也甚矣无咎无譽之難也三復
斯言可為流涕易中言无咎无譽者二大過九五之无/譽少辭也坤六四之无譽多辭也於夫子雨象贊辯之
按乾三四曰惕曰躍慎其動坤三四曰含曰括慎其靜/以皆人位各因其體性致慎于防危兢兢焉然六三以
隂居陽猶或可出而從王事六四以隂居隂唯可括囊/不出而已于令升云隂氣在四八月之時天地將閉賢
人必隱懷智苟容以觀時譽此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒/之爻也互體變艮為止約象變坎為險皆當括囊象又
此爻變震有震主之嫌疑咎卦變豫/四其由豫者也疑譽故為戒如此
象傳曰括囊无咎慎不害也能慎如此則无害也雖/无譽何傷慎釋括囊義
不害釋/无咎義
[001-50b]
文言傳曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
囊无咎无譽蓋言謹也坤下三爻變乾成泰有天地/變化之象坤六爻不變六四
以隂爻居隂位處上下卦之間重隂不中與乾隔絶/有天地閉之象草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類
蕃殖也賢人隱者洪範所謂百穀不成俊民用微也/呂伯恭云人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱
猶春生秋落氣至即應間不容髮初不待思慮計較/也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隱
者蓋衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而/覺者獨賢人而已括囊晦藏則雖无令譽可得无咎
蓋言賢人君子于是時但當謹慎自守不宜有/所為也要之知无譽之為謹而後可與于括囊
六五黄裳元吉變坎為比約象坤變艮黄中央色/從五取象亦坤艮土之正色也吳
[001-51a]
幼清云坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為/股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黄色之布
帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也按大傳言/垂衣裳取諸乾坤蓋合二卦上下相重而取象乾為上
衣坤為下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四/曰鞠衣注謂黄衣也詩緑衣黄裳綠衣喻妾黄裳喻夫
人言黄裳于坤六五則知為乾九五之配矣坤純隂嫌/于言君又不可以臣當之故取象于后以存君位又嫌
于敵乾故象下裳示坤當下于乾也聖人謹于君臣之/辨如此蘇子瞻云黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾
非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣/稱黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否則大凶言
外之意可見矣左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇/坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯曰忠信之事
則可不然必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄/裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠
[001-51b]
不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡/和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當
且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上/美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也後
蒯果敗杜元凱注云外坎内坤坎險故强坤順故温强/而能温所以為忠水和而土安正和正信之本也按此
合二體解爻最為得之于令升云隂氣在五九月之時/自剝來也剝者反常道也隂登于五柔居尊位若成昭
之主周霍之臣也百官總已專斷萬㡬雖情體信順而/貌近僭疑言必忠信行必篤敬然後可以取信于神明
无尤于四海也又宋史郭雍傳云坤雖臣道五實君位/雖柔德不害其為君猶乾之九二雖有君德不害其為
臣按易无典要五爻不取君象者蓋有之矣李子思云/坤六五之應在乾九五乾坤定體一純而不雜坤六爻
无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾/為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也
[001-52a]
象傳曰黄裳元吉文在中也王肅云坤為文五在中/故曰文在中也余德新
云通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也/六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其
質之中而含章但戒其華之露愚按六五/之文與六三之章同皆柔變剛之所為
文言傳曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢
於四支發於事業美之至也六五當與六二竝看故/皆以君子言爻辭曰黄
裳言以中央之色為下體之飾以譬君子之德美在/中心而形見于身與事業也黄中通理正位居體美
在其中釋黄字暢於四支發於事業釋裳字美之至/也釋元吉舊解俱非九宮五黄居中最尊土之正色
也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉絡/之貫通无一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條
[001-52b]
理无一毫私欲之混淆也本爻既變坎為通通之象/也本爻未變坤為文理之象也徐子與云涵養不熟
操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去/未得為黄中也涵養熟矣操守固矣天理全而人欲
去矣然條理未達脉絡未貫則是藴于内者雖有中/和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理正位
居體以五言五為上卦之中又圖書之位土亦居中/不於六二言之者坤无君位五居尊與乾之九五相
對故曰正位也坤以土為體於數五洪範亦稱五曰/土言所居者乃坤之正體也又潘子醇云正位者自
乾坤未成列八卦未定位而所謂真君者居焉獨于/坤五明之者坤歸藏者也正位居體如龍蛇之蟄而
五尤沖氣為精神之全中正之至者也故五行之土/五色之黄五聲之宮五味之甘所以各尊於其類者
皆此理耳黄中通理正位居體坤德備矣故爻以黄/言美在其中即黄中也六五隂居陽而陽不散陽明
[001-53a]
内藴隂體虚含无私已之累㑹中和之道雖喜怒哀/樂而无喜怒哀樂順性於氣復命于天故支體非我
有事業非我有其暢其發誠有不期然而然者亦如/取五行至貴之色而為飾身之裳也吳幼清云裳之
所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏/云所營謂之事事成謂之業三亦以美言然猶在上
卦之下故雖美而含之焉耳若五則通暢而發輝之/矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以
此朱子云二在下方是就工夫處説文言云不疑其/所行是也五得尊位則是就他成就處説所以云美
在其中而暢于四支發于事業美之至也徐子與云/二五皆中二内卦之中其發于外者不疑其所行而
已五外卦之中其施於外者有事/業之可觀坤道之美至此極矣
上六龍戰于野其血𤣥黄此本卦主爻也變艮為/剝隂陽互藏其宅成功
[001-53b]
者退將來者進當六隂閉錮陽道窮而不能達則必爭/故豳風二之日鑿冰冲冲達微陽也主於戰者陽也故
以陽言愚聞之師云坤之有馬乾馬也龍乾龍也此坤/卦也曷為不著坤物不使坤主其卦也朱子云乾无對
待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常/虧欠若无乾便沒上截荀爽云消息之位坤在于亥有
伏乾為其兼于陽故稱龍也郭外曰郊郊外曰野上處/卦極戰于卦外故曰野又吳幼清云地與天連接處為
野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相/接故象野胡仲虎云不言隂與陽戰而曰龍戰于野與
春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法愚按/坤无龍象故龍斷當以陽言此龍即震龍也震為龍又
為𤣥黄一陽始生為震七日來復為復坤至上六隂道/已極過此則為復初九矣故於龍與𤣥黄寄象焉又上
六變陽本非龍而似龍故龍與之戰鄭康成謂上六為/蛇得乾氣雜似龍是也其血者上六之血也氣陽也血
[001-54a]
隂也隂傷故言血无與陽事𤣥者暫變為陽之色黄者/本質為隂之色雖變為陽而質則隂故其血雖𤣥而猶
黄也此固以隂陽之勢言實借為臣疑/于君之戒卦變為剝亦隂剝陽之象
象傳曰龍戰于野其道窮也道即馴致其道之道初/六隂之微故忌其長上
六隂之極故著其窮皆繇馴致/使然豈獨隂邪罪哉戒在言外
文言傳曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍
焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也
天𤣥而地黄此用訓詁體疑謂鈞敵而无小大之差/也如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子
之疑陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑/於陽也不相從則必戰必字言繇來有漸無足怪者
[001-54b]
罪陽之辭也此釋戰愚按周公繫爻原根文王後天/之易先天卦乾居四月坤居十月是謂衝戰後天卦
乾西北與坤十月卦氣同方隂陽交爭其所是謂戰/乎乾戰則陽微矣曷以稱龍為其嫌于无陽也嫌亦
似也本有而疑於无沒其實也此泛辭非周公嫌之/稱龍稱陽為龍也非寄陽于隂之説隂陽不能相无
陽非隂无徒隂非陽无主世道誰能无之非特人不/可无天道自不能无也此釋龍蔡伯靜云十月為純
坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻之息一陽雖/生於子而實始于亥十月之陽特未成爻耳聖人謂
其純隂而或嫌于无陽也故稱龍以明之古人謂十/月為陽月者蓋出於此上六變則為陽而本質實隂
故其遭傷也稱血以見其未脱離隂類也亦明隂不/勝陽獨自受傷於陽无預此釋血血者隂之傷而上
六之隂異乎真隂故其血𤣥而黄若真隂則冇黄无/𤣥也蓋𤣥者新變為陽之色黄者舊質為隂之色也
[001-55a]
𤣥黄之血相雜有天陽之色又有地隂之色以見其/非臣亦非君也此釋𤣥黄荀爽云天者陽始于東北
故色𤣥地者隂始于西南故色黄按天𤣥而地黄一/句只為天地之雜四字申解舊説以𤣥黄為隂陽兩
傷又以為明天地定分終不可易之意皆纏繞不成/義理項平甫云𤣥黄者上下无別所謂雜也曰疑於
陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂/之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以
野死則亦/何利哉
用六利永貞此所謂坤之乾也愚聞之師云藥物/熟用之活人生用之殺人學術亦有
然者凡易之道剛柔相易欲變而熟用之也爻義與用/九同蓋主上六一爻言之隂極則變陽矣但隂柔恐不
能固守既變之後唯長永貞固不為隂私所用則亦如/乾之无不利矣凡曰貞者主正而不主變用六之利永
[001-55b]
貞自其變後而言謂隂變為陽則小變而大慝變而淑/故利在於不復變也乾道主元事事皆有元理故言乾
元用九坤道主貞事事皆有貞理故言用六永貞陽道/純一故可以妙不一之用隂道雜而難一故堅之以守
一胡仲虎云乾變坤剛而能柔坤變/乾雖柔必强善變化氣質者當如之
象傳曰用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過/小過之類皆是以隂陽
而言終指上六上六變則隂皆為陽矣所謂以大終/也言始小而終大或云終即代終之終乾以元為本
所以資始坤以貞/為主所以大終
第二對
屯䷂蒙
[001-56a]
雜卦傳曰屯見而不失其居蒙雜而著此各就本卦/二陽爻言吳
幼清云屯蒙皆二陽之卦九五見于上卦二隂之中/而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不
失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上一/陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂中
一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之/地而位幽也若以卦義言則屯與蒙亦相似而實不
同屮之穿地出而未伸見則見矣而未離于地顯而/隱也物之見蒙者光明自在發之而煥然著矣隱而
顯也夫一正一反物之情也故卦以反對而爻亦皆/變當其正也初辭擬之卒成之終及其反也卒反在
下初反在上易緯曰卦者掛也言垂掛物以示人固/有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象
天地初開闢而世界尚洪荒邪屯合雲雷見天之用/蒙合山水見地之質猶之天先乎地也太極動而陽
[001-56b]
生生自下進而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生/生而大順之象邪夫天地之間非他也人也人道以
男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交乾而成也/震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作
之君得師以教故蒙作之師凡卦必有主爻乾坤主/上畫六子皆主竒耦少者兩主必推一屯貞震故主
初而宜君蒙貞坎故主二而宜師屯初宜君貴下賤/也備君人之大徳蒙二宜師亨時中也有覺人之大
道則人極之所立也以三男言震長子以建侯而有/經綸之功坎次子以剛中而有克家之能艮少子以
柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教/以輔治故蒙次屯書曰天降下民作之君作之師惟
曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚聞之師/云二卦互坤坤為衆西周起事三千人東魯設科亦
三千人自古及今其世可論河汾濂洛皆能有衆關/朗之筮㝠契應晉唐竇儀之占五緯聨奎壁故屯蒙
[001-57a]
者乾坤之大事也廬陵蕭氏云屯與蒙為一對合十/二畫觀之☵☳☶☵坎之六畫包震艮於中也分而
觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎也然屯蒙之/象即坎之象斂之則屯蒙二卦之四象藏于坎卦本
體六畫之中發之則坎卦六畫所含之四象出而為/屯蒙二卦乾坤首用坎而不用離坎惟合震艮而不
合巽兊者上經乾開坤闢之初如嵗之春如日之旦/陽徳方興而羣隂盡伏也上經坎八體一體合震成
屯一體合艮成蒙不合震之上體而合其下體不合/艮之下體而合其上體震之陽在下艮之陽在上也
先屯後蒙者屯之陽生于下體之下而達于上體之/中蒙之陽始于下體之中而達于上體之上也自震
之下達于坎之中又自坎之中達于艮之上即乾三/畫之純陽也坎以中畫之陽下合震之下畫上合艮
之上畫而成三陽純乎乾體此屯蒙/所以繼乾坤之後而能首出用事也
[001-57b]
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯許慎云屯難也象艸/木之初生屯然而難
从屮貫一一地形也尾曲象艸木出土形屮讀若徹艸/木初生有枝莖也為卦震下坎上震一陽動于二隂之
下其德為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間其徳為/陷為險其象為雲為雨為水内方震動而外阻于坎險
艱難鬱結如勾萌之未舒故名為屯胡仲虎云屯蒙繼/乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤
之始交故先焉元亨震之動也利貞勿用有攸往為震/遇坎而言也險中能動是有撥亂興衰之才者故其占
為大德之人能致亨然必正而後可以亨唯至正為能/正天下之不正也必不輕于所往而後可以亨唯不欲
速為能成功之速也凡之外稱往勿用者以震性多動/故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻
[001-58a]
而言侯諸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下/震皆曰建侯震長子震驚百里皆有侯象建之者九五
也凡卦以隂陽爻之少者為主故二陽為四隂之主然/五坎體雖居尊位陷而失勢初震體雖在下位動而得
時故五利建初為諸侯以共扶衰亂若周書文侯之命/是也文王當紂時為西伯專征伐亦得屯初九之象故
于乾坤後首掲之蓋其自道云初一君居内為二民之/主上承互坤坤為國土皆建侯象王伯厚云首言建侯
者封建與天地並一旅復夏共和尊周封建之效也匹/夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也乾四德屯亦具體者屯
為人道之始明人與天合德焉又按卦言元亨利貞者/七祗有餘辭便與不言所利異筮得此卦而初五得蓍
之七數二三四上得蓍之八數則用此繇又凡筮法三/爻變則占貞悔兩卦體晉語公子重耳筮尚有晉國得
貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷/也車也坎勞也水也衆也車有震武也衆而順文也文
[001-58b]
武具厚之至也故曰屯主震雷長也故曰元衆而順嘉/也故曰亨内有震雷故利貞車上水下必伯小事不濟
壅也故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故/曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辭其解豫者見
豫卦六爻皆變為火/風鼎震上坎下為解
序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯
萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也按唐/李氏
易解每卦皆掇序卦之辭冠于本卦之首疑古有此/體程傳亦于六畫分注下必首誦述之今故列諸彖
傳之前盈者窒塞填滿之意也程子云萬物始生鬱/結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意
亡矣天地生萬物屯物/之始生故繼乾坤之後
[001-59a]
彖傳曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨
之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧凡卦辭總一卦/之大義爻則探
卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔/子已有彖象傳學者不宜於傳外生意解傳則知經
矣乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而/者承上接下之辭所以合兩體而名其為屯也動震
之為也險坎之地也震動之才足以奮發有為時當/大難能動則雖在險中可出故大亨然小智私術非
撥亂之具故尤重在貞貞正也觀象傳以志行正解/居貞可見舊説以不遽進為貞則與勿用有攸往複
矣變元稱大者大為陽按彖辭元亨者十一卦陽為/主爻者七卦傳皆釋為大隂為主爻者四卦傳不釋
為大止謂之元亨程子以為大不足盡元義元亨重/于大亨非也乾元稱大哉者陽也坤元屬隂則稱至
[001-59b]
而不稱大矣不言利者利屬于貞故不必言亦以屯/之元亨利貞非如乾之四徳故但曰大亨貞雷震象
雨坎象雷動而雨隨之曰雷雨震之未動坎氣為雲/雲上雷下鬱結而未成雨所以為屯動則雲化為雨
雷上雨下屯之鬱結者變而為解而未亨者果大亨/矣隂凝之久非小雷小雨輒能破之必也積陽之氣
澒洞勃律滿盈于天地之間若不容一物者而後可/以生物彖所謂勿用有攸往正停蓄以俟此耳蘇子
瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰/亂使物不知其所從若將害之霽而役見其功也卦
言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不/動也審而後動也此以上皆主初九言天造猶言時
運草者雜亂如草不齊震為蕃草之象也昧者晦㝠/如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内景不
明于外亦昧之象也又屯字義象屮未出土亦草昧/象當此時運所宜建立輔助則可以濟屯又當憂勤
[001-60a]
兢畏不遑寧處堯舜之世君臣相成猶諄諄曰克艱/曰儆戒曰无怠无荒曰兢兢業業而況于屯之時乎
此主九五一爻言五雖陽剛中正然觀爻辭屯其膏/之象何有元亨大貞凶之占何有利貞幸有初九救
世之賢在下亟當藉之以/自輔曰不寧者坎加憂象
象傳曰雲雷屯君子以經綸雷尚在下坎氣成雲未/成雨此隂陽鬱結之候
也故曰雲雷屯震在坎上則曰雷雨作解可證已經/綸皆治絲之事經機縷也綸綱也以織綜經緯草昧
之時天下正如亂絲君子以治絲之法治之先定規/模次及事業大綱既正萬目畢舉所謂經綸也經者
總其緒而分之象雷之自斂而分綸/者理其緒而合之象雲之自散而合
䷂初九磐古本或作/盤又作槃桓利居貞利建侯變坤為比磐/大石也鴻漸
[001-60b]
于磐之磐漢文紀云此所謂磐石之宗也天下服其彊/中爻艮石之象也桓亭郵表也漢書注云亭郵四角建
大木貫以方板名曰桓表縣所治陳宋間言桓聲如和/今猶謂之和表即檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也
初居地之下象磐石之根著于地桓木之埋豎于地屯/卦萬物始生為開治之象初九一陽震動為開治之主
磐桓者狀其雄固之象剛健之才張横渠以磐桓猶言/柱石是也又震為大塗柱石在大塗之上震又為足以
其在下而動初剛變柔故足不能動亦猶磐石桓木之/著地而不可動也自馬融以盤旋釋磐桓後來儒者皆
如馬釋誤矣利居貞即彖辭所謂利貞大居正之義非/靜處為居也春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼
神從㑹朝又焉得居但欲其志在救民行出于正則才/與德稱非虎噬狼貪者流苟乗利擇便徇已私以拂正
道則人心去矣内卦主震震主初凡言貞者皆主不變/初以陽剛故能濟屯不可變也卦言利建侯者其事也
[001-61a]
利于建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利/建之以為侯也爻變坤震為諸侯坤為土爲衆侯而有
土有衆利建象卦變比比輔也先王以建國親侯者也/春秋傳畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖占之曰吉屯固
比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長/之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯
之卦也按震為車為足為兄為殺坤為土/為馬為母為衆為安合以比言固以屯言
象傳曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也才雖/大非
貞弗濟故曰雖磐桓志行正也只是以濟世安民為/主行一不義殺一不辜而得天下皆不為也便為志
行正便為居貞貴謂陽賤謂隂初九一陽居三隂之/下貴下賤象唯初能大得民此其利建之以為侯與
陸公理云江海處下百川歸之君能下物萬人歸之/王輔嗣云夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在
[001-61b]
謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之/時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民
六二屯如邅如乘馬班如鄭𤣥本作般如/説文作驙如匪冦婚
媾鄭𤣥本作冓/冓猶㑹也女子貞不字十年乃字變兌為節互體/坤變震如助辭
也在語下猶云一似也邅遲囘不進之貌屯如以時言/邅如以遇屯之時者而言二以隂柔居屯之世志欲從
正應之五而内忌初剛故未免邅迴鄭康成云馬牝牡/曰乘震馬坎亦馬故二四六皆稱馬班分布之貌下馬
為班與馬異處也二比初而應五兩皆陽剛罔知所屬/故牝牡異處匪冦婚媾正指五坎為盜故有冦象然五
為二之正應非冦也乃婚媾也馬季長云重婚曰媾女/子指六二也變兌為少女字許嫁也禮云女子許嫁笄
而字貞者正也不字者志在于五不字于初也十年乃/字者乃字于五也變兌動而説故有字象以十年為斷
[001-62a]
者從二至六爻盡得五又從初數至五共為十則初九/進而九五矣二幾為初所得再加躊躇而終應五也或
云互變坤坤數十又為年故有十年象初九當得民之/時二以隂柔中正守經之才雖屯邅分散而不肯苟許
其身可謂貞矣終成其志而獲歸于五純臣也夫初與/二異趍而同許何居蓋猶太公以濟世為仁而伯夷以
惇倫為義各/有其一焉
象傳曰六二之難乘剛也十年乃字反常也乘者居/其上也
二當方屯之初近乘初九方興之震抗而不答其事/至艱故於四隂之中獨有屯邅之象雖不為濟世之
才亦可謂人所難能矣反常者謂反復常道/即二適于五是其得常也伯夷之叩馬似之
六三即鹿虞翻王肅/本俱作麓无虞惟入于林中君子幾鄭/𤣥
[001-62b]
本作機云/弩牙也不如舍音/捨往吝變離為既濟互體坤變坎約/象艮變離凡隂必資陽以冇
為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比/逺于陽剛隂柔既不能濟屯居剛則不免躁動又无應
援而最近于險將安之乎故為即鹿无虞入于林中之/象即就也鹿指五五居尊位而在險中鹿走險者也故
取鹿象六三之即鹿蓋反覆盜名字之流猶史所稱秦/失其鹿天下共逐之者虞翻王肅本作麓云山足也三
互艮下畫山之足也亦通虞掌山澤之官四人位當三/之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得
不為三之嚮導故三欲即五之鹿而无虞人也平地有/竹木曰林互體坤為平地約象艮于木為堅多節變坎
為隱伏本卦震為蒼筤竹爻處震坤艮之交故象林坤/之中畫故曰中凡獵者必資嚮導若无嚮導則唯入林
中而已幾者動之微君子見幾不如舍之若往而不止/鹿不可得而徒有迷失道之悔蓋无其徳无其應无其
[001-63a]
輔而徒懐非望之心未有能濟者也三居震上互體艮/聖人于其震之動而猶庶幾其知艮之止故以不如舍
決之以往吝懼之竇融錢俶共舍之者也如/陳涉項羽輩則吝矣又爻變離故有見幾象
象傳曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也六/三
不可動而動猶无虞而即鹿以徒有逐田獵之禽之/心蓋貪心所使也經言不如舍辨之審也傳言舍之
去之決也往則有羞/吝而必至于困窮矣
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利變兌為隨互/體坤變艮約
象艮變巽六四應初此五莫知所從故亦有乘馬班如/之象取義與六二同然五乃君非婚媾也初為四之正
應則婚媾也求者四求初也如詩雉鳴求其牡之求朱/子必以為初來求四无男不行而女先行之理迂矣且
[001-63b]
細翫爻辭亦无初求四之意往者往比五也凡言往者/皆謂自内適外如小往大來是也四當屯難之世以隂
柔之才居近君之位恐不足以濟屯幸有初九之賢為/其正應若能自知不足求此陽剛之婚媾與之向前共
翼戴天子則吉而无所不利也吉以剛柔相得之善言/利以濟屯之功言四變兌與震初為應卦變隨剛下柔
動而悦婚媾象又震為長男中/爻變巽則為長女亦婚媾象
象傳曰求而往明也知已不足求賢自輔而後往/可謂明矣兼自知知人二義
九五屯其膏小貞吉大貞凶變坤為復約象艮變/坤六爻唯二五言屯
者二在下而柔五剛而陷于柔皆非濟屯之才也時雨/謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣
升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨/解是也屯卦坎在上為雲而不為雨有膏澤艱屯而不
[001-64a]
下之象變復雷在地下而未奮亦屯膏象小指六二大/指九五凡易言小者皆謂隂言大者皆謂陽屯之二五
中正相應非不善也然方屯之時未克有濟所可倚仗/者唯初九耳六二舍初而從五猶曰志在正應不為初
所移是小者之貞亦臣誼所繫未害其為吉也若九五/居尊以一陽陷二隂之間命令不行威權去已不能審
時度勢更弦易轍而奉社稷以聽初九則有載胥及溺/而已此大者之貞所以凶也彖辭云利建侯正慮其狃
于貞而致凶也又鶴山魏氏云周禮有太貞謂大卜如/遷國立君之事貞不訓正也按説文貞卜問也从卜貝
㑹意五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰/小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用靜吉用作
凶者蓋教以安靜俟時之意于理亦通若漢書谷永傳/引此文孟康注云膏者所以入潤肌膚爵祿亦所以養
人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廩賬/百姓而君吝則凶臣吝嗇則吉也此不過因上文有屯
[001-64b]
膏二字附㑹成文/耳都與爻義无涉
象傳曰屯其膏施未光也陽德所施本光大以其陷/于坎中為二隂所揜有膏
潤而不得施故曰施/未光蓋時勢使然也
上六乘馬班如泣血漣如變巽為益上六乘馬班/如與二四不異以皆比
陽故然二四有正應上六无之獨以隂柔居屯之終在/險之極進无所之計无所出憂懼而已泣者无聲而出
涕血者涕盡而繼之以血漣泣貎凡身之液皆水也坎/為水又為加憂為血卦故有泣血漣如之象變巽巽入
也處屯極而入于/險泣血固其所也
象傳曰泣血漣如何可長也窮則變變則通屯難既/極當思所為變通計徒
[001-65a]
泣何為哉費子陽謂子思曰吾念周室泣涕不可禁/也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而
不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世/之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而欲以泣清之
也其為无益莫大焉晉過江諸人相邀新亭藉卉飲/宴周侯中坐而歎曰風景不殊舉目有山河之異皆
相視流淚唯王丞相愀然變色曰當共戮力王室克/復神州何至作楚囚相對繇是言之屯之極孰不為
泣而徒泣无施此兒女子泣故曰何可長也此聖人/言外之教離之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯
上六者進无必為之才退有无/益之泣亦朝夕必亡而已矣
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告古毒反/下同再三如字/陸氏
[001-65b]
釋文云一/作息暫反瀆説文/作黷瀆則不告利貞蒙艸名也王女唐蒙/女蘿菟絲一物四名
古文義與冡通用冢覆也許慎曰从曰豕㑹意按曰音/冒重覆也凡字从冡者皆取冡覆不明之義加巾為幪
加水為濛加目為矇皆是也吳㓜清云蒙者昏昧无所/見如巾之掩覆艸之遮蔽然為卦以坎遇艮下則為險
上則為山行无所之故名為蒙蒙有亨道以上九一陽/能止于上如童之純白未漓智識未鑿亨之基也但要
在得師以開導之耳不言元者以元體在蒙中故也我/謂師指二也以其為内卦之主故稱我童蒙指五也艮
少男故稱童蒙觀爻辭可見所以取二為師者何也下/卦一陽陷二隂之中二隂有氣拘物蔽之象而二剛實
在中不散蓋大人而不失赤子之心者也故五稟教焉/二五相應故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者禮聞
來學不聞往教二以陽剛居下五以柔巽居上非二往/求五五自來求二若太甲成王之於伊尹周公是也程
[001-66a]
子云賢者在下豈可自進以求于君苟自求之必无能/信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者
蓋其尊德樂道不如是不足與冇為也初筮以下卦言/初得三畫而成一卦故曰初筮觀比卦坎以陽剛居外
卦而曰原筮可見矣古者卜筮不過三然獨于此卦𤼵/例亦必有所取象或謂初指初六再指六三三指六四
以三四兩爻皆乘陽不敬故曰瀆然爻中實无此象且/所謂初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三兩
字當即指中爻互體言凡六畫卦析之為三畫之卦冇/四本卦惟取上下卦二五相應聖人恐人以互體求之
而失其㫖也故曉之曰初筮得三畫成坎則九二居中/可以告六五之蒙矣更得一畫而再為互體之震卦則
九二已失其剛中之位又更得一畫而三為互體之坤/卦則六五又失其柔中之德剛柔不相接而漫求告焉
適足明其褻瀆耳雖告之无益而何以告為此非蒙所/以命卦之意也貞正而固也承上文主九二言二有孚
[001-66b]
在中此心乃童蒙所本有所貴養蒙者亦務因其未雕/未琢使之反而求之以自得其良知良能之本體而已
周南仲云聖人教人用蒙而不用復復者去其不善而/復于善也若蒙則无不善亦未有所失六爻皆變為澤
火革坎上/艮下為蹇
序卦傳曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
蒙者蒙也物之穉也方言云蒙萌也鄭康成云蒙幼/小之貌齊人謂蒙為萌愚按物
以穉故蒙非正訓蒙為穉也蘇子瞻云義冇不盡于/名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也蒙者
蒙也比者比也剝者剝/也皆義盡於名者也
彖傳曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也
[001-67a]
匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再
三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也胡仲虎云/卦象分上
下艮山下有坎水之險是一義卦德分内外内險已/不能安外止又不能進是一義愚按山下有險險而
止二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難/濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也朱子云險在
内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去不得/便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外
自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨/者蒙有可亨之理以險而止蒙未亨之時也以亨而
行蒙既亨之時也楊廷秀云説者以蒙為蒙昧之蒙/非也蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初
非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨/理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止蓋險則
[001-67b]
已有氣拘物蔽之累止則猶有厚重不遷之意此亨/行之基也然猶賴于啟𤼵之有其人時中指九二言
也當其可之謂時无過不及之謂中凡二五在上下/二卦之中其爻位不正而于時義有取者則曰時中
若下文所謂待其求而應之待其初筮而告之皆時/之義也得其時之中故可亨志應指六丘言也程子
云二以剛明之賢處于下五以童蒙居上非是二求/于五蓋五之志應于二也又呂伯恭云説者多謂𤼵
蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然/後可教苟急于教人不待學者有志而强告之必不
能入也此固是正理然人或錯㑹此説亢然不復與/學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明
要須詳翫志應二字此无以感之彼安得而應之應/生于感也古之教人雖不區區先求學者然就不求
之中自有感𤼵之理不然學者之志何自而應乎初/筮只作下卦二字指教者而言九剛也二中也二以
[001-68a]
剛德居下卦之中五居上以柔中之德應之則心志/應乎二而相孚契矣此二所以當告之也若再三則
无相應之義而其志不相孚契矣既不相孚契而强/聒之非徒已為蒙所瀆亂亦適所以瀆亂乎蒙耳何
益哉孔子曰不憤不啓不悱不𤼵舉一隅不以三隅/反則不復非祕其道而私之患夫輕之而无益于蒙
也故教人者必審夫受教之有地不然言者褻聽者/厭矣養正者養其本然之貞也蒙以能止故真心尚
存養蒙者亦唯保護之而使不失耳傳曰本自无瘡/勿傷之也作聖之功實在于此功乃功夫之功非功
效之功蒙與聖非兩截故養正便能作聖最妙在一/養字後世不知蒙養之㫖嘵嘵焉汩以言説漓以知
見所謂鑿其混沌者也悲夫張敬夫云大人者不失/其赤子之心者也蓋童穉之時純一不雜人欲未起
天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此/而已人于是時保護養育則虚靜純白渾然天成施
[001-68b]
為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起于此乎/王輔嗣云夫明莫如聖昧莫如蒙蒙以養正乃聖功
也然則養正以明失其道矣几卦辭言利貞者皆謂/利於正主事童蒙未有所為无正主之事但養其良
知良能之正以為他日長而/主事之正其理亦相通也
象傳曰山下出泉蒙君子以果行育德凡言山下者/皆謂山腹之
下非山麓之側也坎不曰水而曰泉者水取險義而/泉則自其源之初出者言兩山之間流而為川一山
之下出而為泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓/不汚不滑未有定向傳所謂經邛浦而後大者亦猶
人之童稚良知良能具足于内未為外誘所汚滑而/未知所適者然故名其象為蒙行謂身之所行德謂
心之所得果行象出泉育德象山下君子觀蒙之象/則知泉有流行之勢山為泉源之本源必靜而後流
[001-69a]
清流必迅而後泉達故其動也勇于義以果毅其行/象内泉之涓滴而決導其流于外也其靜也主於敬
以養育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此/以人之自開其蒙者言或以為育德工夫全在果行
于理/未安
初六𤼵蒙利用刑人用説吐活/反桎梏以往吝變兌/為損
初以隂暗居坎下幸上比九二之陽而承之得陽之開/發如撤去其覆同然下文利用刑人用以説其桎梏正
發之之道也記曰禁于未發之謂豫人之昏蒙自囚自/束似桎之在足梏之在手倘不于發蒙之始痛加掃除
厥後桎梏愈固不復能解亦終其身于桎梏已矣故曰/以往吝刑即扑作教刑之刑記所謂夏楚二物是也又
吳幼清云刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圜土聚教罷/民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者蓋以教愚
[001-69b]
蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也以/爻變兑秋金隂主刑故有刑人象坎為桎梏變兌為毁
折脱桎梏象又中爻震為足上卦艮為手初畫居下偶/而不連如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四
也凡之外稱往初與四為應不發其蒙于初恣其所往/則其後必為困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相應
象傳曰利用刑人以正法也楊敬仲云以用也用正/法以刑之也有正法而
後知人之不善而刑之如我无正法我猶未免于桎/梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏為美而好之者
多矣使皆知桎梏則亦豈肯自囚自束則舉天下皆/不蒙矣皆聰明睿智矣唯其不知故蒙故誤認非為
是誤認惡為美自處桎梏之中唯明者深知人之性/本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某處病在某處
因其蔽處病所而刑之則桎梏可脱是謂以正法刑/人毎嘆以邪法刑人益人之桎梏者多矣為人上者
[001-70a]
以不正之法刑人而欲人之正為人師者以不正之/法教人而欲人之明是謂以其昏昏使人昭昭葢有
人心自正而反阻之遏之人心不正而反進之導之/自三代衰正法不行以蒙治蒙以亂治亂往往而是
所賴人有常性/終不磨滅也
九二包陸德明本作苞鄭康成云/苞當作彪彪文也難通蒙吉納婦吉子
克家變坤為剝互體震變坤包如包裹之包容物于内/也陽畫連亘有包之象又居柔變坤蓋以寛𢎞為
德而能包裹羣蒙者三四五皆在其所包之中有教無/類敷教在寛吉孰如之然三則自暴四則自棄皆非受
教之人唯五與二隂陽正應有夫婦之義故於包蒙吉/之中又申之曰納婦吉謂之婦是以隂從陽乃蒙者之
心順乎教者之心而无所拂也取于納者新納之婦其/意皆相諧和也君子固欲天下在于兼容之中又必擇
[001-70b]
其順從者而引進之則施之者顧其安而受者順其軌/譬諸夫婦有唱隨之美而家道可成則子於是乎能其
家矣三四五互坤妻道也故五有婦象五柔居外二剛/居内婦在父母家將納之大家之象二居坎中畫坎為
中男子象上卦艮為門庭家象/互體震震長子主器克家象
象傳曰子克家剛柔接也剛指二柔指五所以子克/家者繇二之剛中與五之
柔中相交接彖/所謂志應也
六三勿用取七住反古/本又作娶女見金夫不有躬无攸利
變巽為蠱互體震變兊約象坤變震女指六三約象坤/為女又變爻巽為長女下文見金夫不有躬无攸利乃
申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上畫乾爻也/乾為金故稱金以正應故稱夫不有躬者不能保有其
[001-71a]
身也三上正應而曰見金夫不有躬者三互體震震性動/上體艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻變巽卦
變蠱少男在上長女在下左傳所謂女惑男風落山謂之/蠱者此是也王輔嗣云童蒙之時隂求于陽六三在下卦
之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上/女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求
之故曰不有躬也愚按此解得之諸家皆謂金夫指九二/云若魯秋胡之為者難為九二矣他過可改而女失身之
過不可改亦何利于取此女為哉宜其來上九之擊也諸/爻皆言蒙唯三不言者蒙以養正其正已失如木先踣其
根灌溉无益矣君子雖于人无所不容然悖禮傷/教如此女者包之不可𤼵之不及唯有棄之而已
象傳曰勿用取女行不順也楊敬仲云以隂求陽以/昏求明其心雖求親于
我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣/得則吉失則凶得則利失則害彼以蒙求則其事雖
[001-71b]
善而其間有以非道而來君子猶不可受故不曰以/蒙求明而取以女求夫不有躬之義蓋謂以蒙求明
則正以女求夫則不正孟子不荅滕更其求不/以其道也象曰行不順也凡以罪其不順而已
六四困蒙吝變離為未濟互體震變離約象坤變/坎六四以隂居隂而比應又皆隂蒙
暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔/六五獨逺于陽无以發蒙而久困終為下愚亦可鄙矣
故曰吝與初九往吝之吝相應/卦變未濟男之窮也亦困象
象傳曰困蒙之吝獨逺實也陽實隂虛陽主生息故/稱實隂主消損故不得
言實蒙卦唯六四一爻乘承應皆/隂故曰獨逺實此蒙之自棄者也
六五童蒙吉變巽為渙約象坤變艮本卦艮約象/變亦艮艮為少男故稱童内无智識
[001-72a]
之萌外无聞見之雜以柔中與剛中相應乃求教而有/初筮之誠者也故爻莫善于童蒙蘇子瞻云六五之位
尊矣恐其不安於童蒙之分而自强于明故教之曰童/蒙吉楊中立云五居尊位而下求九二之臣不挾貴也
以童蒙自居不挟長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆/在所不告自天子至於庶人一也故唯童蒙乃吉夫湯
之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之繇斯道也/程涉隨云以六居五以九居二者為卦一十有六雖為
時不同其十有五皆吉謂人君柔中虚已而任剛德之/臣其臣亦以剛中應之唯常卦則不然常從所應漢元
帝似/之
象傳曰童蒙之吉順以巽也約象為坤變爻為巽故/稱順以巽胡庭芳云順
以爻柔言巽以志應言又孔氏正義云順謂心順巽/謂貌順故褚氏云順者心不違也巽者外迹相卑下
[001-72b]
也/
上九擊馬鄭/作繫蒙不利為去/聲寇利禦寇變坤為師卦/中二陽皆治
蒙者九二剛而得中故於蒙用包法而治以寛上九剛/極不中故於蒙用擊法而治以猛所擊之蒙三也三體
坎坎為寇盜上九艮主爻艮為手故有擊象艮為止故/有禦象三隂柔不中正見金夫而不有躬正所謂鑽穴
隙相窺踰墻相從父母國人皆賤之者此非婚媾也乃/寇也若惑于正應而與之為暱則是為寇矣為猶助也
三爻言取女无攸利而此何利焉其惟禦而擊逺之使/不吾湟乃可蒙主教乃用擊何擊亦君子之所以教也
聖人惓惓欲人作聖而施養正之功于无可奈何之地/也固如此卦變師師以衆正而天下從之者也故利禦
宼蘇君禹云唐虞以前智識未開人皆嬰兒故其俗淳/唐虞以後智識漸開人非嬰兒故其俗變至於變而人
[001-73a]
心之真牿之反覆而无復存矣試觀輓世之人澆淳而/競為智散朴而競為辨豈不自謂蒙昧之漸開而不知
私欲之誘甚于金夫見解之障甚于桎梏名利之竊引/寇而攻其外道德之竊引寇而剽其中猶山下之泉潰
決奔亂而莫之止也夫水之源其澄之也易為力水之/流其塞之也難為功故初言發蒙不過開關啟鑰之力
上言擊蒙則有移山壓卵之勢矣要之學者求其在我/得其初心則順之固養也果之亦養也夜氣之動即為
天真孩提之知即為堯舜困可通/婦可納又何桎梏寇賊之足慮哉
象傳曰利用禦寇上下順也虞仲翔云坎為寇艮為/山登山備下有御象故
利禦寇自上禦下故順也或云互坤之下畫為下順/上九變為柔得坤之上畫為上順然此爻言擊言禦
似專取艮止義/不取坤順義
[001-73b]
第三對
需䷄訟
雜卦傳曰需不進也訟不親也水天相礙故不進天/水相違故不親愚按
坎在屯卦既以震下之下畫合乾之下畫坎在蒙卦/又以艮上之上畫合乾之上畫而坎自以中畫合乾
之中畫乾體備矣故屯蒙之後繼以需訟鄧氏元錫/云需貞乾所造者天其坎天德之孚也故光亨貞而
需訟貞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而/訟需无亟心訟有爭心需无迫心訟有迫人之心則
天人之介嘻其可畏也蕭氏漢中云需先於訟者坎/先合乾而後乾合坎也坎先合乾者乾坎皆陽而乾
尊也故坎先來合乾子從父也又聞之師云含血之/屬喜則食飲怒則搆争故需訟者乾坎之瑣事也而
[001-74a]
无人不然无日不然是以聖人重之需自初至五需/於酒食而需備訟自上至二不克訟而訟備遇險者
懾教之以樂則憂怖不生遇敵/者强儆之以患則嗔恚自息
䷄乾下/坎上
需鄭康成讀為秀云陽氣秀而不直前者畏上/坎也或从兩重而者非又古歸藏易需作溽有孚古/本
一作/旉光亨貞吉利涉大川許慎云需䇓也遇雨不進止/䇓也从雨而聲徐鉉云據易
雲上于天當从天不从而然諸本所書皆从而无有从/天者愚按雲上于天乃是卦之取象以當字義恐未然
也當從而字諧聲為正為卦以乾遇坎四上兩隂爻為/坎體之險九五濟險之主下三陽濟險之輔三陽上進
而遇險阻必待九五之援而後可以効協濟之能九五/正位而居尊必待三陽之進而後可以成利涉之績故
[001-74b]
曰需下文有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主/下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎體中實陽剛
中正而居君位為有孚得正之象有孚則光明而能亨/通又所處者得其正故吉楊敬仲云人情以誠信為切
需待乎彼正與人情交故首言有孚我有需待乎彼而/彼孚信乎我則得所需矣則亨矣其亨也光如日月之
光无思无為自无所不照蘇子瞻云光者物之神也蓋/出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其見逺知大
者也楊廷秀云水體至明光也坎為通亨也又按中爻/三四五成離亦有光象貞吉者言九五得貞正而吉也
程子云凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨此/蓋以正且吉言大段不費力九五唯孚唯貞所以為下
三陽所需曰光亨曰吉則其效也以誠待物以正服人/何所不濟下三陽得此與之共扶大難則出險可期故
利涉大川也坎水在前互兌為澤皆大川象下卦乾知/險利涉象又三四五互離成舟象丘行可云乾在坎下
[001-75a]
為需剛健而不陷故云利涉大川乾在坎上為訟健/无所施故云不利涉大川六爻皆變則為火地晉
序卦傳曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故
受之以需需者飲食之道也物生之初必有蒙之者/或胎或卵或苞或甲為
其穉而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁/也早慧非福暴長非壽不養不可動也故漸為之飼
食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而戒/成必以需焉程子云雲上于天有蒸潤之象飲食所
以潤益于物故需為飲食之道所以次蒙也又于令/升云需坤之游魂也夫坤者地也婦人之職也百穀
果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而有游魂變化之/象即亨爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道
彖傳曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮
[001-75b]
矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川
往有功也卦之名需其義為須待也按説文須面毛/也从頁首也从彡毛飾也原與待義无涉
唯䇓字訓待从立須聲當是後人省立借用耳前指/上卦險在前者坎也剛健指乾此卦下健上險象則
陷矣而能不陷者以乾能知險不冒昧前進故不陷/于險既不陷于險則終能出其險此需所以无困窮
之義蓋義有出于象之外者不可不察也不然如傳/所云需事之下又云事之賊何不困窮之有抑卦取
需名其指有二有需于人者有為人所需者需于人/者初二三是也為人所需者五是也五為天位居上
卦之中故曰中以陽位陽故曰正後放此需九五以/陽徳居尊為卦之主中則不偏正則无邪以此待物
需道畢矣大川指坎利涉指乾往有功者乾有功也/五與三陽同德相援自此坎可平險可夷矣非五以
[001-76a]
正中位天位无以成三陽之/功要之三陽之功即五之功
象傳曰雲上於天需君子以飲食宴樂雲者水氣之/升雲上于天
則隂陽交蒸雨可立而待矣此需之象也君子雖遇/險居險亦適然之數數窮理極其險自消優容厭飫
而竢之從容談笑而承之曰飲食宴樂所以形容其/安處不動之體耳若急遽躁前則必陷于險矣故曰
為者敗之執者失之凡人憂則不知所為樂則交歡/集事此需之道也飲食于上坎取象宴樂于下乾取
象坎為酒飲也坎下一畫連乾上中二畫成兌食也/宴者身安而他无所營乾陽之性上進而來居于内
有宴以安其身之象樂者心愉而他无所慮乾純陽/陽舒為樂樂天不憂有樂以愉其心之象又焦弱侯
云需乾下坎上陽為穀實而水/氣上蒸亦冇釀酒爨食之象
[001-76b]
初九需于郊利用恒无咎變巽為井距國百里為/郊卦中四畫象國中初
上在卦外象國外之郊故需初同人上二爻皆以郊取/象同人先于門于宗而後于郊近而逺也需先于郊而
後于沙于泥逺而近也乾三爻固皆五所需然二其正/應初又去五逺勢必先孚二乃後及初何得遽進故曰
需于郊爻變巽柔順而伏需象也乾行有常不後一度/不先一度健而順行故曰恒爻變巽為進退為躁卦故
以利用恒戒之舊説專以守常不進言恒非也需以待/時終期利涉若髙蹈逺引竞為郊外之人濟險者何利
焉況乾道以剛健上進為常若需而不進亦豈乾道之/常乎聖人先言需于郊而後言利用恒深意可想矣沈
幾觀變其人必能出險者也雖需/于郊非避事縮朒者比故无咎
象傳曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
[001-77a]
四雖應初正為險者應之則犯難矣初能處于曠逺/之地而不進是不犯冒險難而行也然處下不忘進
者乾之常唯逺之不惰近/之不躁是為未失常也
九二需于沙鄭康成本作沚孟/喜本沙下有衍字小有言終吉變離/為既
濟互體兌變坎九二剛而在地上位與坎水中爻相應/猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬于其中故曰需于沙小
隂小也指四上二爻有言如鄭息有違言謂以口語相/傷也九二剛與五應逺不後時近不逼患安需五孚以
濟天下之險故為需于沙之象然而羣小不利也于是/思以蜚語中傷之如本欲植朝廷而羣小以為招權本
欲救蒼生而羣小以為固位幸其剛健在中沈毅有守/終能靖物議而收後功故曰終吉此其需之最善者與
二變成離健而明故察幾乃爾互兌為口舌又離于人/為言故稱有言後世若郭有道不為危激取禍狄梁公
[001-77b]
事偽周來俊臣輩以反誣之用/晦而明從容以制其後皆似之
象傳曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也説文/衍水
朝宗于海也从水从行㑹意衍在中者言水之流衍/者已在其中也以變互坎又應坎中畫故然水雖漸
漬沮洳而沙能受之又約其流使在中故无東西跳/盪之患此非九二之𤣥毅不能虞翻荀爽謂水中之
剛稱沙𢎞毅者剛德也𢎞則不迫隘毅則不急促王/輔嗣云近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖
小有言以/吉終也
九三需于泥致寇鄭𤣥王肅/本作戎至變兌為節互體兌/變震約象離變艮
三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故象泥坎為盜/在前故稱寇至三過剛不中又居健體之上不克靜竢
[001-78a]
而肆然扼險以進故為需于泥之象四之不樂乎陽進/必矣我且振而激之故致寇至夫近險已有言迫險必
有寇苟无自取之道則亦不可以言致寇也无學无守/嘗試亂危自速其禍不得歸罪天下也如東漢陳蕃竇
武豈其不幸哉胡仲虎云需與漸皆取有所待而進之/義需内卦于郊于沙于泥繇平原而水際水際非人所
安也漸内卦于干于磐于陸繇水際而平原平原非鴻/所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至漸
之三互坎而曰禦寇禦寇者艮剛/而能止致寇者乾剛而不中也
象傳曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也坎/為
險故稱災外謂外卦初需于郊止而不敢進二需于/沙進而不敢逼三需于泥則進而逼于水矣然坎猶
在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎水/也狎水死者勿咎水致寇敗者勿咎寇自我致之故
[001-78b]
也顧猶曰敬慎不敗云者聖人𤼵此蓋儆其狎而不/阻其進謂五實需三陽以濟耳象之不言凶者以此
此占外之意蘇子瞻云于沙則有言于泥則致寇坎/之為害也如此然於其言也告之以終吉於其致寇
也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為吉/矣或問朱子敬慎二字云敬字大慎字小如人行路
一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎/是唯恐有失之意三健體敬而且慎日乾夕惕是乾
下卦九三之德也又離初九履錯然敬之无咎蓋離/為火有禮文恭敬之象需三至五互體成離三即離
之初也故亦以敬慎稱云初如太公待天下之清二/如狄梁公之反周為唐三不敬慎則如范滂等之互
相標榜而/罹于災矣
六四需于血出自穴變兌為夬互體兌變乾約象/離變乾坎為血卦故稱血物
[001-79a]
見傷則血出隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則/相害也其稱需者何也六與四皆柔以其柔而稱正不
為傷忿能順五命而聽三陽之進故亦有需象焉穴者/隂之路也坎為隱伏兩偶畫皆陷陽者也故象穴又九
家易云雲從地出上升于天自地出者莫不繇穴故曰/穴四處坎始居穴者也見侵則避順以聽命故出穴以
避陽也不言凶者亦以其能需而退聽故也變陽故稱/出坎之所以為坎者以陽陷隂中耳四變為兌兌主見
上變為巽巽主入/而陽无陷之者矣
象傳曰需于血順以聽也順五命以聴三陽之進也/以柔居隂非終競者故能
需如此此爻重需字不重血字凡解爻辭須翫小象/若如舊解謂與陽相傷則于需字説不去且失孔子
順聽之㫖矣又吳幼清以/聽字為取坎耳之義亦鑿
[001-79b]
九五需于酒食貞吉變坤為泰約象離變震坎為/血為酒四隂柔則取象于血
五陽剛則取象于酒下互兌有食象又荀爽云五互離/坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三陽恃
其有孚故堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣/又何需焉需者飲食之㑹在禮速客之辭曰主人須矣
三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需于酒/食明其為主也處險難之中不憂不懼安意以竢同德
之援自此陽彚而進隂引而退光亨利涉之勢在眉睫/間矣故曰貞吉明五之不為二隂用以居正而獲吉非
戒也世以為而治亦以為而亂其治也不庸為而其亂/也不勝為大抵因可為而為之不可强也集其人脩其
具籌之熟布之密機定而樞闔須時而發役不再舉用/力少而見功多毋謂需于酒食為易事也坎為坤夷險
為順且萬物所致養也卦變泰亦上下交義張希獻云/需合乾坎咸卦乾三陽進迫乎坎遇險而能需者也坎
[001-80a]
一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至/犯險處險而能需則又將出險矣李宏甫云五身在險
中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中/而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要
道/也
象傳曰酒食貞吉以中正也中正即彖傳所謂正中/既中且正有德有權雖
在險中不溺于險而能為主人以速佳客以保君子/之貞而成天下之吉苟无中正之德而有宴樂之需
是安危利菑樂其所/以亡者何吉之有
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉變巽/為小
畜四上坎之二隂皆曰穴猶坎卦初三兩爻皆曰窞也/變巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之
[001-80b]
終出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避/陽而去入伏于巢穴所以避陽之來又荀爽云須道已
終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故詩云朝隮/于西崇朝其雨則還入地故曰入于穴也三人謂下三
陽也我為主應為客速猶召也禮或作宿謂于一宿之/前致請也或作肅謂起敬以延之使入也此作速謂使
之速入也音同義亦略同上六下應九三九三與其下/二陽同𩔖竝進有不速客三人來之象謂之不速者明
其來非上六所願亦見三陽之徐徐而來也正需意變/巽故亦有敬象終以處卦之終言上六未變則為坎變
則為巽不復陷陽矣故吉也乾知險而需所以/為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒
象傳曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
間六爻以言上六本為當位析三才而言上乃天位/今反入穴則不當位矣然能審時度勢敬以待三陽
[001-81a]
之來尚未為失苟傲然自居于君子之上則其失大/矣凶將不免敢望吉乎從來説易以陽居陽隂居隂
為當位陽居隂隂居陽為不當位然亦有不盡通者/按六三稱位不當者十履否豫臨噬嗑睽震兌中孚
未濟也師五爻謂使不當亦指六三也九四稱位不/當者五晉夬萃豐小過也又解九四稱未當位困九
四稱雖不當位旅九四稱未得位也六五稱位不當/者一大壯也此皆以隂居陽以陽居隂者也六四稱
位當者一臨也又蹇六四稱當位實賁六四稱當位/疑也九五稱位正當者四履否兌中孚也又渙九五
稱正位節九五稱居位中也此皆以隂居隂以陽居/陽者也然上六以隂居隂而需上六稱雖不當位困
上六稱未當六五以隂居陽而噬嗑六五稱得當皆/不可通蓋需上六之不當位以象言困上六之未當
以理言噬嗑六五本不當位在彖傳言之而象云得/當者則以事言此皆在例之外而于文理固无害也
[001-81b]
而或者祖王輔嗣之説謂初上處无位之地非用事/之爻即朱子求其說而不得亦云上六不當位如父
老不任家事而退閑僧家之有西堂之𩔖則宜讀當/字為平聲然與夫子之解爻義殊不關切還以去聲
讀為正至若吳幼清之解此句則謂專指九二一爻/蓋下卦初三皆當位唯九二不當位然剛而得中于
陽剛之道未為失故曰未大失也來矣鮮則又謂三/乃人位應乎上六故曰人來初與二皆地位上六所
應者乃人位非地位今初與二皆來故/不當位也斯竝穿鑿附㑹愚无取焉
䷅坎下/乾上
訟有孚窒馬融鄭𤣥本俱作咥馬云讀/為躓猶止也鄭云覺悔貌惕有孚句/窒惕句中吉
終凶利見大人不利涉大川毛晃云訟反爭也言之于/公也从言从公蓋㑹意也
[001-82a]
為卦乾上坎下初六與九四為應六三與上九為應惟/二五无應下卦坎性趨下二隂陷一陽于中挾之以與
上卦為難而九四上九亦不能置之而不爭此訟之所/以興也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲興訟
者特為初三所左右而不能自脫耳一實居中有孚之/象窒惕者言遇窒而能惕也坎為險阻一陽沈溺于二
隂之間上无應與為窒塞不通之象坎為加憂有惕然/悚懼不寧之象胡仲虎云需訟二卦皆以坎之中實為
主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒/惕者光亨之反也剛來居中中之象亦對終凶終字言
以窒故訟以惕故不終訟即爻辭所云不克訟歸而逋/者雖未能相忘于无訟然僅中半其事而遽止是猶知
自訟者所以吉也終凶指上九言也訟至終極而不止/則凶上九以過剛處卦末故有終象胡氏允云中吉虞
芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也二三/四互離為見大人指九五五為人位九五中正以居尊
[001-82b]
位大人之象利見者九五為聽訟之主上下五爻皆利/見之也大川指坎坎險也見凡訟者不可行險僥倖故
曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三剛/在上陽實隂虚而遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈
不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也與棟撓同文王/卦辭其精妙至此又吳幼清云二三四互離有舟象涉
川之舟利于進前不利于退後需主爻九五自四上往/為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二
退舟而後所以不利也亦通/六爻皆變則為地火明夷
序卦傳曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以
訟乾餱以愆豕酒生禍有所需而不得其欲則爭訟/所以次需也愚按繇屯蒙而需訟聖人之言上古
如此上古之時弱之肉强之食人與人鬬智力而已/莊生乃謂上古之時禽獸可係羈而游鳥鵲之巢可
[001-83a]
攀援而窺吾不敢信以為然上古之時唯聖人不時/出故夭札以死而不蕃育自有聖人而後滋生安全
故聖人與/天地參也
彖傳曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛
來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也
不利涉大川入于淵也上謂上卦下謂下卦蓋指兩/卦體言險而健訟乃釋其所
以成卦之意此險彼健兩不相下所以致訟以兩體/言乾與坎訟者也以六爻言五以中正居尊位而于
下无所係應故為聽訟之主二非五敵亦非敢訟五/者也唯初本應四而不肯應四三本應上而不肯應
上挾其本卦之陽以相格而四與上亦起而與之為/敵故卦之所以名訟者以初三與四上之為也迨二
[001-83b]
知其不克訟而逋則初與三亦廢然而反以各從其/配而訟端亡矣此一卦之大㫖險雖指下卦而意屬
初三健雖指上卦而意屬四上若五則中正而聽訟/者既不可以對訟之人言而二有孚惕之美且象辭
明著其吉又不可以險歸之也須分別觀之乃妥舊/説以上下屬名分以險健歸一人俱不是剛來得中
謂九二所以曰剛來者坎本坤體乾一畫來居其中/則為坎故曰剛來也蘇子瞻有云凡易之所謂剛柔
者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生/三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此
本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而/生三女皆一隂而二陽凡三女之卦有言柔來者明
此本乾也而坤來化之得其㫖矣後凡言往來上下/者放此其諸家所言卦變卦綜之説愚皆不取今備
載其説于後以俟世之君子覽擇焉中吉之中指事/言得中之中主位言惟九二有剛中之德故能孚能
[001-84a]
惕而訟以半途而止不至于成故吉也成者窮盡其/事訟不可成成則必凶若上九是也夫訟之所繇來
以枉也而見枉之喪小爭之喪大智者可以理慰況/所謂累身害名亡國殞家者盡繇此也亦何益哉聖
人之戒訟深矣尚者好尚之尚猶貴也言九五所貴/在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得盡
其辭大畏民志也是故虞芮爭田之訟必欲見文王/䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯在訟者利見此居中
得正之人則自然无訟矣若猶逞訟不已譬涉大川/而忘其風波之險何渠能全殆其入于淵哉冒險興
訟與入淵而陷身者一而已矣需坎在/前有進而出象訟坎在後有退而入象
按易大傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動/不居周流六虚上下无常剛柔相易卦變之説本此
後漢虞翻蜀才輩解訟之剛來得中謂自遯卦來賁/之柔來文剛謂自泰卦來其説似矣而程子于解賁
[001-84b]
傳非之云乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理朱/子則謂若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾
坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横/曲直反覆相生无所不可所著有卦變圖而又以為
卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本㫖也圖如左/ 凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來
剝/夬
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來/ ䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升/䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃/䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯/䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
[001-85a]
䷹兌䷥睽䷼中孚/䷄需䷙大畜
凡䷡大壯陽之卦各二十皆自泰否而來/ 三隂三
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰/䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨/䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒/䷿未濟䷮困
䷺渙䷞咸/䷷旅
䷴漸/䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否/䷮困䷿未濟䷺渙
[001-85b]
䷯井䷑蠱/䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益/䷾既濟䷕賁
䷶豐䷻損/䷻節
䷵歸妹/䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來/ ䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兑/䷼中孚
䷝離䷰革/䷤家人
䷘无妄大過/䷱鼎䷽
[001-86a]
䷸巽/䷅訟
䷠遯䷢晉䷓觀/䷬萃
䷦蹇䷳艮/䷽小過
䷜坎䷃蒙/䷧解
䷭升䷚頤/䷂屯
䷲震夷/䷣明
凡䷒臨五陽之卦各六皆自夬剝來/ 五隂
䷍大有䷪夬/䷙小畜
[001-86b]
䷉履人/䷌同
䷫姤䷖剝/䷇比
䷏豫/䷎謙
䷆師/䷗復
愚按朱子云伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛/自外來而為主于内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變
又變得不自然某之説却覺得有自然氣象只是換/了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然
有此象又云朱漢上易卦變只變到三爻而止於卦/辭自有不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來
而為主于内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上/行只是五柔自觀四挨上去此等𩔖按漢上卦變則
[001-87a]
通不得然考圖中一隂一陽即五隂五陽之卦二隂/二陽即四隂四陽之卦雖顛倒首尾各自為圖然原
无差殊終難分屬唯自泰否來二十卦徑可截然中/分歸妹節損泰三爻變豐既濟賁泰二爻變恒井蠱
泰初爻變此皆屬泰來者漸旅咸否三爻變渙未濟/困否二爻變益噬嗑隨否初爻變此皆屬否來者而
圖中竟混作一條且將泰否互為首尾殆不可曉及/按本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸
恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦唯訟晉與圖同餘/皆不合如隨自困噬嗑未濟來據圖則自泰否來之
𩔖是也且未有一卦而既自某卦來又自某卦來无/論其大漫漶非聖人本㫖蓋亦有附㑹而强為之辭
者矣愚之所不取者以此朱氏升則謂易六十四卦/中十二辟卦隂陽消長之有漸者也六子之卦乾坤
交易之有定者也定以十辟卦/與六子卦為卦變之主圖如左
[001-87b]
十辟卦所變陽復一隂姤二陽臨二隂遯以至六/ 漢儒以一
陽乾六隂坤為十二辟卦其乾坤純陽純隂无/變外餘十卦各以其畫變
一陽在内體自䷗復變/ 師䷆復初與二相易
一謙䷎復初與三相易/ 陽在外體自䷖剝變
豫䷏剝上與四相易/比䷇剝上與五相易
一隂在内體自䷫姤變易/ 同人䷌姤初與二相
一履䷉姤初與三相易/ 隂在外體自䷪夬變
小畜䷈夬上與四相易/大有䷍夬上與五相易
[001-88a]
二陽在内體自䷒臨變/ 升䷭臨初與三相易
二明夷䷣臨二與三相易/ 陽在外體自䷓觀變
晉䷢觀五與四相易/萃䷬觀上與四相易
二隂在内體自䷠遯變易/ 无妄䷘遯初與三相
二訟䷅遯二與三相易變/ 隂在外體自䷡大壯
需䷄大壯五與四相易易/大畜䷙大壯上與四相
二陽在内體一陽在外體自䷊泰變/ 恒䷟泰初與四相易
井䷯泰初與五相易/蠱䷑泰初與上相易
[001-88b]
豐䷶泰二與四相易易/既濟䷾泰二與五相
賁䷕泰二與上相易易/歸妹䷵泰三與四相
節䷻泰三與五相易/損䷨泰三與上相易
二隂在内體一隂在外體自䷋否變/ 益䷩否初與四相易
噬嗑䷔否初與五相易/隨䷐否初與上相易
渙䷺否二與四相易易/未濟䷿否二與五相
困䷮否二與上相易/漸䷴否三與四相易
旅䷷否三與五相易/咸䷞否三與上相易
[001-89a]
六子卦所變之卦其專在内體或專在外體者自/ 二隂二陽
臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦/而變
二陽在三五兩位二上兩位自䷲震變避初四/也
蹇䷦震初與五相易四與三相易/蒙䷃震初與上相易四與二相易
二陽在三四兩位初上兩位自䷜坎變避二五/也
小過䷽坎二與四相易三與五相易/頥䷚坎二與上相易五與初相易
二陽在二四兩位初五兩位自䷳艮變避三上/也
解䷧艮三與四相易上與二相易/屯䷂艮三與五相易上與初相易
[001-89b]
二隂在三五兩位二上兩位自䷸巽變避初四/也
睽䷥巽初與五相易四與三相易/革䷰巽初與上相易四與二相易
二隂在三四兩位初上兩位自䷝離變避二五/也
中孚䷼離二與四相易五與三相易/大過䷛離二與上相易五與初相易
二隂在二四兩位初五兩位自䷹兌變避三上/也
家人䷤兊三與四相易上與二相易/鼎䷱兊三與五相易上與初相易
以彖傳證之得中訟自遯變剛自三來二/ 訟剛來而
隨剛來而下柔隨自否變剛自上卦來初而/下於二三之柔
[001-90a]
蠱剛上而柔下蠱自泰變剛自初上上柔自/上下初
噬嗑柔得中而上行噬嗑自否變柔自初上/行至五
賁柔來而文剛分剛上而文柔賁自泰變上/之柔來二而文下卦之剛分二之剛往上而
文上卦之柔來而為主于内无妄自遯變剛/无妄剛自外
在下卦中畫之外自三來初居中畫之内而/為一卦之主
大畜剛上而尚賢大畜自大壯變剛自四上/上以其為賢而尚之俾居二柔之上
咸柔上而剛下咸自否變柔自三上上剛自/上下三
恒剛上而柔下恒自泰變剛自初上四柔自/四下初
[001-90b]
晉柔進而上行晉自觀變柔自四進而上行/至五
睽柔進而上行睽自巽變柔自初進而上行/至五
蹇利西南往得中也蹇自震變蹇初往上易/五而得上卦之中
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也解/自艮變艮三往上易四則下卦成坤得衆也
艮上來復于下而易二乃得下卦之中卦之/損損下益上其道上行損自泰變損下
剛益上卦之柔其剛所繇之道自三上行至/上
益損上益下自上下下益自否變損上卦之/剛益下卦之柔其剛自上卦之四下下卦之
初柔進而上行鼎自兊變柔自二進而上行/鼎
[001-91a]
至五得位漸自否變自三進四而剛柔各得/漸進
正位來而不窮柔得位乎外而上同渙自否/渙剛
變剛自四來二得中而不居窮極之位柔自/二往四得正位而上同于二剛
愚按朱氏之分析十辟卦變精矣然其謂六子卦亦/有變疑未必然隂陽始于一而終于六即六子之卦
亦十辟卦中所生而顧謂其外十辟以自為卦母吾/不信也故不敢取梁山來知徳氏則改卦變之名而
為綜綜者以兩/卦綜為一卦
如同人柔得位得中者以大有上卦之離來居同/人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦
之離往于大有之上卦得五之尊位居大有之中/也
[001-91b]
如噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中/上而行居于噬嗑之上卦為六五也以六居五故
不當位賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁/之剛也分剛上而文柔者又分噬嗑下卦之剛上
而為艮以文柔也來者大畜上卦之艮來居无妄/如无妄之剛自外
之下卦而為震也故曰剛自外來而為主于内大/畜之剛上者无妄下卦之震上而為大畜之艮也
如咸之柔上者恒下卦之巽上而為咸之兊也剛/下者恒上卦之震下而為咸之艮也恒之剛上者
咸下卦之艮上而為恒之震柔下者咸上卦之兊/下而為恒之巽也
如晉之柔進而上行者以與明夷二卦同體綜為/一卦言以明夷下卦之離進而為晉上卦之離也
如睽之柔進而上行者睽綜家人為一卦言以家/人下卦之離進而為睽之上卦也
[001-92a]
如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而為/蹇上卦之九五得其中也不利東北其道窮者以
解上卦之震下而為蹇下卦之艮也蹇難在東北/故曰道窮解之利西南往得衆者以蹇下卦之艮
往而為解上卦之震也震二爻皆坤上故得衆其/來復吉乃得中者以蹇上卦之坎來而為解下卦
之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上/曰往自上而下曰來
如損益相綜益之震上而為艮則損下所以益上/損之艮下而為震則損上所以益下也
如旅之柔得中乎外者以豐下卦之離進而為旅/之上卦也
如渙之剛來不窮者以節上卦坎中之陽來居于/渙之二亦得其中故不窮也節之剛柔分者在渙
則柔外而剛内在節則剛外而柔内故曰剛柔分/也
[001-92b]
愚按來氏之説較為順妥蓋據兩卦自相反對以求/其義唯賁一卦不无可疑賁與噬嗑反對初上皆陽
二五皆隂兩卦同也何得以賁之六二來自噬嗑之/六五而噬嗑之初九分而為賁之上九乎且既云文
剛文柔則必先有純剛純柔之體而後柔剛來文之/是賁果從泰來也竊謂往來上下者實皆乾坤所為
程正叔謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆/繇乾坤之變蘇子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易
之説學者沿是爭推其所從變此大惑也剛柔相易/皆本諸乾坤其理正矣然蘇謂凡言此者皆三子三
女相值之卦也非是卦也則无是言也凡六蠱賁咸/恒損益此六者適遇而取之也凡三子三女相值之
卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以為/卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其
剛柔之相易豈拘拘哉然亦有三子三女不相值之/卦而剛柔往來者如訟之坎下乾上曰剛來无妄之
[001-93a]
震下乾上曰剛自外來而為主于内大畜之乾下艮/上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進而上行是
也愚獨有取于蘇子乾來化坤成三男坤來化乾成/三女之説以合于程子專以乾坤言變卦之㫖則訟
之剛來无妄之剛自外來无不可通而亦/可省從來穿鑿附㑹之喋喋矣訂説如左
䷀乾/䷁坤
乾三畫下坤三畫上曰泰䷊故卦辭曰小往大來/坤三畫下乾三畫上曰否䷋故卦辭曰大往小來
乾上畫來坤上畫往曰咸䷞坤初畫來乾初畫往/曰恒䷟咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而
柔下畫來坤中畫往曰困䷮坤中畫來乾初畫往/乾上
曰井䷯困之彖曰剛弇也謂上陽來為坎中之九/二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中
[001-93b]
之九五也坤初畫往曰隨䷐坤上畫來乾初畫往/乾上畫來
曰蠱䷑隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛上而/柔下
乾中畫來坤上畫往曰旅䷷坤初畫來乾中畫往/曰豐䷶旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖不用
卦變畫來坤中畫往曰未濟䷿坤中畫來乾中畫/乾中
往曰既濟䷾未濟之彖曰亨柔得中也指六五既/濟之彖曰初吉柔得中也指六二
乾中畫來坤初畫往曰噬嗑䷔坤上畫來乾中畫/往曰賁䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之彖曰
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往/乾初畫來坤上畫往曰漸䷴坤初畫來乾上畫往
曰歸妹䷵漸之彖曰進得位往有功也歸妹之彖/曰无攸利柔乘剛也
[001-94a]
乾初畫來坤中畫往曰渙䷺坤中畫來乾上畫往/曰節䷻渙之彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上
同節之彖曰剛柔分而剛得中上畫來乾上畫往/乾初畫來坤初畫往曰益䷩坤
曰損䷨損上益下曰益損下益上曰損皆以陽言/之
右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義唯/豐无之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三
訟䷅之彖曰剛來而得中大畜䷙之彖曰剛上而/尚賢无妄䷘之彖曰剛自外來而為主于内皆從
乾生者也四隂之卦二晉䷢之彖曰柔進而上行/升䷭之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘无取
往來之/義者矣
象傳曰天與水違行訟君子以作事謀始違行者相/違而行或
[001-94b]
謂天道西轉水流東注天文起於東南角宿而西北/閭闔為天門崑崙發源於西北乾維而東南薄大海
此亦相違行之義顧於象未合耳此蓋從乾上坎下/取象天一生水始本一氣一麗于形天上浮水下注
是相背而行也人我本是一體休戚本自相閧只緣/有我相人相便起爭競之心遂至彼此相違而訟端
起矣其所繇來常在微渺亦如天水然唯作事者始/之不謀輕慍遽怒施報滋甚若女子爭桑而吳楚速
兵羊斟爭羊而宋師敗績曹劉共飯地分于匕箸之/間蘇史滅宗忿起于笑談之頃是也謀始者不于訟
之時而于未訟之時但有違拂唯内自訟于心不為/形區𩔖別之見而一反于无人无我之初如天水同
氣原不違悖則訟端既㝠訟事自息始對中終言彖/言中吉九二是也言終凶上九是也謀之于始而中
與終又不必言矣蘇君雨云天地既分屯蒙漸判民/偽滋而爭端起矣夫訟豈盛治所宜有哉民有利心
[001-95a]
斯有機心民有機心斯有競心事若鴻毛而釁積丘/山造釁者一株連者百如鷙鳥之相搏猛虎之相噬
甚至扞當世之文㒺而莫之顧也非風俗薄惡故耳/唯始之不慎而不自訟其本心耳且非直細民已也
嗜爵祿者爭利于朝矣嗜功名者爭名于朝矣衣冠/之族攘臂相先廟堂之間且為聚訟而何以責之蚩
蚩之氓邪聖人以為欲挽其終在謀其始欲化其相/爭相奪之俗在率之儉約之風欲制之以法律不如
啟之以安貞此聖人以君子之/道待天下而天下所以胥化也
初六不永所事小有言終吉變兊為履事訟事也/初挾其同體之二以
與四訟已而知其非正應也故舍二以從四而不永終/其訟之事其始雖小有言然以能不速而復故終得吉
初隂柔位下且于訟為初又變兊為說有不永所事之/象有言乃初有言即訟也初變兊兊為口舌有言象隂
[001-95b]
本小也故為/小有言之象
象傳曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
初四正應其相訟非理也初知與四訟之不可長故/捨其近比之二而從四其始雖未免以口語相傷然
終以能明于正應非正應之辯而/不昧于所從故獲吉辯明主初言
九二不克訟歸而逋句/其邑人三百戸无眚變坤/為否
互體離變艮九二剛居柔位豈好訟者哉亦因羣從在/旁慫恿操持之而不得休二亦不能自主故訟四以求
初訟上以求三䁥近比之便而欲兼併為已有然而其/詞不順也九五以中正為聽訟之主又與二无應其不
直二必矣爭之既不能得則舍之未為甚失賴二剛中/能以理自克一見九五即愧悔不暇不能成訟退歸而
[001-96a]
逃逋此遇窒能惕而不入于淵者也夫主訟者二内體/皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣初三之株
連其能免乎今歸而逋則初三亦皆解體而各從其配/其邑人三百戸于是免災焉必也謂非不終訟之所保
全不可舊說以二訟五元咺當之非也君臣无訟无主/聽者又遷就其說謂五非君益背指矣二變則為坤順
故不克訟坎為隱伏故歸而逋坤為邑故稱邑二為人/位故稱人三百戸下大夫制故語稱駢邑三百二大夫
位也坤數十十十為百以主内卦三/爻故象三百戸坎為眚在坤故无眚
象傳曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也不克/訟歸
逋為句竄釋逋義自下訟上二句反言以明二所以/竄伏之故上謂上卦下謂下卦非君臣之謂蓋二位
四上之下爭非已之艮于理不順于勢不直若終訟/不已則禍患之至必不能免猶掇拾而取之耳所謂
[001-96b]
自作孽是也遇窒而惕能使同體之人俱免/于災所全者不既大與二之不終訟者以此
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成變巽為姤/互體離變
乾約象巽變乾蘇子瞻云食者食而忘之不報之謂也/猶曰食言云爾六三與九二同體相暱有同德之象三
以二為可托也故舍其正應而從之然六三之應於上/九者乃天命之所當有也二雖比近而原非應不能奪
之矣是以其後也六三黙自吞食其舊德于中以從其/配謂之食者五四三乃互兊之倒體以口向内而食也
三居險體非忘訟者但以其柔也戢其爭心可謂貞矣/處兩剛之間而皆近不相得乗二負四正之危也故厲
然柔體不爭繫應在上衆莫能傾故終獲吉凡曰終吉/其始必嘗有凶矣王事即訟事王指五事與初爻不永
所事之事同從王事者從二以庭訟于五之事蓋本其/初而言之也无成者三與上訟不過為二所提掇而已
[001-97a]
原不敢專主其事此後來所以有食舊德之美與變/巽為不果有或之象巽以隂下陽故能從上如此
象傳曰食舊德從上吉也舍其二之舊徳以從上/九則得其正應故吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉變巽為渙互體離/變震約象巽變艮
初四正應初附二以與四為難故四訟之迨初不永所/事則四亦可與初相忘所以不克訟也二四皆以剛居
柔剛故訟柔故不克訟蓋二四皆互離有離之明則知/終訟之凶又朱氏升云二以險而訟變而順則不克訟
四以健而訟變而巽則不克訟復反也即就也胡仲虎/云命有指理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言
也此曰即命指理言也以皆上乾故皆曰命九四命之/所當得者初六而已因初舍四從二此訟所自生今既
復其常以就其命之所當得者則訟可无庸于是渝變/其爭心以安處于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋
[001-97b]
鄭人來渝平之渝變巽為不果故有渝象又/互體變震震為變動故隨卦初爻亦曰渝云
象傳曰復即命渝安貞不失也不失者謂不失/其所有指初也
九五訟元吉變離為未濟約象巽變坎訟指上下/五爻言蓋九五陽剛中正以居尊位
乃聽訟而得其平者也訟而有理必獲伸矣蘇子瞻云/處中得位而无私於應故訟者莫不取曲直焉此所以
為元吉也乾為離大明中天/遏惡以清天下故其象如此
象傳曰訟元吉以中正也中則聽不偏正則斷合理/相訟者或即中而求正好
訟者或見正而中止/此大善而吉之道也
上九或錫之鞶王肅本/作槃帶終朝三褫勑紙反鄭𤣥/本作拕徒何
[001-98a]
反/之變兌為困九以陽居上處訟之終極其訟者也三/本上所有而下有二陽未知三所適從故汲汲然
與三訟然三上之應也不從上焉往故有或錫之鞶帶/之象謂之或錫者不知其所從來而自來之辭也鞶帶
指三鞶帶革帶也所以繫鞸繫佩凡命服先束革帶乃/加大帶三互體離離為牛有革象乾為衣為圜有服中
之帶象又荀爽云鞶帶宗廟之服三應于上上為宗廟/故曰鞶帶也吳幼清云三四互巽為股上九一畫連亘
當股之上鞶帶之象皆通自旦至食時為終朝上為天/位應爻互離為日乃朝日上天之時褫説文訓奪衣也
亦訓解也脱也故免冠為褫雪賦亦云褫珮解紳是也/據翼言以訟受服則褫當訓解不當訓奪曰三褫之則
有三束之可知蓋不勝其矜喜之意褫而束束而復褫/為下與三陽遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按
鄭康成本作拕晁以道云拕如拖紳之拖又吳幼清云/褫通訓拽亦拕之義蓋本以訟勝而得鞶帶不勝其矜
[001-98b]
故終朝之間三拕拽而加諸身以誇于人也意良是但/只用本字訓為妥變兌為悦有矜喜之象又為毁折有
褫解/之象
象傳曰以訟受服亦不足敬也帶所以束服爻言帶/象言服互明之也終
訟而勝故可薄特以終訟歸上/九者以上九健極而處卦終故
古周易訂詁卷一