[038-1a] 
欽定四庫全書
性理大全書卷三十八
道統
朱子曰道之在天下者未嘗亡惟其託於人者或絶或
續故其行扵世者有眀有晦是皆天命之所爲非人
智力之所能及也夫天髙地下而二氣五行紛紜錯
糅升降往來於其間其造化發育品物散殊莫不有
固然之理而其最大者則仁義禮智之性君臣父子
[038-1b]
昆弟夫婦朋友之倫是已而其周流充塞無所虧間
夫豈以古今治亂爲存亡者哉然氣之運也則有醇
漓判合之不齊人之稟也則有清濁昏眀之或異是
以道之所以託於人而行於世者惟天所畀乃得與
焉河圗出而八卦畫洛書呈而九疇叙而孔子於斯
文之興喪亦未嘗不推之扵天自周衰孟軻氏沒而
此道之傳不屬至宋受命五星集奎開文眀之運而
周子出焉不由師傳黙契道體建圗屬書根極領要
[038-2a]
當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之而周公
孔子孟氏之傳煥然復眀於時非天所畀其孰能與
於此 天不生仲尼萬古如長夜唐子西嘗於一郵
亭梁間見此語蔡季通云天先生伏羲堯舜文王後
不生孔子亦不得後又不生孟子亦不得二千年後
又不生二程亦不得此道更前後聖賢其説始備自
堯舜以下若不生箇孔子後人去何處討分曉孔子
後若無箇孟子也未有分曉孟子後數千載乃始得
[038-2b]
程先生兄弟發明此理今㸔來漢唐以下諸儒説道
理見在史策者直是説夢只有箇韓文公依稀説得
畧似耳 自鄒孟氏沒而聖人之道不傳世俗所謂
儒者之學内則局於章句文詞之習外則雜於老子
釋氏之言而其所以脩己治人者遂一出於私智人
爲之鑿淺陋乖離莫適主統使其君之徳不得比於
三代之隆民之俗不得躋扵三代之盛若是者盖已
千有餘年於今矣濓溪周子奮乎百世之下乃始深
[038-3a]
探聖賢之奥疏觀造化之原而獨心得之立象著書
闡發幽秘詞義雖約而天人性命之微脩己治人之
要莫不畢舉河南兩程先生既親見之而得其傳於
是其學遂行於世士之講於其説者始得以脱於俗
學之陋異端之惑而其所以脩己治人之意亦往往
有能卓然不惑於世俗利害之私而慨然有志於堯
舜其君民者盖三先生者其有功於當世於是爲不
小矣
[038-3b]
勉齋黄氏曰道原於天具於人心著於事物載於方策
眀而行之存乎其人聖賢迭興體道經世三綱既正
九疇既叙則安且治聖賢不作道術分裂邪説誣民
充塞仁義則危且亂世之有聖賢其所闗繫者甚大
生而榮死而哀秉彛好徳之良心所不能自已也堯
舜禹湯文武周公生而道始行孔子孟子生而道始
明孔孟之道周程張子繼之周程張子之道文公朱
先生又繼之此道綂之傳歴萬世而可考也 有太
[038-4a]
極而隂陽分有隂陽而五行具太極二五妙合而人
物生賦於人者秀而靈精氣凝而爲形魂魄交而爲
神五常具而爲性感於物而爲情措諸用而爲事物
之生也雖偏且塞而亦莫非太極二五之所爲此道
原之出於天者然也聖人者又得其秀之秀而最靈
者焉於是繼天立極而得道綂之傳故能叅天地贊
化育而統理人倫使人各遂其生各全其性者其所
以發明道統以示天下後世者皆可考也堯之命舜
[038-4b]
則曰允執厥中中者無所偏倚無過不及之名也存
諸心而無偏倚措之事而無過不及則合乎太極矣
此堯之得於天者舜之得統於堯也舜之命禹則曰
人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中舜因堯之
命而推其所以執中之由以爲人心形氣之私也道
心性命之正也精以察之一以守之則道心爲主而
人心聽命焉則存之心措之事信能執其中曰精曰
一此又舜之得統於堯禹之得統於舜者也其在成
[038-5a]
湯則曰以義制事以禮制心此又因堯之中舜之精
一而推其制之之法制心以禮制事以義則道心常
存而中可執矣曰禮曰義此又湯之得統於禹者也
其在文王則曰不顯亦臨無射亦保此湯之以禮制
心也不聞亦式不諫亦入此湯之以義制事也此文
王之得統於湯者也其在武王受丹書之戒則曰敬
勝怠者吉義勝欲者從周公繫易爻之辭曰敬以直
内義以方外曰敬者文王之所以制心也曰義者文
[038-5b]
王之所以制事也此武王周公之得統於文王者也
至於夫子則曰博學於文約之以禮又曰文行忠信
又曰克己復禮其著之大學曰格物致知誠意正心
脩身齊家治國平天下亦無非數聖人制心制事之
意焉此又孔子得統於周公者也顔子得於博文約
禮克己復禮之言曾子得之大學之義故其親受道
統之傳者如此至於子思則先之以戒懼謹獨次之
以知仁勇而終之以誠至於孟子則先之以求放心
[038-6a]
而次之以集義終之以擴充此又孟子得統於子思
者然也及至周子則以誠爲本以欲爲戒此又周子
繼孔孟不傳之緒者也至二程子則曰涵養湏用敬
進學則在致知又曰非眀則動無所之非動則明無
所用而爲四箴以著克己之義焉此二程得統於周
子者也先師文公之學見之四書而其要則尤以大
學爲入道之序盖持敬也自格物致知誠意正心脩
身而見於齊家治國平天下外有以極其規模之大
[038-6b]
而内有以盡其節目之詳此又先師之得其統於二
程者也聖賢相傳埀世立教粲然明白若天之埀象
昭昭然而不可易也故嘗撮其要指而明之居敬以
立其本窮理以致其知克己以滅其私存誠以致其
實以是四者而存諸心則千聖萬賢所以傳道而教
人者不越乎此矣
北溪陳氏曰粤自羲皇作易首闡渾淪神農黄帝相與
繼天立極而宗統之傳有自來矣堯舜禹湯文武更
[038-7a]
相授受中天地爲三綱五常之主臯陶伊傅周召又
相與輔相施諸天下爲文明之治孔子不得行道之
任乃集羣聖之法作六經爲萬世師而囬參伋軻實
傳之上下數千年無二説也軻之後失其傳天下騖
於俗學葢千數百餘年昏昏冥冥醉生夢死不自覺
也及濓溪先生與河南二程先生卓然以先知先覺
之資相繼而出濓溪不由師傳獨得於天提綱啟鑰
其妙具在太極一圗而通書四十章又以發圗之所
[038-7b]
未盡上與羲皇之易相表裏而下以振孔孟不傳之
墜緒所謂再闢渾淪二程親受其旨又從而光大之
故天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽與凢造
道入徳之方脩己治人之術莫不秩然有條理備見
於易傳遺書使斯世之英才志士得以探討服行而
不失其所歸河洛之間斯文洋洋與洙泗並聞而知
者有朱文公又即其遺言遺旨益精明而瑩白之上
以達羣聖之心下以統百家而㑹於一葢所謂集諸
[038-8a]
儒之大成而嗣周程之嫡統粹乎洙泗濓洛之淵源
者也
果齋李氏曰太極之妙立乎形氣未具之先而行乎氣
形已具之内葢造化之樞紐品彚之根柢也人之生
也全而得之其體則有仁義禮智之性其用則有惻
隱羞惡辭讓是非之情而心兼統焉以之應事接物
莫不各有當然之則而自不容己者是則所謂道也
斯道也無物不有大而至於天地之運小而至於一
[038-8b]
塵之微不能外也無時不然逺而至於古今之變近
而至於一息之頃不能違也分而言之一物各具一
太極也合而言之萬物體統一太極也是故自一而
萬則體統燦然而不可亂自萬而一則根本渾然而
未嘗離體用一源也隱顯無間也朱子之道之至其
與太極爲一者歟葢自夫子設教洙泗以博文約禮
授學者顔子子思孟子相與共守之未嘗失墜其後
正學失傳士各以意爲學其務於該洽者既以聞見
[038-9a]
積累自矜而流於泛濫駁雜之歸其溺於徑約者又
謂不立文字可以識心見性而䧟於曠蕩空虚之域
寥寥千載而後周程張子出焉歴時未久浸失其真
朱子出而後合伊洛之正傳紹鄒魯之墜緒前賢後
賢之道該徧全體其亦可謂盛矣葢古者易更三古
而混於八索詩書煩亂禮樂散亡而莫克正也夫子
從而正之贊之定之刪之又作春秋六經始偹以爲
萬世道徳之宗主秦火之餘六經既已爛脱諸儒各
[038-9b]
以己見妄穿鑿爲説未嘗有知道者也周程張子其
道眀矣然於經言未暇釐正一時從游之士或殊其
旨遁而入於異端者有矣朱子於是考訂訛謬探索
深微總裁大典勒成一家之言仰包純古之載籍下
採近世之文獻集其大成以定萬世之法然後斯道
大明如日中天有目者皆可觀也夫子之經得先生
而正夫子之道得先生而明起斯文於將墜覺來裔
於無窮雖與天壤俱敝可也後世雖有作者其不可
[038-10a]
及也夫
西山眞氏曰道之大原出於天其用在天下其傳在聖
賢此子思子之中庸所以有性道教之别也葢性者
智愚所同得道者古今所共由而明道闡教以覺斯
人則非聖賢莫能與故自堯舜至於孔子率五百嵗
而聖人出孔子既沒曾子子思與孟軻氏復先後而
推明之百有餘年之間一聖三賢更相授受然後堯
舜禹湯文武周公之所以開天常立人紀者粲然昭
[038-10b]
陳埀示㒺極然則天之生聖賢也夫豈偶然哉不幸
戰國嬴秦以後學術渙散無所統盟雖以董相韓文
公之賢相望於漢唐而於淵源之正體用之全猶有
未究其極者故僅能著衛道之功於一時而無以任
傳道之責於萬世迨至我宋大儒繼出以主張斯文
爲己任葢孔孟之道至周子而復明周子之道至二
程子而益明二程之道至朱子而大明其視曾子子
思鄒孟氏之傳若合符節豈人之所能爲也哉天也
[038-11a]
臨川吴氏曰道之大原出於天羲農黄帝繼天立極是
謂三皇道統之𫝊實始於此黄帝而後少皥顓帝髙
辛繼之通堯舜謂之五帝堯舜禹臯君臣也而並生
唐虞之際所以爲盛也成湯伊尹生於商之初興而
傅説生於商之中世文武周召生扵周之盛際而孔
子生扵周之既衰夫子以來始不得位而聖人之道
不行扵是始教授弟子而惟顔曾得其𫝊顔子早死
曽子𫝊之子思子思𫝊之孟子孟子沒而不得其𫝊
[038-11b]
焉至周子始有以接乎孟子之𫝊扵千載之下二程
子則師扵周子而𫝊其學後又有朱子集周程之大
成是皆得夫道統之𫝊者也聖賢繼作前後相承吾
道正脉賴以不墜
聖賢
總論
程子曰氣化之在人與在天一也聖人扵其間有功用
而已 問楊子云觀乎天地則見聖人曰不然觀乎
[038-12a]
聖人則見天地 聖人即天地也天地中善惡一切
函容覆載故聖人之志止欲老者安之朋友信之少
者懷之 聖人天地之用也 聖人之心如天地之
造化生養萬物而不尸其功應物而見於彼復何存
於此乎 聖人一言即全體用不期然而然也 因
是人有可喜則喜之聖人之心本無喜也因是人有
可怒則怒之聖人之心本無怒也 聖人之徳無所
不盛古之稱聖人者自其尤盛而言之尤盛者見於
[038-12b]
於遇也而或以爲聖人有能有不能非知聖人者也
惟聖人善通變 一行豈所以名聖人至於聖則
自不可見何嘗道聖人孝聖人亷 聖人濟物之心
無窮而力或有所不及 聖人之責人也常緩便見
只欲事正無顯人過惡之意 聖人無優劣有則非
聖人也 凡人有己必用才聖人忘己何才之足言
聖人責已感處多責人應處少 聖人之心未嘗
有志亦無不在盖其道合内外體萬物 聖人之心
[038-13a]
雖當憂勞未嘗不安靜其在安靜亦有至憂而未嘗
勞也 元氣㑹則生賢聖 體道少能體即賢盡能
體即聖 人多昏其心聖賢則去其昏 或曰賢聖
氣象何自而見之曰姑以其言觀之亦可也 聖賢
之處世莫不於大同之中有不同焉不能大同者是
亂常拂理而已不能不同者是隨俗習汚而已 學
者必識聖賢之體聖人猶化工也賢人猶巧工也翦
綵以爲花設色以畫之非不宛然肖之而欲觀生意
[038-13b]
之自然則無之也 聖人愈自卑而道自高賢人不
髙則道不尊聖賢之分也 合天人通義命此大賢
以上事 或謂賢者好貧賤而惡富貴是反人之情
也所以異於人者以守義安命焉耳
張子曰賢人當爲天下知聖人當受命雖不受知不受
命然爲聖爲賢乃吾性分當勉爾 洪鐘未嘗有聲
由扣乃有聲聖人未嘗有知由問乃有知或謂聖人
無知則當不問之時其猶木石乎曰有不知則有知
[038-14a]
無不知則無知故曰聖人未嘗有知由問乃有知也
聖人無私無我故功髙天下而無一介累於其心葢
有一介存焉未免乎私己也
五峰胡氏曰聖人之應事也如水由於地中未有可止
而不止可行而不行者也 窮則獨善其身達則兼
善天下者大賢之分也達則兼善天下窮則兼善萬
世者聖人之分也
朱子曰聖人萬善皆備有一毫之失此不足爲聖人
[038-14b]
聖人不知己是聖人 問聖人憂世覺民之心終其
身至死而不忘耶抑當憂世覺民非其時此意亦常
在懷但不戚戚發露也若終其身常不忘則不見聖
人胸中休休焉和樂處若時或恬然不戚戚發露則
又不見聖人於斯人其心相闗甚切處若憂世之心
與和樂之心並行而不悖則二者氣象又爲如何曰
聖人之心樂天知命者其常也憂世之心則有感而
後見爾 聖賢之心正大光明洞然四達故能春生
[038-15a]
秋殺過化存神而莫知爲之者學者湏識得此氣象
而求之庶無差失若如世俗常情支離巧曲瞻前顧
後之不暇則又安能有此等氣象
魯齋許氏曰聖人以中道公道應物而已無我無人無
作爲以天下才治天下事應之而已但精微之理聖
人之能事也 天運時刻不暫停聖人明睿所照見
於無形非常人智慮所及者 先賢言語皆格言然
亦有一時一事有爲而言者故或不可爲後世法或
[038-15b]
行之便生弊唯聖人言語萬世無弊雖有爲而言皆
可通行無弊
孔子
周子曰道徳高厚教化無窮實與天地㕘而四時同其
惟孔子乎
程子曰孔子之道著見於行如鄉黨之所載者自誠而
眀也
朱子曰孔子天地間甚事不理㑹過若非許大精神亦
[038-16a]
吞許多不得 問孔子不是不欲仕只是時未可仕
曰聖人無求仕之義君不見用只得且恁地做 問
孔子當衰周時可以有爲否曰聖人無有不可爲之
事只恐權柄不入手若得權柄在手則兵隨印轉將
逐符行近温左氏傳見定哀時煞有可做的事問固
是聖人無不可爲之事聖人有不可爲之時否曰便
是聖人無不可爲之時若時節變了聖人又自處之
不同又問孔子當衰周豈不知時君必不能用已曰
[038-16b]
聖人却無此心豈有逆料人君能用我與否到得後
來說吾不復夢見周公與鳳鳥不至河不出圗吾已
矣夫時聖人亦自知其不可爲矣但不知此等話是
幾時說據陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之時是
獲麟之年那時聖人猶欲有爲也 問看聖人汲汲
皇皇不肯沒身逃世只是急扵救世不能廢君臣之
義至於可與不可臨時依舊裁之以義曰固是但未
湏說急於救世自不可不仕又問若據危邦不入亂
[038-17a]
邦不居有道則見無道則隠等語却似長沮桀溺之
徒做得是曰此爲學者言之聖人做作又自不同又
問聖人亦明知世之不可爲否曰也不是明知不可
但天下無不可爲之時茍可以仕則仕至不可處便
止
東萊呂氏曰禹稷思天下饑溺由己饑溺孔子歴聘諸
國以至誨人不倦皆是合當做事自古聖人之於天
下皆如此
[038-17b]
顔子
程子曰聖人之徳行固不可得而名狀若顔子底一箇
氣象吾曹亦心知之欲學聖人且湏學顔子 學者
要學得不錯湏是學顔子有凖的 問顔子如何學
孔子到此深䆳曰顔子所以大過人者只是得一善
則拳拳服膺與能屢空耳 問顔子勇乎曰孰勇於
顔子觀其言曰舜何人也予何人也有爲者亦若是
孰勇於顔子如有若無實若虚犯而不校之類抑可
[038-18a]
謂大勇矣 孔子弟子少有㑹問者只顔子能問又
却終日如愚 顔子作得禹稷湯武事功若徳則别
論 問陋巷貧賤之人亦有以自樂何獨顔子曰貧
賤而在陋巷俄然處富貴則失其本心者衆矣顔子
簞瓢由是萬鐘由是 問顔子得淳和之氣何故天
曰衰周天地和氣有限養得仲尼已是多也
張子曰顔子知當至而至焉故見其進也不極善則不
處焉故未見其止也知必至者如志於道致廣大極
[038-18b]
髙明此則儘逺大所處則直是精約極善者湏以中
道方謂極善盖過則便非善不及亦非善此極善是
顔子所求也所以瞻之在前忽焉在後夫子高逺處
又要求精約處又要至顔子之分必是入神處又未
能精義處又未至然顔子雅意則直要做聖人 學
不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人處
猶是心麤
問顔子初時只是天資明睿而學力精敏於聖人之言
[038-19a]
皆深曉黙識未是於天下之理廓然無所不通至於
所謂卓爾之地乃是廓然貫通而知之至極與聖人
生知意味相似矣不審是否朱子曰是如此 問顔
子之學莫是先於性情上着工夫否曰然 問顔子
比湯如何曰顔子只據見在事業未必及湯使其成
就則湯又不得比顔子前軰說禹與顔子雖是同道
禹比顔子又粗些顔子比孟子則孟子當粗㸔磨稜
合縫猶有未盡處問先生舊云顔子優於湯武如
[038-19b]
何見得曰這般處說不得據自㸔覺得顔子渾渾無
㾗迹
南軒張氏曰顔子之所至亞於聖人孔門高弟莫得而
班焉及考魯論師友之所稱有曰不遷怒不貳過而
已有曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虚
犯而不校而已自學者觀之疑若近而易識然而顔
子之所以善學聖人者實在乎此則聖門之學其大
略亦可見矣
[038-20a]
問張子云顔子未到聖人處猶是心粗如何潛室陳氏
曰聖人心如百分秤體統光明查滓渾化故分毫處
皆照顔子未到查滓渾化地位猶未免有暗處故謂
之心粗
曾子
程子曰曾子傳聖人學其徳後來不可測安知其不至
聖人如言吾得正而斃且休理㑹文字只㸔他氣象
極好被他所見處大後人雖有好言語只被氣象卑
[038-20b]
終不類道 曾子傳聖人道只是一箇誠篤語曰參
也魯如聖人之門子游子夏之言語子貢子張之才
辯聦明者甚多卒傳聖人之道者乃質魯之人人只
要一箇誠實聖人說忠信處甚多曾子孔子在時甚
少後來所學不可測且易簀之事非大賢以上作不
得曽子之後有子思便可見 曾子易簀之際志於
正而已矣無所慮也與行一不義殺一不辜而得天
下不爲者同心
[038-21a]
朱子曰曾子之爲人敦厚質實而其學專以躬行爲主
故其真積力久而得以聞乎一以貫之之妙然其所
以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規而
其制行立身又專以輕富貴守貧賤不求人知爲大
是以從之游者所聞雖或甚淺亦不失爲謹厚脩潔
之人所記雖或甚疎亦必有以切於日用躬行之實
曾子說話盛水不漏 曾子父子相反參合下不
曾見得只從日用間應事接物上積累做去及至透
[038-21b]
徹那小處都是自家的了㸃當下見得甚高做處却
又欠闕 曾子之學大抵力行之意多
子思
龜山楊氏曰孔子殁羣弟子離散分處諸侯之國雖各
以所聞授弟子然得其傳者葢寡故子夏之後有田
子方子方之後爲莊周其去本寖逺矣獨曾子之後
子思孟子之傳得其宗子思之學中庸是也
朱子曰曾子大抵偏於剛毅這終是有立脚處所以其
[038-22a]
他日諸子皆無傳惟曾子獨得其傳到子思也恁地
剛毅孟子也恁地剛毅惟是有這般人方始凑合得
著惟是這剛毅等人方始立得定子思别無可考只
孟子所稱如摽使者出諸大門之外北靣再拜稽首
而不受如云事之云乎豈曰友之云乎之類這是甚
麽様剛毅
孟子
程子曰孟子言己志有徳之言也論聖人之事造道之
[038-22b]
言也
張子曰孟子於聖人猶是麤者
龜山楊氏曰道之不行久矣自周衰以來處士横議儒
墨異同之辨起而是非相勝非一日也孟子以睿智
剛明之材出於道學陵夷之後非堯舜之道不陳於
王前非孔子之行不行於身思以道援天下紹復先
王之令緒其自任可謂至矣當是之時人不知存亡
之理恃强威弱挾衆暴寡以謂久安之勢在此而已
[038-23a]
夫由其道則七十里而興不由其道雖天下而亡古
今之常理也彼方恃强挾衆而驟以仁義之言誘之
動逆其所順則不悟其理者宜其迂闊而不足用也
故轍環於齊魯晉宋之郊而道終不行亦其勢然矣
雖膏澤不下於民其志不施於事業而世之賴其力
亦豈鮮哉方世衰道微使儒墨之辨息而姦言詖行
不得逞其志無君無父之教不行於天下而民免於
禽獸則其爲功非小矣古人謂孟子之功不在禹下
[038-23b]
亦足爲知言也
和靖尹氏曰趙岐謂孟子通五經尤長於詩書岐未爲
知孟子者某謂孟子精通於易孟子踐履處皆是易
也試讀易一遍然後㸔孟子便見楊子謂孟子知言
之要知徳之奥非茍知之亦允蹈之此最善論孟子
者
五峰胡氏曰孟子生世之大弊承道之至衰藴經綸之
大業進退辭受執極而不變用極而不亂屹然獨立
[038-24a]
於横流使天下後世曉然知强大威力之不可用士
所以立身大夫所以立家諸侯所以立國天王所以
保天下必本諸仁義也偉哉 孟子云萬物皆偹於
我矣反身而誠樂莫大焉自孟子而後天下之人能
立身建功就事者其言其行豈不皆有合於道然求
如孟子知性者不可得也
朱子曰孟子比之孔門原憲謹守必不似他然他不足
以及人不足以任道孟子便擔當得事孟子不甚
[038-24b]
細膩如大匠把得䋲墨定千門萬户自在 荅林擇
之曰近略整頓孟子說見得此老直是把得定但常
放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見天理人欲
直是判然非有命世之才見道極分明不能如此然
亦只此便是英氣害事處便是才高無可依據處學
者亦不可不知也 問孟子露其才盖亦時然而已
豈孟子亦有戰國之習否曰亦是戰國之習如三代
人物自是一般氣象左氏所載春秋人物又是一般
[038-25a]
氣象戰國人物又是一般氣象 答呂伯恭曰如孟
子論愛牛制産本末雖殊然亦聲其說於立談之間
大抵聖賢之言隨機應物初無理事精粗之别其所
以格君心者自其精神力量有感動人處非爲恐彼
逆疑吾說之迂而姑論無事之理以嘗試之也若必
如此則便是世俗較計利害之私何處更有聖賢氣
象耶
南軒張氏曰孟子在戰國多眷眷於齊宣王其去也又
[038-25b]
遲遲而不去只爲齊宣王有好善之資難爲棄之耳
程子曰仲尼元氣也顔子春生也孟子并秋殺盡見仲
尼無所不包顔子示不違如愚之學於後世有自然
之和氣不言而化者也孟子則露其才時然而已仲
尼天地也顔子和風慶雲也孟子㤗山巖巖之氣象
也觀其言皆可以見之矣仲尼無迹顔子微有迹孟
子其迹著以下論孔/顔曾思孟 孔子儘是明快人顔子豈弟
孟子儘雄辯 或謂孔子尊周孟子欲齊王行王政
[038-26a]
何也曰譬如一樹有可栽培之理則栽培之不然湏
種聖賢何心視天命之改與未改爾 魯衛齊梁之
君不足與有爲孔孟非不知也然自任以道則無不
可爲者也 孔子爲宰則爲宰爲陪臣則爲陪臣皆
能發明大道孟子必得賔師之位然後能明其道猶
之有許大形象然後爲㤗山許多水然後爲海以此
未及孔子 孔子沒曾子之道日益光大𫝊孔子之
道者曾子而已曾子𫝊之子思子思𫝊之孟子孟子
[038-26b]
死不得其𫝊至孟子而聖人之道益尊 孔孟之分
只是要别箇聖人賢人如孟子若爲孔子事業則儘
做得只是難似聖人譬如翦綵以爲花花則無不似
處只是無他造化功綏斯來動斯和此是不可及處
仲尼聖人其道大當定哀之時人莫不尊之後弟
子各以其所學行異端遂起至孟子時不得不辨也
問使孔孟同時將與孔子並駕其説于天下耶將
學孔子耶曰安能並駕雖顔子亦未達一間耳顔孟
[038-27a]
雖無大優劣觀其立言孟子終未及顔子 顔子黙
識曽子篤信得聖人之道者二人也 顔回在陋巷
淡然進徳其聲氣若不可聞者有孔子在焉若孟子
安得不以行道爲己任哉 孟子有功於道爲萬世
之師其才雄只見雄才便是不及孔子處人湏當學
顔子便入聖人氣象 孟子之於道若温淳淵懿未
有如顔子者於聖人幾矣後世謂之亞聖容有取焉
顔子具體顧微耳在充之而已孟子生而大全顧
[038-27b]
未粹耳在養之而已 人有顔子之徳則有孟子之
事功孟子之事功與禹稷並 傳經爲難如聖人之
後纔百年傳之己差聖人之學若非子思孟子則幾
乎息矣道何嘗息只是人不由之道非亡也幽厲不
由也
上蔡謝氏曰孔子曰天之將喪斯文也後死者不得與
於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何於天之
將喪斯文下便言後死者不得與於斯文則是文之
[038-28a]
興喪在孔子與天爲一矣葢聖人徳盛與天爲一出
此等語自不覺耳孟子地位未能到此故曰天未欲
平治天下也如欲平治天下當今之世舎我其誰聽
天所命未能合一 孔子曰事君盡禮人以爲謟當
時諸國君相怎生當得他聖人恁地禮數是他只管
行禮又不與你計較長短與上夫夫言便誾誾如也
與下大夫言便侃侃如也冕者瞽者見之便作過之
便趨葢其徳全盛自然到此不是勉强做出來氣象
[038-28b]
與孟子渾别孟子說大人則藐之勿視其巍巍然猶
自㕘較彼我未有合一底氣象 人之氣禀不同顔
子似弱孟子似强顔子具體而微所謂具體者合下
來有恁地氣象但未彰著耳㣲如易知㣲知彰㣲顯
闡幽之微孟子强勇以身任道後車數十乘從者數
百人所至王侯分庭抗禮壁立萬仞誰敢正覷著非
孟子恁地手脚也撑拄此事不去雖然猶有大底氣
象未能消磨得盡不然藐大人等語言不說出來所
[038-29a]
以見他未至聖人地位 顔子充擴其學孟子能爲
其大孟子之才甚高顔子之學粹羙
或問古來誰好學和靖尹氏曰惟孔子好學曰孔子猶
好學乎曰孔子言我非生而知之好古敏以求之又
言十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也
豈不是惟孔子好學孔子又非妄言以欺天下後世
者其次莫如顔子 問晁以道謂以孔子賢於堯舜
私孔子者也以孟子配孔子卑孔子也此語如何曰
[038-29b]
不湏如此較優劣惟韓退之說得最好自堯舜相傳
至孔子孟子軻死不得其傳便是
五峰胡氏曰皇皇天命其無息也體之而不息者聖人
也是故孔子學不厭教不倦顔子晞夫子欲罷而不
能孟子承先聖周旋而不舍我知其久於仁矣 學
之道莫過乎繹孔子孟軻之遺文孔子定書刪詩繫
易作春秋何區區於空言所以上承天意下憫斯人
故丁寧反覆三四不倦使人知所以正心誠意脩身
[038-30a]
齊家治國平天下之本也孟軻氏閑先聖之道慨然
憂世見齊梁之君開陳理義提世大綱一掃東周五
霸之弊發興廢撥亂之心其傳聖人之道純乎純者
也
朱子曰觀聖賢代作未有孔子便無論語之書未有孟
子便無孟子之書 問顔子合下完具只是小要漸
漸恢廓孟子合下大只是未粹要索學以克之此莫
是才具有異曰然孟子覺有動蕩底意思 問伊川
[038-30b]
云聖人與理爲一無過不及中而已敢問顔子擇乎
中庸未見其止嘆夫子瞻前忽後則過不及雖不見
於言行而亦嘗動於心矣此亦是失否曰此一叚說
得好聖人只是一箇中底道理問若使曾子爲邦比
顔子如何曰想得不似顔子熟然曾子亦大故有力
曾子子思孟子大略皆相似 孔門弟子如子貢後
來見識煞高然終不及曾子今人只見曾子唯一貫
之㫖遂得道統之傳此雖固然但曾子平日是箇剛
[038-31a]
毅有力量壁立千仞底人觀其所謂士不可以不𢎞
毅可以託六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不
可奪晋楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以
其爵我以吾義吾何慊乎哉底言語可見雖是做工
夫處比顔子覺粗然緣他資質剛毅先自把捉得定
故得卒傳夫子之道後來有子思孟子其傳永逺孟
子氣象尤可見 曾子本是魯拙後既有所得故守
得夫子規矩定其教人有法所以有傳若子貢則甚
[038-31b]
敏見得易然又雜往往教人亦不似曾子守定䂓矩
故其後無傳 問顔淵仲弓不同曰聖人之徳自是
無不備其次則自是易得不備如顔子已是煞周全
了只比之聖人更有些未完如仲弓則偏於淳篤而
少顔子剛明之意 孔門只一箇顔子合下天資純
粹到曾子便過於剛與孟子相似世衰道微人欲横
流不是剛勁有脚跟底人定立不住 孟子才高學
之無可依據爲他元來見識自高顔子才雖未嘗不
[038-32a]
高然其學却細膩切實所以學者有用力處孟子終
是麤 伊川曰學者湏是學顔子孟子說得麤不甚
子細只是他才高自至那地位若學者學他或㑹錯
認了他意思若顔子說話便可下手做孟子底更湏
解說方得 問孟子無可依據學者當學顔子如養
氣處豈得謂無可依據曰孟子皆是要用顔子曾就
己做工夫所以學顔子則不錯 問顔子春生孟子
并秋殺盡見曰仲尼無不包顔子方露出春生之意
[038-32b]
如無伐善無施勞是也使此更不露便是孔子孟子
便如秋殺都發出來露其才如所謂英氣是發用處
都見 孟子明則動矣未變也顔子動則變矣未化
也
潛室陳氏曰顔子一身渾是義理不知有人孟子見義
理之無窮惟知反已顔子之量無涯孟子之言有迹
問謝顯道謂顔子學得親切如孟子不知顔子所
學甚處與孟子相似曰學顔子有依據孟子才高難
[038-33a]
學葢顔子之學親切勝如孟子也
䨇峰饒氏曰顔孟均之爲大賢也而一可學一難學者
顔子如和風慶雲人皆可以即之孟子如泰山巖巖
可望而不可攀其規模氣象之不同亦以氣禀之有
異故也
魯齋許氏曰陽貨以不仁不智劫聖人聖人應得甚閒
暇他人則或以卑遜取辱或以剛直取禍或不能禦
其勃然之勢必不得停當聖人則辭遜而不卑道存
[038-33b]
而不亢或曰孟子遭此如何曰必露精神
孔孟門人
程子曰子貢之知亞於顔子知至而未能至之者也
强者易抑子路是也弱者難强宰我是也
或問孔子許子路升堂其品第甚高何以見龜山楊氏
曰觀其死猶不忘結纓非其所養素定何能爾耶茍
非其人則遑遽急廹之際方寸亂矣
朱子曰曾㸃之志如鳯凰翔於千仞之上 曾㸃見得
[038-34a]
事事物物上皆是天理流行良辰羙景與幾箇好朋
友行樂他㸔見日用之間莫非天理在在處處莫非
可樂他自見得那春服既成冠者五六人童子六七
人浴乎沂風乎舞雩詠而歸處此是可樂天理 曾
㸃見道無疑心不累事其胷次灑落有非言語所能
形容者 曾㸃有康節的意思將那一箇物玩弄
曾㸃開闊漆雕開深穏 問曽㸃氣象曰曾㸃氣象
固是從容灑落然湏見得他因甚得如此始得若見
[038-34b]
得如此自然見得他做得堯舜事業處 子路全義
理 孟子極尊敬子路 夫子乘桴之嘆獨許子路
之能從而子路聞之果以爲喜且㸔此等處聖賢氣
象是如何世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼓發狂
閙何嘗入得他胷次耶若此等處放不下更說甚克
己復禮直是無交渉也 子路仕衛之失前輩論之
多矣然却是見不到非知其非義而茍爲也 問孔
門學者如子張全然務外不知如何地學却如此曰
[038-35a]
也干他學甚事他在聖門亦豈不曉得爲學之要只
是資質是箇務外的人所以終身只是這意思子路
是箇好勇底人終身只是說出那勇底話而今學者
閑時都㑹說道理當如何只是臨事時依前只是他
那本來底靣目出來都不如那閑時所說者 子張
過高子夏窄狹 子張是箇務外之人子㳺是箇高
簡虚曠不屑細務的人子夏是箇謹守䂓矩嚴毅底
人 子貢俊敏子夏謹嚴但將論語子夏之言㸔甚
[038-35b]
嚴毅孔子門人自顔曾而下惟二子後來想大故長
進 吳公言偃恱周公仲尼之道而北學於中國身
通受業遂因文學以得聖人之一體豈不可謂豪傑
之士哉今以論語考其話言類皆簡易疎通高暢宏
達其曰本之則無者雖若見詘於子夏然要爲知有
本也則其所謂文學固宜有以異乎今世之文學矣
既又考其行事則武城之政不小其邑而必以詩書
禮樂爲先務其視有勇足民之效葢有不足爲者至
[038-36a]
使聖師爲之莞爾而笑則其與之之意豈淺淺哉及
其取人則又以二事之細而得滅明之賢亦其意氣
之感黙有以相契者以故近世論者意其爲人必當
敏於聞道而不滯於形器豈所謂南方之學得其精
華者乃自古而已然也耶 問孟子恁地而公孫萬
章之徒皆無所得曰他只是逐孟子上上下下不曾
自去理㑹又曰孔子於門人恁地提撕警覺尚有多
少病痛
[038-36b]
西山真氏曰閔子言行見於論語者唯四章合而言之
見其躬至孝之行辭不義之祿氣和而正言謹而確
此其所以亞於顔淵而與曾子並稱也歟
性理大全書卷三十八
欽定四庫全書
性理大全書卷三十八
道統
朱子曰道之在天下者未嘗亡惟其託於人者或絶或
續故其行扵世者有眀有晦是皆天命之所爲非人
智力之所能及也夫天髙地下而二氣五行紛紜錯
糅升降往來於其間其造化發育品物散殊莫不有
固然之理而其最大者則仁義禮智之性君臣父子
[038-1b]
昆弟夫婦朋友之倫是已而其周流充塞無所虧間
夫豈以古今治亂爲存亡者哉然氣之運也則有醇
漓判合之不齊人之稟也則有清濁昏眀之或異是
以道之所以託於人而行於世者惟天所畀乃得與
焉河圗出而八卦畫洛書呈而九疇叙而孔子於斯
文之興喪亦未嘗不推之扵天自周衰孟軻氏沒而
此道之傳不屬至宋受命五星集奎開文眀之運而
周子出焉不由師傳黙契道體建圗屬書根極領要
[038-2a]
當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之而周公
孔子孟氏之傳煥然復眀於時非天所畀其孰能與
於此 天不生仲尼萬古如長夜唐子西嘗於一郵
亭梁間見此語蔡季通云天先生伏羲堯舜文王後
不生孔子亦不得後又不生孟子亦不得二千年後
又不生二程亦不得此道更前後聖賢其説始備自
堯舜以下若不生箇孔子後人去何處討分曉孔子
後若無箇孟子也未有分曉孟子後數千載乃始得
[038-2b]
程先生兄弟發明此理今㸔來漢唐以下諸儒説道
理見在史策者直是説夢只有箇韓文公依稀説得
畧似耳 自鄒孟氏沒而聖人之道不傳世俗所謂
儒者之學内則局於章句文詞之習外則雜於老子
釋氏之言而其所以脩己治人者遂一出於私智人
爲之鑿淺陋乖離莫適主統使其君之徳不得比於
三代之隆民之俗不得躋扵三代之盛若是者盖已
千有餘年於今矣濓溪周子奮乎百世之下乃始深
[038-3a]
探聖賢之奥疏觀造化之原而獨心得之立象著書
闡發幽秘詞義雖約而天人性命之微脩己治人之
要莫不畢舉河南兩程先生既親見之而得其傳於
是其學遂行於世士之講於其説者始得以脱於俗
學之陋異端之惑而其所以脩己治人之意亦往往
有能卓然不惑於世俗利害之私而慨然有志於堯
舜其君民者盖三先生者其有功於當世於是爲不
小矣
[038-3b]
勉齋黄氏曰道原於天具於人心著於事物載於方策
眀而行之存乎其人聖賢迭興體道經世三綱既正
九疇既叙則安且治聖賢不作道術分裂邪説誣民
充塞仁義則危且亂世之有聖賢其所闗繫者甚大
生而榮死而哀秉彛好徳之良心所不能自已也堯
舜禹湯文武周公生而道始行孔子孟子生而道始
明孔孟之道周程張子繼之周程張子之道文公朱
先生又繼之此道綂之傳歴萬世而可考也 有太
[038-4a]
極而隂陽分有隂陽而五行具太極二五妙合而人
物生賦於人者秀而靈精氣凝而爲形魂魄交而爲
神五常具而爲性感於物而爲情措諸用而爲事物
之生也雖偏且塞而亦莫非太極二五之所爲此道
原之出於天者然也聖人者又得其秀之秀而最靈
者焉於是繼天立極而得道綂之傳故能叅天地贊
化育而統理人倫使人各遂其生各全其性者其所
以發明道統以示天下後世者皆可考也堯之命舜
[038-4b]
則曰允執厥中中者無所偏倚無過不及之名也存
諸心而無偏倚措之事而無過不及則合乎太極矣
此堯之得於天者舜之得統於堯也舜之命禹則曰
人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中舜因堯之
命而推其所以執中之由以爲人心形氣之私也道
心性命之正也精以察之一以守之則道心爲主而
人心聽命焉則存之心措之事信能執其中曰精曰
一此又舜之得統於堯禹之得統於舜者也其在成
[038-5a]
湯則曰以義制事以禮制心此又因堯之中舜之精
一而推其制之之法制心以禮制事以義則道心常
存而中可執矣曰禮曰義此又湯之得統於禹者也
其在文王則曰不顯亦臨無射亦保此湯之以禮制
心也不聞亦式不諫亦入此湯之以義制事也此文
王之得統於湯者也其在武王受丹書之戒則曰敬
勝怠者吉義勝欲者從周公繫易爻之辭曰敬以直
内義以方外曰敬者文王之所以制心也曰義者文
[038-5b]
王之所以制事也此武王周公之得統於文王者也
至於夫子則曰博學於文約之以禮又曰文行忠信
又曰克己復禮其著之大學曰格物致知誠意正心
脩身齊家治國平天下亦無非數聖人制心制事之
意焉此又孔子得統於周公者也顔子得於博文約
禮克己復禮之言曾子得之大學之義故其親受道
統之傳者如此至於子思則先之以戒懼謹獨次之
以知仁勇而終之以誠至於孟子則先之以求放心
[038-6a]
而次之以集義終之以擴充此又孟子得統於子思
者然也及至周子則以誠爲本以欲爲戒此又周子
繼孔孟不傳之緒者也至二程子則曰涵養湏用敬
進學則在致知又曰非眀則動無所之非動則明無
所用而爲四箴以著克己之義焉此二程得統於周
子者也先師文公之學見之四書而其要則尤以大
學爲入道之序盖持敬也自格物致知誠意正心脩
身而見於齊家治國平天下外有以極其規模之大
[038-6b]
而内有以盡其節目之詳此又先師之得其統於二
程者也聖賢相傳埀世立教粲然明白若天之埀象
昭昭然而不可易也故嘗撮其要指而明之居敬以
立其本窮理以致其知克己以滅其私存誠以致其
實以是四者而存諸心則千聖萬賢所以傳道而教
人者不越乎此矣
北溪陳氏曰粤自羲皇作易首闡渾淪神農黄帝相與
繼天立極而宗統之傳有自來矣堯舜禹湯文武更
[038-7a]
相授受中天地爲三綱五常之主臯陶伊傅周召又
相與輔相施諸天下爲文明之治孔子不得行道之
任乃集羣聖之法作六經爲萬世師而囬參伋軻實
傳之上下數千年無二説也軻之後失其傳天下騖
於俗學葢千數百餘年昏昏冥冥醉生夢死不自覺
也及濓溪先生與河南二程先生卓然以先知先覺
之資相繼而出濓溪不由師傳獨得於天提綱啟鑰
其妙具在太極一圗而通書四十章又以發圗之所
[038-7b]
未盡上與羲皇之易相表裏而下以振孔孟不傳之
墜緒所謂再闢渾淪二程親受其旨又從而光大之
故天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽與凢造
道入徳之方脩己治人之術莫不秩然有條理備見
於易傳遺書使斯世之英才志士得以探討服行而
不失其所歸河洛之間斯文洋洋與洙泗並聞而知
者有朱文公又即其遺言遺旨益精明而瑩白之上
以達羣聖之心下以統百家而㑹於一葢所謂集諸
[038-8a]
儒之大成而嗣周程之嫡統粹乎洙泗濓洛之淵源
者也
果齋李氏曰太極之妙立乎形氣未具之先而行乎氣
形已具之内葢造化之樞紐品彚之根柢也人之生
也全而得之其體則有仁義禮智之性其用則有惻
隱羞惡辭讓是非之情而心兼統焉以之應事接物
莫不各有當然之則而自不容己者是則所謂道也
斯道也無物不有大而至於天地之運小而至於一
[038-8b]
塵之微不能外也無時不然逺而至於古今之變近
而至於一息之頃不能違也分而言之一物各具一
太極也合而言之萬物體統一太極也是故自一而
萬則體統燦然而不可亂自萬而一則根本渾然而
未嘗離體用一源也隱顯無間也朱子之道之至其
與太極爲一者歟葢自夫子設教洙泗以博文約禮
授學者顔子子思孟子相與共守之未嘗失墜其後
正學失傳士各以意爲學其務於該洽者既以聞見
[038-9a]
積累自矜而流於泛濫駁雜之歸其溺於徑約者又
謂不立文字可以識心見性而䧟於曠蕩空虚之域
寥寥千載而後周程張子出焉歴時未久浸失其真
朱子出而後合伊洛之正傳紹鄒魯之墜緒前賢後
賢之道該徧全體其亦可謂盛矣葢古者易更三古
而混於八索詩書煩亂禮樂散亡而莫克正也夫子
從而正之贊之定之刪之又作春秋六經始偹以爲
萬世道徳之宗主秦火之餘六經既已爛脱諸儒各
[038-9b]
以己見妄穿鑿爲説未嘗有知道者也周程張子其
道眀矣然於經言未暇釐正一時從游之士或殊其
旨遁而入於異端者有矣朱子於是考訂訛謬探索
深微總裁大典勒成一家之言仰包純古之載籍下
採近世之文獻集其大成以定萬世之法然後斯道
大明如日中天有目者皆可觀也夫子之經得先生
而正夫子之道得先生而明起斯文於將墜覺來裔
於無窮雖與天壤俱敝可也後世雖有作者其不可
[038-10a]
及也夫
西山眞氏曰道之大原出於天其用在天下其傳在聖
賢此子思子之中庸所以有性道教之别也葢性者
智愚所同得道者古今所共由而明道闡教以覺斯
人則非聖賢莫能與故自堯舜至於孔子率五百嵗
而聖人出孔子既沒曾子子思與孟軻氏復先後而
推明之百有餘年之間一聖三賢更相授受然後堯
舜禹湯文武周公之所以開天常立人紀者粲然昭
[038-10b]
陳埀示㒺極然則天之生聖賢也夫豈偶然哉不幸
戰國嬴秦以後學術渙散無所統盟雖以董相韓文
公之賢相望於漢唐而於淵源之正體用之全猶有
未究其極者故僅能著衛道之功於一時而無以任
傳道之責於萬世迨至我宋大儒繼出以主張斯文
爲己任葢孔孟之道至周子而復明周子之道至二
程子而益明二程之道至朱子而大明其視曾子子
思鄒孟氏之傳若合符節豈人之所能爲也哉天也
[038-11a]
臨川吴氏曰道之大原出於天羲農黄帝繼天立極是
謂三皇道統之𫝊實始於此黄帝而後少皥顓帝髙
辛繼之通堯舜謂之五帝堯舜禹臯君臣也而並生
唐虞之際所以爲盛也成湯伊尹生於商之初興而
傅説生於商之中世文武周召生扵周之盛際而孔
子生扵周之既衰夫子以來始不得位而聖人之道
不行扵是始教授弟子而惟顔曾得其𫝊顔子早死
曽子𫝊之子思子思𫝊之孟子孟子沒而不得其𫝊
[038-11b]
焉至周子始有以接乎孟子之𫝊扵千載之下二程
子則師扵周子而𫝊其學後又有朱子集周程之大
成是皆得夫道統之𫝊者也聖賢繼作前後相承吾
道正脉賴以不墜
聖賢
總論
程子曰氣化之在人與在天一也聖人扵其間有功用
而已 問楊子云觀乎天地則見聖人曰不然觀乎
[038-12a]
聖人則見天地 聖人即天地也天地中善惡一切
函容覆載故聖人之志止欲老者安之朋友信之少
者懷之 聖人天地之用也 聖人之心如天地之
造化生養萬物而不尸其功應物而見於彼復何存
於此乎 聖人一言即全體用不期然而然也 因
是人有可喜則喜之聖人之心本無喜也因是人有
可怒則怒之聖人之心本無怒也 聖人之徳無所
不盛古之稱聖人者自其尤盛而言之尤盛者見於
[038-12b]
於遇也而或以爲聖人有能有不能非知聖人者也
惟聖人善通變 一行豈所以名聖人至於聖則
自不可見何嘗道聖人孝聖人亷 聖人濟物之心
無窮而力或有所不及 聖人之責人也常緩便見
只欲事正無顯人過惡之意 聖人無優劣有則非
聖人也 凡人有己必用才聖人忘己何才之足言
聖人責已感處多責人應處少 聖人之心未嘗
有志亦無不在盖其道合内外體萬物 聖人之心
[038-13a]
雖當憂勞未嘗不安靜其在安靜亦有至憂而未嘗
勞也 元氣㑹則生賢聖 體道少能體即賢盡能
體即聖 人多昏其心聖賢則去其昏 或曰賢聖
氣象何自而見之曰姑以其言觀之亦可也 聖賢
之處世莫不於大同之中有不同焉不能大同者是
亂常拂理而已不能不同者是隨俗習汚而已 學
者必識聖賢之體聖人猶化工也賢人猶巧工也翦
綵以爲花設色以畫之非不宛然肖之而欲觀生意
[038-13b]
之自然則無之也 聖人愈自卑而道自高賢人不
髙則道不尊聖賢之分也 合天人通義命此大賢
以上事 或謂賢者好貧賤而惡富貴是反人之情
也所以異於人者以守義安命焉耳
張子曰賢人當爲天下知聖人當受命雖不受知不受
命然爲聖爲賢乃吾性分當勉爾 洪鐘未嘗有聲
由扣乃有聲聖人未嘗有知由問乃有知或謂聖人
無知則當不問之時其猶木石乎曰有不知則有知
[038-14a]
無不知則無知故曰聖人未嘗有知由問乃有知也
聖人無私無我故功髙天下而無一介累於其心葢
有一介存焉未免乎私己也
五峰胡氏曰聖人之應事也如水由於地中未有可止
而不止可行而不行者也 窮則獨善其身達則兼
善天下者大賢之分也達則兼善天下窮則兼善萬
世者聖人之分也
朱子曰聖人萬善皆備有一毫之失此不足爲聖人
[038-14b]
聖人不知己是聖人 問聖人憂世覺民之心終其
身至死而不忘耶抑當憂世覺民非其時此意亦常
在懷但不戚戚發露也若終其身常不忘則不見聖
人胸中休休焉和樂處若時或恬然不戚戚發露則
又不見聖人於斯人其心相闗甚切處若憂世之心
與和樂之心並行而不悖則二者氣象又爲如何曰
聖人之心樂天知命者其常也憂世之心則有感而
後見爾 聖賢之心正大光明洞然四達故能春生
[038-15a]
秋殺過化存神而莫知爲之者學者湏識得此氣象
而求之庶無差失若如世俗常情支離巧曲瞻前顧
後之不暇則又安能有此等氣象
魯齋許氏曰聖人以中道公道應物而已無我無人無
作爲以天下才治天下事應之而已但精微之理聖
人之能事也 天運時刻不暫停聖人明睿所照見
於無形非常人智慮所及者 先賢言語皆格言然
亦有一時一事有爲而言者故或不可爲後世法或
[038-15b]
行之便生弊唯聖人言語萬世無弊雖有爲而言皆
可通行無弊
孔子
周子曰道徳高厚教化無窮實與天地㕘而四時同其
惟孔子乎
程子曰孔子之道著見於行如鄉黨之所載者自誠而
眀也
朱子曰孔子天地間甚事不理㑹過若非許大精神亦
[038-16a]
吞許多不得 問孔子不是不欲仕只是時未可仕
曰聖人無求仕之義君不見用只得且恁地做 問
孔子當衰周時可以有爲否曰聖人無有不可爲之
事只恐權柄不入手若得權柄在手則兵隨印轉將
逐符行近温左氏傳見定哀時煞有可做的事問固
是聖人無不可爲之事聖人有不可爲之時否曰便
是聖人無不可爲之時若時節變了聖人又自處之
不同又問孔子當衰周豈不知時君必不能用已曰
[038-16b]
聖人却無此心豈有逆料人君能用我與否到得後
來說吾不復夢見周公與鳳鳥不至河不出圗吾已
矣夫時聖人亦自知其不可爲矣但不知此等話是
幾時說據陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之時是
獲麟之年那時聖人猶欲有爲也 問看聖人汲汲
皇皇不肯沒身逃世只是急扵救世不能廢君臣之
義至於可與不可臨時依舊裁之以義曰固是但未
湏說急於救世自不可不仕又問若據危邦不入亂
[038-17a]
邦不居有道則見無道則隠等語却似長沮桀溺之
徒做得是曰此爲學者言之聖人做作又自不同又
問聖人亦明知世之不可爲否曰也不是明知不可
但天下無不可爲之時茍可以仕則仕至不可處便
止
東萊呂氏曰禹稷思天下饑溺由己饑溺孔子歴聘諸
國以至誨人不倦皆是合當做事自古聖人之於天
下皆如此
[038-17b]
顔子
程子曰聖人之徳行固不可得而名狀若顔子底一箇
氣象吾曹亦心知之欲學聖人且湏學顔子 學者
要學得不錯湏是學顔子有凖的 問顔子如何學
孔子到此深䆳曰顔子所以大過人者只是得一善
則拳拳服膺與能屢空耳 問顔子勇乎曰孰勇於
顔子觀其言曰舜何人也予何人也有爲者亦若是
孰勇於顔子如有若無實若虚犯而不校之類抑可
[038-18a]
謂大勇矣 孔子弟子少有㑹問者只顔子能問又
却終日如愚 顔子作得禹稷湯武事功若徳則别
論 問陋巷貧賤之人亦有以自樂何獨顔子曰貧
賤而在陋巷俄然處富貴則失其本心者衆矣顔子
簞瓢由是萬鐘由是 問顔子得淳和之氣何故天
曰衰周天地和氣有限養得仲尼已是多也
張子曰顔子知當至而至焉故見其進也不極善則不
處焉故未見其止也知必至者如志於道致廣大極
[038-18b]
髙明此則儘逺大所處則直是精約極善者湏以中
道方謂極善盖過則便非善不及亦非善此極善是
顔子所求也所以瞻之在前忽焉在後夫子高逺處
又要求精約處又要至顔子之分必是入神處又未
能精義處又未至然顔子雅意則直要做聖人 學
不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人處
猶是心麤
問顔子初時只是天資明睿而學力精敏於聖人之言
[038-19a]
皆深曉黙識未是於天下之理廓然無所不通至於
所謂卓爾之地乃是廓然貫通而知之至極與聖人
生知意味相似矣不審是否朱子曰是如此 問顔
子之學莫是先於性情上着工夫否曰然 問顔子
比湯如何曰顔子只據見在事業未必及湯使其成
就則湯又不得比顔子前軰說禹與顔子雖是同道
禹比顔子又粗些顔子比孟子則孟子當粗㸔磨稜
合縫猶有未盡處問先生舊云顔子優於湯武如
[038-19b]
何見得曰這般處說不得據自㸔覺得顔子渾渾無
㾗迹
南軒張氏曰顔子之所至亞於聖人孔門高弟莫得而
班焉及考魯論師友之所稱有曰不遷怒不貳過而
已有曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虚
犯而不校而已自學者觀之疑若近而易識然而顔
子之所以善學聖人者實在乎此則聖門之學其大
略亦可見矣
[038-20a]
問張子云顔子未到聖人處猶是心粗如何潛室陳氏
曰聖人心如百分秤體統光明查滓渾化故分毫處
皆照顔子未到查滓渾化地位猶未免有暗處故謂
之心粗
曾子
程子曰曾子傳聖人學其徳後來不可測安知其不至
聖人如言吾得正而斃且休理㑹文字只㸔他氣象
極好被他所見處大後人雖有好言語只被氣象卑
[038-20b]
終不類道 曾子傳聖人道只是一箇誠篤語曰參
也魯如聖人之門子游子夏之言語子貢子張之才
辯聦明者甚多卒傳聖人之道者乃質魯之人人只
要一箇誠實聖人說忠信處甚多曾子孔子在時甚
少後來所學不可測且易簀之事非大賢以上作不
得曽子之後有子思便可見 曾子易簀之際志於
正而已矣無所慮也與行一不義殺一不辜而得天
下不爲者同心
[038-21a]
朱子曰曾子之爲人敦厚質實而其學專以躬行爲主
故其真積力久而得以聞乎一以貫之之妙然其所
以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規而
其制行立身又專以輕富貴守貧賤不求人知爲大
是以從之游者所聞雖或甚淺亦不失爲謹厚脩潔
之人所記雖或甚疎亦必有以切於日用躬行之實
曾子說話盛水不漏 曾子父子相反參合下不
曾見得只從日用間應事接物上積累做去及至透
[038-21b]
徹那小處都是自家的了㸃當下見得甚高做處却
又欠闕 曾子之學大抵力行之意多
子思
龜山楊氏曰孔子殁羣弟子離散分處諸侯之國雖各
以所聞授弟子然得其傳者葢寡故子夏之後有田
子方子方之後爲莊周其去本寖逺矣獨曾子之後
子思孟子之傳得其宗子思之學中庸是也
朱子曰曾子大抵偏於剛毅這終是有立脚處所以其
[038-22a]
他日諸子皆無傳惟曾子獨得其傳到子思也恁地
剛毅孟子也恁地剛毅惟是有這般人方始凑合得
著惟是這剛毅等人方始立得定子思别無可考只
孟子所稱如摽使者出諸大門之外北靣再拜稽首
而不受如云事之云乎豈曰友之云乎之類這是甚
麽様剛毅
孟子
程子曰孟子言己志有徳之言也論聖人之事造道之
[038-22b]
言也
張子曰孟子於聖人猶是麤者
龜山楊氏曰道之不行久矣自周衰以來處士横議儒
墨異同之辨起而是非相勝非一日也孟子以睿智
剛明之材出於道學陵夷之後非堯舜之道不陳於
王前非孔子之行不行於身思以道援天下紹復先
王之令緒其自任可謂至矣當是之時人不知存亡
之理恃强威弱挾衆暴寡以謂久安之勢在此而已
[038-23a]
夫由其道則七十里而興不由其道雖天下而亡古
今之常理也彼方恃强挾衆而驟以仁義之言誘之
動逆其所順則不悟其理者宜其迂闊而不足用也
故轍環於齊魯晉宋之郊而道終不行亦其勢然矣
雖膏澤不下於民其志不施於事業而世之賴其力
亦豈鮮哉方世衰道微使儒墨之辨息而姦言詖行
不得逞其志無君無父之教不行於天下而民免於
禽獸則其爲功非小矣古人謂孟子之功不在禹下
[038-23b]
亦足爲知言也
和靖尹氏曰趙岐謂孟子通五經尤長於詩書岐未爲
知孟子者某謂孟子精通於易孟子踐履處皆是易
也試讀易一遍然後㸔孟子便見楊子謂孟子知言
之要知徳之奥非茍知之亦允蹈之此最善論孟子
者
五峰胡氏曰孟子生世之大弊承道之至衰藴經綸之
大業進退辭受執極而不變用極而不亂屹然獨立
[038-24a]
於横流使天下後世曉然知强大威力之不可用士
所以立身大夫所以立家諸侯所以立國天王所以
保天下必本諸仁義也偉哉 孟子云萬物皆偹於
我矣反身而誠樂莫大焉自孟子而後天下之人能
立身建功就事者其言其行豈不皆有合於道然求
如孟子知性者不可得也
朱子曰孟子比之孔門原憲謹守必不似他然他不足
以及人不足以任道孟子便擔當得事孟子不甚
[038-24b]
細膩如大匠把得䋲墨定千門萬户自在 荅林擇
之曰近略整頓孟子說見得此老直是把得定但常
放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見天理人欲
直是判然非有命世之才見道極分明不能如此然
亦只此便是英氣害事處便是才高無可依據處學
者亦不可不知也 問孟子露其才盖亦時然而已
豈孟子亦有戰國之習否曰亦是戰國之習如三代
人物自是一般氣象左氏所載春秋人物又是一般
[038-25a]
氣象戰國人物又是一般氣象 答呂伯恭曰如孟
子論愛牛制産本末雖殊然亦聲其說於立談之間
大抵聖賢之言隨機應物初無理事精粗之别其所
以格君心者自其精神力量有感動人處非爲恐彼
逆疑吾說之迂而姑論無事之理以嘗試之也若必
如此則便是世俗較計利害之私何處更有聖賢氣
象耶
南軒張氏曰孟子在戰國多眷眷於齊宣王其去也又
[038-25b]
遲遲而不去只爲齊宣王有好善之資難爲棄之耳
程子曰仲尼元氣也顔子春生也孟子并秋殺盡見仲
尼無所不包顔子示不違如愚之學於後世有自然
之和氣不言而化者也孟子則露其才時然而已仲
尼天地也顔子和風慶雲也孟子㤗山巖巖之氣象
也觀其言皆可以見之矣仲尼無迹顔子微有迹孟
子其迹著以下論孔/顔曾思孟 孔子儘是明快人顔子豈弟
孟子儘雄辯 或謂孔子尊周孟子欲齊王行王政
[038-26a]
何也曰譬如一樹有可栽培之理則栽培之不然湏
種聖賢何心視天命之改與未改爾 魯衛齊梁之
君不足與有爲孔孟非不知也然自任以道則無不
可爲者也 孔子爲宰則爲宰爲陪臣則爲陪臣皆
能發明大道孟子必得賔師之位然後能明其道猶
之有許大形象然後爲㤗山許多水然後爲海以此
未及孔子 孔子沒曾子之道日益光大𫝊孔子之
道者曾子而已曾子𫝊之子思子思𫝊之孟子孟子
[038-26b]
死不得其𫝊至孟子而聖人之道益尊 孔孟之分
只是要别箇聖人賢人如孟子若爲孔子事業則儘
做得只是難似聖人譬如翦綵以爲花花則無不似
處只是無他造化功綏斯來動斯和此是不可及處
仲尼聖人其道大當定哀之時人莫不尊之後弟
子各以其所學行異端遂起至孟子時不得不辨也
問使孔孟同時將與孔子並駕其説于天下耶將
學孔子耶曰安能並駕雖顔子亦未達一間耳顔孟
[038-27a]
雖無大優劣觀其立言孟子終未及顔子 顔子黙
識曽子篤信得聖人之道者二人也 顔回在陋巷
淡然進徳其聲氣若不可聞者有孔子在焉若孟子
安得不以行道爲己任哉 孟子有功於道爲萬世
之師其才雄只見雄才便是不及孔子處人湏當學
顔子便入聖人氣象 孟子之於道若温淳淵懿未
有如顔子者於聖人幾矣後世謂之亞聖容有取焉
顔子具體顧微耳在充之而已孟子生而大全顧
[038-27b]
未粹耳在養之而已 人有顔子之徳則有孟子之
事功孟子之事功與禹稷並 傳經爲難如聖人之
後纔百年傳之己差聖人之學若非子思孟子則幾
乎息矣道何嘗息只是人不由之道非亡也幽厲不
由也
上蔡謝氏曰孔子曰天之將喪斯文也後死者不得與
於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何於天之
將喪斯文下便言後死者不得與於斯文則是文之
[038-28a]
興喪在孔子與天爲一矣葢聖人徳盛與天爲一出
此等語自不覺耳孟子地位未能到此故曰天未欲
平治天下也如欲平治天下當今之世舎我其誰聽
天所命未能合一 孔子曰事君盡禮人以爲謟當
時諸國君相怎生當得他聖人恁地禮數是他只管
行禮又不與你計較長短與上夫夫言便誾誾如也
與下大夫言便侃侃如也冕者瞽者見之便作過之
便趨葢其徳全盛自然到此不是勉强做出來氣象
[038-28b]
與孟子渾别孟子說大人則藐之勿視其巍巍然猶
自㕘較彼我未有合一底氣象 人之氣禀不同顔
子似弱孟子似强顔子具體而微所謂具體者合下
來有恁地氣象但未彰著耳㣲如易知㣲知彰㣲顯
闡幽之微孟子强勇以身任道後車數十乘從者數
百人所至王侯分庭抗禮壁立萬仞誰敢正覷著非
孟子恁地手脚也撑拄此事不去雖然猶有大底氣
象未能消磨得盡不然藐大人等語言不說出來所
[038-29a]
以見他未至聖人地位 顔子充擴其學孟子能爲
其大孟子之才甚高顔子之學粹羙
或問古來誰好學和靖尹氏曰惟孔子好學曰孔子猶
好學乎曰孔子言我非生而知之好古敏以求之又
言十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也
豈不是惟孔子好學孔子又非妄言以欺天下後世
者其次莫如顔子 問晁以道謂以孔子賢於堯舜
私孔子者也以孟子配孔子卑孔子也此語如何曰
[038-29b]
不湏如此較優劣惟韓退之說得最好自堯舜相傳
至孔子孟子軻死不得其傳便是
五峰胡氏曰皇皇天命其無息也體之而不息者聖人
也是故孔子學不厭教不倦顔子晞夫子欲罷而不
能孟子承先聖周旋而不舍我知其久於仁矣 學
之道莫過乎繹孔子孟軻之遺文孔子定書刪詩繫
易作春秋何區區於空言所以上承天意下憫斯人
故丁寧反覆三四不倦使人知所以正心誠意脩身
[038-30a]
齊家治國平天下之本也孟軻氏閑先聖之道慨然
憂世見齊梁之君開陳理義提世大綱一掃東周五
霸之弊發興廢撥亂之心其傳聖人之道純乎純者
也
朱子曰觀聖賢代作未有孔子便無論語之書未有孟
子便無孟子之書 問顔子合下完具只是小要漸
漸恢廓孟子合下大只是未粹要索學以克之此莫
是才具有異曰然孟子覺有動蕩底意思 問伊川
[038-30b]
云聖人與理爲一無過不及中而已敢問顔子擇乎
中庸未見其止嘆夫子瞻前忽後則過不及雖不見
於言行而亦嘗動於心矣此亦是失否曰此一叚說
得好聖人只是一箇中底道理問若使曾子爲邦比
顔子如何曰想得不似顔子熟然曾子亦大故有力
曾子子思孟子大略皆相似 孔門弟子如子貢後
來見識煞高然終不及曾子今人只見曾子唯一貫
之㫖遂得道統之傳此雖固然但曾子平日是箇剛
[038-31a]
毅有力量壁立千仞底人觀其所謂士不可以不𢎞
毅可以託六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不
可奪晋楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以
其爵我以吾義吾何慊乎哉底言語可見雖是做工
夫處比顔子覺粗然緣他資質剛毅先自把捉得定
故得卒傳夫子之道後來有子思孟子其傳永逺孟
子氣象尤可見 曾子本是魯拙後既有所得故守
得夫子規矩定其教人有法所以有傳若子貢則甚
[038-31b]
敏見得易然又雜往往教人亦不似曾子守定䂓矩
故其後無傳 問顔淵仲弓不同曰聖人之徳自是
無不備其次則自是易得不備如顔子已是煞周全
了只比之聖人更有些未完如仲弓則偏於淳篤而
少顔子剛明之意 孔門只一箇顔子合下天資純
粹到曾子便過於剛與孟子相似世衰道微人欲横
流不是剛勁有脚跟底人定立不住 孟子才高學
之無可依據爲他元來見識自高顔子才雖未嘗不
[038-32a]
高然其學却細膩切實所以學者有用力處孟子終
是麤 伊川曰學者湏是學顔子孟子說得麤不甚
子細只是他才高自至那地位若學者學他或㑹錯
認了他意思若顔子說話便可下手做孟子底更湏
解說方得 問孟子無可依據學者當學顔子如養
氣處豈得謂無可依據曰孟子皆是要用顔子曾就
己做工夫所以學顔子則不錯 問顔子春生孟子
并秋殺盡見曰仲尼無不包顔子方露出春生之意
[038-32b]
如無伐善無施勞是也使此更不露便是孔子孟子
便如秋殺都發出來露其才如所謂英氣是發用處
都見 孟子明則動矣未變也顔子動則變矣未化
也
潛室陳氏曰顔子一身渾是義理不知有人孟子見義
理之無窮惟知反已顔子之量無涯孟子之言有迹
問謝顯道謂顔子學得親切如孟子不知顔子所
學甚處與孟子相似曰學顔子有依據孟子才高難
[038-33a]
學葢顔子之學親切勝如孟子也
䨇峰饒氏曰顔孟均之爲大賢也而一可學一難學者
顔子如和風慶雲人皆可以即之孟子如泰山巖巖
可望而不可攀其規模氣象之不同亦以氣禀之有
異故也
魯齋許氏曰陽貨以不仁不智劫聖人聖人應得甚閒
暇他人則或以卑遜取辱或以剛直取禍或不能禦
其勃然之勢必不得停當聖人則辭遜而不卑道存
[038-33b]
而不亢或曰孟子遭此如何曰必露精神
孔孟門人
程子曰子貢之知亞於顔子知至而未能至之者也
强者易抑子路是也弱者難强宰我是也
或問孔子許子路升堂其品第甚高何以見龜山楊氏
曰觀其死猶不忘結纓非其所養素定何能爾耶茍
非其人則遑遽急廹之際方寸亂矣
朱子曰曾㸃之志如鳯凰翔於千仞之上 曾㸃見得
[038-34a]
事事物物上皆是天理流行良辰羙景與幾箇好朋
友行樂他㸔見日用之間莫非天理在在處處莫非
可樂他自見得那春服既成冠者五六人童子六七
人浴乎沂風乎舞雩詠而歸處此是可樂天理 曾
㸃見道無疑心不累事其胷次灑落有非言語所能
形容者 曾㸃有康節的意思將那一箇物玩弄
曾㸃開闊漆雕開深穏 問曽㸃氣象曰曾㸃氣象
固是從容灑落然湏見得他因甚得如此始得若見
[038-34b]
得如此自然見得他做得堯舜事業處 子路全義
理 孟子極尊敬子路 夫子乘桴之嘆獨許子路
之能從而子路聞之果以爲喜且㸔此等處聖賢氣
象是如何世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼓發狂
閙何嘗入得他胷次耶若此等處放不下更說甚克
己復禮直是無交渉也 子路仕衛之失前輩論之
多矣然却是見不到非知其非義而茍爲也 問孔
門學者如子張全然務外不知如何地學却如此曰
[038-35a]
也干他學甚事他在聖門亦豈不曉得爲學之要只
是資質是箇務外的人所以終身只是這意思子路
是箇好勇底人終身只是說出那勇底話而今學者
閑時都㑹說道理當如何只是臨事時依前只是他
那本來底靣目出來都不如那閑時所說者 子張
過高子夏窄狹 子張是箇務外之人子㳺是箇高
簡虚曠不屑細務的人子夏是箇謹守䂓矩嚴毅底
人 子貢俊敏子夏謹嚴但將論語子夏之言㸔甚
[038-35b]
嚴毅孔子門人自顔曾而下惟二子後來想大故長
進 吳公言偃恱周公仲尼之道而北學於中國身
通受業遂因文學以得聖人之一體豈不可謂豪傑
之士哉今以論語考其話言類皆簡易疎通高暢宏
達其曰本之則無者雖若見詘於子夏然要爲知有
本也則其所謂文學固宜有以異乎今世之文學矣
既又考其行事則武城之政不小其邑而必以詩書
禮樂爲先務其視有勇足民之效葢有不足爲者至
[038-36a]
使聖師爲之莞爾而笑則其與之之意豈淺淺哉及
其取人則又以二事之細而得滅明之賢亦其意氣
之感黙有以相契者以故近世論者意其爲人必當
敏於聞道而不滯於形器豈所謂南方之學得其精
華者乃自古而已然也耶 問孟子恁地而公孫萬
章之徒皆無所得曰他只是逐孟子上上下下不曾
自去理㑹又曰孔子於門人恁地提撕警覺尚有多
少病痛
[038-36b]
西山真氏曰閔子言行見於論語者唯四章合而言之
見其躬至孝之行辭不義之祿氣和而正言謹而確
此其所以亞於顔淵而與曾子並稱也歟
性理大全書卷三十八