[040-1a] 
欽定四庫全書
經濟文衡後集卷十五
宋 滕珙 撰
濓溪二程類
論濓溪黙契道體之妙
江州濓溪書院記
此段謂道未嘗亡惟托於人行於世故有絶續
明晦
[040-1b]
道之在天下者未嘗亡惟其托於人者或絶或續故其行
於世者有明有晦是皆天命之所為非人智力之所能
及也夫天髙地下而二氣五行紛綸錯糅升降往來於
其間其造化發育品物散殊莫不各有固然之理而其
最大者則仁義禮智信之端君臣父子昆弟夫婦朋友
之倫是已是其周流充塞無所虧間夫豈以古今為存
亡者哉然氣之運也則有淳漓判合之不齊人之禀也
則有清濁昏明之或異是以道之所以託於人而行於
[040-2a]
世者惟天所畀河圖出而八卦畫洛書呈而九疇叙而
孔子於斯文之興喪亦未嘗不推之於天聖人於此其
不我欺也審矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯
道之傳者歟不然何其絶之久而續之易晦之甚而明
之亟也葢自周衰孟軻氏沒而此道之傳不續更秦及
漢歴晉隋唐以至於我有宋藝祖受命五星集奎實開
文明之運然後氣之漓者醇判者合清明之禀得以全
付乎人而先生出焉不繇師承黙契道體建圖屬書根極
[040-2b]
要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫
天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢
貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復明於當世有志
之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者
嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此已下但叙事/更不復載
論濓溪程張之學
荅汪尚書
此段專論程張契悟之奥
[040-3a]
䝉諭及二程之於濓溪亦若横渠之於范文正耳先覺
相傳之袐非後學所能窺測誦其詩讀其書則周范之
造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟
風弄月以歸皆是當時口傳心受的當親切處後來二
先生舉似後學亦不將作第二義看然則行狀所謂反
求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至於入
處則自濓溪不可誣也若横渠之於文正則異於是葢
當時粗發其端耳受學乃先生自言此豈自誣者也大
[040-3b]
抵近世諸公知濓溪甚淺如吕氏童䝉訓記其嘗著通
書而曰用意高逺夫通書太極之説所以明天理之根
源究萬物之終始豈用意而為之又何髙下逺近之可
道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂記文論濓字偏
旁以為害道尤可駭歎而通書之後次序不倫載蒲宗
孟碣銘全文為害又甚以書曉之度未易入見謀於此
别為叙次而刋之恐却不難辨也春陵記文亦不可解
此道之衰未有甚於今日奈何奈何
[040-4a]
論周程邵氏之學
荅汪尚書
此段謂二程從濓溪遊而康節亦其推尊者
受學之語見於吕與叔所記二先生語中云昔受學於
周茂叔故據以為説從遊葢所尊敬而不為師弟子之
辭故范内翰之於二先生胡文定之於三君子某皆用
此字但二先生於康節誠似太重欲改為與又似太輕
不知别下何字為當程邵之學固不同然二先生所以
[040-4b]
推尊康節者至矣葢以其信道不惑不雜異端班於温
公横渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖
之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道之比
妄意其然抑康節之學抉摘窈微與佛老之言豈無一
二相似而卓然自信無所汚染此其所見必有端的處
比之温公欲䕶名教而不言者又有間矣
論明道是不違仁影子
荅范文叔
[040-5a]
此段謂為己切實工夫非空言等所能助
春風堂記久已奉諾安敢忘之但近覺孤危之迹為當
世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏
禍亦義理之當然也然亦覺得此等空言無益於實僅
同戲劇區區裝㸃是亦徒為玩物䘮志而已若論為己
切實功夫豈此等所能助而為仁由己亦何待他人之
助耶况明道先生氣象如此乃是不違仁影子今於影
外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣之
[040-5b]
之為實耶竊謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子夏
所謂愽學篤志切問近思夫子所謂克己復禮所謂忠
恕恭敬可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而實
加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字之
間而已也
論二程所處不同
荅劉子澄
此段謂明道伊川其道雖同造徳各異
[040-6a]
明道徳性寛大規模廣闊伊川氣質剛方文理宻察其
道雖同而造徳各異故明道嘗為條例司官不以為凂
而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶謂青苗可且
放過而伊川乃論西監一狀較計如此此可謂不同矣
然明道之放過乃孔子之獵較為兆而伊川之一一理
㑹乃孟子之不見諸侯也此亦何害其為同耶但明道
所處是大賢以上事學者未至而輕議之恐失所守伊
川所處雖髙然實中人皆可跂及學者只當以此為法
[040-6b]
則庶乎寡過矣然又當觀用之淺深事之大小裁酌其
宜難執一意此君子所以貴窮理也横渠龍女衣冠事
却是一時偶見未到若見得到横渠必不肯放過葢此
乃禮官職事使明道當之亦不放過也
論二程言性不同
荅孫叔和應時/
此段謂其氣象各有極至處
明道伊川論性疎宻固不同然其氣象亦各有極至處
[040-7a]
明道直是渾然天成伊川直是精神平實正似文王治
岐周公制禮之不同又似馬援論漢二祖也
論程子格物之説
荅吳伯豐必大/
此段謂程子葢合大小而言以明是理之無不
在
示喻程子格物之説誠若有未易致力者然其曰天地
之所以髙厚一物之所以然葢合其大小而言之以明
[040-7b]
是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其
所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之云者
豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉或人所引
易象之數又似太拘所謂明理亦曰明其所以然與其
所當為者而已
論程子得聖人之心
沈僴録
此段謂自孔子以後惟曽子子思孟子而已至
[040-8a]
程子為得聖人之心
自孔子以後得孔子之心者惟曽子子思孟子而已後
來非無能言之士如楊子雲法言模倣論語而仲淹中
説亦模倣論語言愈似而去道愈遠直至程子方略明
得四十五年為得聖人之心然一傳之門人則已皆失
其真矣云云/其終卒歸於擇善固執明善誠身博文約
禮而已只是要人自去理㑹
論淵源錄説
[040-8b]
荅吕東萊
此段謂伊川氣象與明道不同
明道言當與元豐大臣共政此事昨來已嘗論之然亦
有未盡今詳此事乃是聖賢之用義理之正非姑為權
譎茍以濟事於一時也葢伊川氣象自與明道不同而
其論變化人材亦有此意見外書胡/氏所記易傳暌之初爻亦
有不絶小人之説足見此事自是正理當然非權譎之
私也然亦須有明道如此廣大規模和平氣象而其誠
[040-9a]
心昭著足以感人然後有以盡其用耳常人之心既不
足以窺測此理又無此等力量自是信不及設有信者
又不免以權譎利害之心為之則其悖理而速禍也為
尤甚矣此今之君子所以不能無疑於明道之言也胡/氏
所記尹公亦疑之豈/所謂未可與權者耶
論編次程子遺書
荅王歛之
此段謂窮理居敬之功當交相為助
[040-9b]
承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於
此而騐之於日用思慮作為之間玩索操存無所偏廢
則窮理居敬之功交相為助而兩造其極矣玩物䘮志
之戒乃為多求聞而不切己者發遺書又有不可外面
只務泛觀物理正如遊騎無所歸之説亦為此耳至於
義理雖明而踐履不至者則亦多端或是知之未深或
是行之不力或是氣質之偏有難化處在彼誠為累徳
然在我觀之但當内自警省不使加乎其身而不可以
[040-10a]
此遽起輕視前軰之心且疑講學之無益也
程門髙弟類
論謝楊學力天資之異
荅汪尚書癸未六月九日/
此段論上蔡皆力行深造之所得龜山却是天
資粹美
謝楊二先生事頃見胡明仲家所記侯師聖之言有曰
明道先生謂謝子雖少魯直是誠篤理㑹事有不透其
[040-10b]
顙有泚其憤悱如此此語却與羅公所記暗合恐與所
謂玩物䘮志者有不相害葢世固有人聪明辯博而不
敏於聞道者矣惟其所趣不謬於道而志之不舍是以
卒有所聞必皆力行深造之所得所以光明卓越直指
本源姑以語録論語解之屬詳考即可知矣如語解中
論子路有聞一章可見其用力處也龜山却是天質粹
美得之平易觀其立言亦可見
論劉李游楊學力所到
[040-11a]
荅劉子澄
此段謂四公所見自有淺深故所就有純駁
劉李游楊四公所到固未敢輕議然如所論亦近之矣
但却不專於仕宦奪志而然葢劉李未嘗不仕游楊非
固狥俗自其所見有淺深故所就有純駁耳大抵學問
𦂳要是見處要得透徹然不自主敬致知上著功夫亦
無入頭處也
論上蔡學詩之説
[040-11b]
荅吕東萊
此段謂上蔡之説詩乃習志養氣之餘病
上蔡本説學詩者不得以章句横在胷中因有堯舜事
業横在胷中之説然則非為有其善之意矣竊疑此乃
習志養氣之餘病而遺書中上蔡所記亦多玩等説話
如玩物䘮/志之類此恐須更有合商量處不可草草看過也
再荅别紙
同上
[040-12a]
此段謂上蔡因明道之語矯枉過正
上蔡堯舜事業横在胷中之説若謂堯舜自將已做了
底事業横在胷中則世間無此等小器量底堯舜若説
學者則凡聖賢一言一行皆當潛心玩索要識得他底
藴自家分上一一要用豈可不存留在胷次耶明道玩
物䘮志之説葢是箴上蔡記誦博識而不理㑹道理之
病渠得此語遂一向掃蕩直要得胷中曠然無一毫所
有則可謂矯枉過其正矣觀其論曽㸃事遂及列子御
[040-12b]
風以為易做則可見也大抵明道所謂與學者語如扶
醉人真是如此來喻有懲創太過之説亦正謂此吾人
真不可不深自警察耳
論譙天授未得為伊川門人
荅汪尚書
此段謂以所著象學文字推之恐於程門亦未
純師者
譙天授亦黨事後門人某見胡劉二丈説親見譙公自
[040-13a]
言識伊川於涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已
下世矣問以伊川易學意似不以為然至考其他言行
又頗雜於佛老子之學者恐未得以門人稱也以此一
事及其所著象學文字推之則恐其於程門亦有未純
者不知其所謂卒業者果何事耶
論侯師正疎略之失
荅南軒
此段謂師正非但文字之疵
[040-13b]
侯子論語抄畢内上其間誤字顯然者已輙為正之矣
但其語時有不瑩豈其不長於文字而然耶抑别有以
也頃在豫章見阜卿所傳語録有尹和靖所稱伊川語
云侯師正議論只好隔壁聼詳味此言以騐此書竊謂
其學大抵明白勁正而無深潛縝宻沈浸醲郁之味故
於精微曲折之際不免疎略時有罅縫不得於言而求
諸心乃其所見所存有此氣象非但文字之疵也
説范公不為程門弟子之説
[040-14a]
荅吕伯恭
此段謂范公雖不純師程氏實尊仰取法
范公不為程門弟子下卷范公語中論之已詳此年譜
所載時鮮于所録之本文耳然不削去門人二字者范
公語中既引以為説則此不可削史固有變例也但來
喻引范公日記以為伊川所為范公未必盡知若率先
具素饌則應大與東坡忤何以能處程蘇之間而無違
言乎此則恐於事理皆未盡也葢范公所記正叔獨奏
[040-14b]
乞就寛涼處講讀而并及脩展邇英次第則固善之之
辭而非有譏貶之意也但伊川已奏而事方施行則自
不必更言而在范公之自處則亦或有不敢言者至於
國忌齋筵葷素所宜則以范公之賢於已之所行自當
顧義理之是非以為從違不當視同列之喜怒以為前
郤也使其果欲依違兩間曲全交好則具素饌既忤東
坡具肉食亦忤伊川若慮於彼而忽於此則亦非所以
兩全矣况范公之意未必如此而他書所記亦云范醇
[040-15a]
夫軰食素秦黄軰食肉則所記雖不同而范公之畏東
坡而每事狥從亦當時所共知矣故嘗竊言范公雖不
純師程氏而實尊仰取法焉其於東坡則但以鄉黨游
從之好素相親厚而立朝議論趨向畧同至於制行之
殊則逈然水火之不相入且觀其辨理伊川之奏則其
心豈盡以東坡為是哉但不能辨之於當時而發之於
數年之後此則剛强不足不免乎兩狥之私者而其所
重在此故卒不能勝其義理之公也大抵程蘇學行邪
[040-15b]
正不同勢不兩立故東坡之於伊川素懐憎疾雖無素
饌之隙亦不相容若於范公則交情既深而其氣象聲
勢不足畏者故雖有右袒之嫌而不以害其平生之驩
也
經濟文衡後集卷十五
欽定四庫全書
經濟文衡後集卷十五
宋 滕珙 撰
濓溪二程類
論濓溪黙契道體之妙
江州濓溪書院記
此段謂道未嘗亡惟托於人行於世故有絶續
明晦
[040-1b]
道之在天下者未嘗亡惟其托於人者或絶或續故其行
於世者有明有晦是皆天命之所為非人智力之所能
及也夫天髙地下而二氣五行紛綸錯糅升降往來於
其間其造化發育品物散殊莫不各有固然之理而其
最大者則仁義禮智信之端君臣父子昆弟夫婦朋友
之倫是已是其周流充塞無所虧間夫豈以古今為存
亡者哉然氣之運也則有淳漓判合之不齊人之禀也
則有清濁昏明之或異是以道之所以託於人而行於
[040-2a]
世者惟天所畀河圖出而八卦畫洛書呈而九疇叙而
孔子於斯文之興喪亦未嘗不推之於天聖人於此其
不我欺也審矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯
道之傳者歟不然何其絶之久而續之易晦之甚而明
之亟也葢自周衰孟軻氏沒而此道之傳不續更秦及
漢歴晉隋唐以至於我有宋藝祖受命五星集奎實開
文明之運然後氣之漓者醇判者合清明之禀得以全
付乎人而先生出焉不繇師承黙契道體建圖屬書根極
[040-2b]
要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫
天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢
貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復明於當世有志
之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者
嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此已下但叙事/更不復載
論濓溪程張之學
荅汪尚書
此段專論程張契悟之奥
[040-3a]
䝉諭及二程之於濓溪亦若横渠之於范文正耳先覺
相傳之袐非後學所能窺測誦其詩讀其書則周范之
造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟
風弄月以歸皆是當時口傳心受的當親切處後來二
先生舉似後學亦不將作第二義看然則行狀所謂反
求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至於入
處則自濓溪不可誣也若横渠之於文正則異於是葢
當時粗發其端耳受學乃先生自言此豈自誣者也大
[040-3b]
抵近世諸公知濓溪甚淺如吕氏童䝉訓記其嘗著通
書而曰用意高逺夫通書太極之説所以明天理之根
源究萬物之終始豈用意而為之又何髙下逺近之可
道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂記文論濓字偏
旁以為害道尤可駭歎而通書之後次序不倫載蒲宗
孟碣銘全文為害又甚以書曉之度未易入見謀於此
别為叙次而刋之恐却不難辨也春陵記文亦不可解
此道之衰未有甚於今日奈何奈何
[040-4a]
論周程邵氏之學
荅汪尚書
此段謂二程從濓溪遊而康節亦其推尊者
受學之語見於吕與叔所記二先生語中云昔受學於
周茂叔故據以為説從遊葢所尊敬而不為師弟子之
辭故范内翰之於二先生胡文定之於三君子某皆用
此字但二先生於康節誠似太重欲改為與又似太輕
不知别下何字為當程邵之學固不同然二先生所以
[040-4b]
推尊康節者至矣葢以其信道不惑不雜異端班於温
公横渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖
之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道之比
妄意其然抑康節之學抉摘窈微與佛老之言豈無一
二相似而卓然自信無所汚染此其所見必有端的處
比之温公欲䕶名教而不言者又有間矣
論明道是不違仁影子
荅范文叔
[040-5a]
此段謂為己切實工夫非空言等所能助
春風堂記久已奉諾安敢忘之但近覺孤危之迹為當
世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏
禍亦義理之當然也然亦覺得此等空言無益於實僅
同戲劇區區裝㸃是亦徒為玩物䘮志而已若論為己
切實功夫豈此等所能助而為仁由己亦何待他人之
助耶况明道先生氣象如此乃是不違仁影子今於影
外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣之
[040-5b]
之為實耶竊謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子夏
所謂愽學篤志切問近思夫子所謂克己復禮所謂忠
恕恭敬可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而實
加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字之
間而已也
論二程所處不同
荅劉子澄
此段謂明道伊川其道雖同造徳各異
[040-6a]
明道徳性寛大規模廣闊伊川氣質剛方文理宻察其
道雖同而造徳各異故明道嘗為條例司官不以為凂
而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶謂青苗可且
放過而伊川乃論西監一狀較計如此此可謂不同矣
然明道之放過乃孔子之獵較為兆而伊川之一一理
㑹乃孟子之不見諸侯也此亦何害其為同耶但明道
所處是大賢以上事學者未至而輕議之恐失所守伊
川所處雖髙然實中人皆可跂及學者只當以此為法
[040-6b]
則庶乎寡過矣然又當觀用之淺深事之大小裁酌其
宜難執一意此君子所以貴窮理也横渠龍女衣冠事
却是一時偶見未到若見得到横渠必不肯放過葢此
乃禮官職事使明道當之亦不放過也
論二程言性不同
荅孫叔和應時/
此段謂其氣象各有極至處
明道伊川論性疎宻固不同然其氣象亦各有極至處
[040-7a]
明道直是渾然天成伊川直是精神平實正似文王治
岐周公制禮之不同又似馬援論漢二祖也
論程子格物之説
荅吳伯豐必大/
此段謂程子葢合大小而言以明是理之無不
在
示喻程子格物之説誠若有未易致力者然其曰天地
之所以髙厚一物之所以然葢合其大小而言之以明
[040-7b]
是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其
所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之云者
豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉或人所引
易象之數又似太拘所謂明理亦曰明其所以然與其
所當為者而已
論程子得聖人之心
沈僴録
此段謂自孔子以後惟曽子子思孟子而已至
[040-8a]
程子為得聖人之心
自孔子以後得孔子之心者惟曽子子思孟子而已後
來非無能言之士如楊子雲法言模倣論語而仲淹中
説亦模倣論語言愈似而去道愈遠直至程子方略明
得四十五年為得聖人之心然一傳之門人則已皆失
其真矣云云/其終卒歸於擇善固執明善誠身博文約
禮而已只是要人自去理㑹
論淵源錄説
[040-8b]
荅吕東萊
此段謂伊川氣象與明道不同
明道言當與元豐大臣共政此事昨來已嘗論之然亦
有未盡今詳此事乃是聖賢之用義理之正非姑為權
譎茍以濟事於一時也葢伊川氣象自與明道不同而
其論變化人材亦有此意見外書胡/氏所記易傳暌之初爻亦
有不絶小人之説足見此事自是正理當然非權譎之
私也然亦須有明道如此廣大規模和平氣象而其誠
[040-9a]
心昭著足以感人然後有以盡其用耳常人之心既不
足以窺測此理又無此等力量自是信不及設有信者
又不免以權譎利害之心為之則其悖理而速禍也為
尤甚矣此今之君子所以不能無疑於明道之言也胡/氏
所記尹公亦疑之豈/所謂未可與權者耶
論編次程子遺書
荅王歛之
此段謂窮理居敬之功當交相為助
[040-9b]
承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於
此而騐之於日用思慮作為之間玩索操存無所偏廢
則窮理居敬之功交相為助而兩造其極矣玩物䘮志
之戒乃為多求聞而不切己者發遺書又有不可外面
只務泛觀物理正如遊騎無所歸之説亦為此耳至於
義理雖明而踐履不至者則亦多端或是知之未深或
是行之不力或是氣質之偏有難化處在彼誠為累徳
然在我觀之但當内自警省不使加乎其身而不可以
[040-10a]
此遽起輕視前軰之心且疑講學之無益也
程門髙弟類
論謝楊學力天資之異
荅汪尚書癸未六月九日/
此段論上蔡皆力行深造之所得龜山却是天
資粹美
謝楊二先生事頃見胡明仲家所記侯師聖之言有曰
明道先生謂謝子雖少魯直是誠篤理㑹事有不透其
[040-10b]
顙有泚其憤悱如此此語却與羅公所記暗合恐與所
謂玩物䘮志者有不相害葢世固有人聪明辯博而不
敏於聞道者矣惟其所趣不謬於道而志之不舍是以
卒有所聞必皆力行深造之所得所以光明卓越直指
本源姑以語録論語解之屬詳考即可知矣如語解中
論子路有聞一章可見其用力處也龜山却是天質粹
美得之平易觀其立言亦可見
論劉李游楊學力所到
[040-11a]
荅劉子澄
此段謂四公所見自有淺深故所就有純駁
劉李游楊四公所到固未敢輕議然如所論亦近之矣
但却不專於仕宦奪志而然葢劉李未嘗不仕游楊非
固狥俗自其所見有淺深故所就有純駁耳大抵學問
𦂳要是見處要得透徹然不自主敬致知上著功夫亦
無入頭處也
論上蔡學詩之説
[040-11b]
荅吕東萊
此段謂上蔡之説詩乃習志養氣之餘病
上蔡本説學詩者不得以章句横在胷中因有堯舜事
業横在胷中之説然則非為有其善之意矣竊疑此乃
習志養氣之餘病而遺書中上蔡所記亦多玩等説話
如玩物䘮/志之類此恐須更有合商量處不可草草看過也
再荅别紙
同上
[040-12a]
此段謂上蔡因明道之語矯枉過正
上蔡堯舜事業横在胷中之説若謂堯舜自將已做了
底事業横在胷中則世間無此等小器量底堯舜若説
學者則凡聖賢一言一行皆當潛心玩索要識得他底
藴自家分上一一要用豈可不存留在胷次耶明道玩
物䘮志之説葢是箴上蔡記誦博識而不理㑹道理之
病渠得此語遂一向掃蕩直要得胷中曠然無一毫所
有則可謂矯枉過其正矣觀其論曽㸃事遂及列子御
[040-12b]
風以為易做則可見也大抵明道所謂與學者語如扶
醉人真是如此來喻有懲創太過之説亦正謂此吾人
真不可不深自警察耳
論譙天授未得為伊川門人
荅汪尚書
此段謂以所著象學文字推之恐於程門亦未
純師者
譙天授亦黨事後門人某見胡劉二丈説親見譙公自
[040-13a]
言識伊川於涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已
下世矣問以伊川易學意似不以為然至考其他言行
又頗雜於佛老子之學者恐未得以門人稱也以此一
事及其所著象學文字推之則恐其於程門亦有未純
者不知其所謂卒業者果何事耶
論侯師正疎略之失
荅南軒
此段謂師正非但文字之疵
[040-13b]
侯子論語抄畢内上其間誤字顯然者已輙為正之矣
但其語時有不瑩豈其不長於文字而然耶抑别有以
也頃在豫章見阜卿所傳語録有尹和靖所稱伊川語
云侯師正議論只好隔壁聼詳味此言以騐此書竊謂
其學大抵明白勁正而無深潛縝宻沈浸醲郁之味故
於精微曲折之際不免疎略時有罅縫不得於言而求
諸心乃其所見所存有此氣象非但文字之疵也
説范公不為程門弟子之説
[040-14a]
荅吕伯恭
此段謂范公雖不純師程氏實尊仰取法
范公不為程門弟子下卷范公語中論之已詳此年譜
所載時鮮于所録之本文耳然不削去門人二字者范
公語中既引以為説則此不可削史固有變例也但來
喻引范公日記以為伊川所為范公未必盡知若率先
具素饌則應大與東坡忤何以能處程蘇之間而無違
言乎此則恐於事理皆未盡也葢范公所記正叔獨奏
[040-14b]
乞就寛涼處講讀而并及脩展邇英次第則固善之之
辭而非有譏貶之意也但伊川已奏而事方施行則自
不必更言而在范公之自處則亦或有不敢言者至於
國忌齋筵葷素所宜則以范公之賢於已之所行自當
顧義理之是非以為從違不當視同列之喜怒以為前
郤也使其果欲依違兩間曲全交好則具素饌既忤東
坡具肉食亦忤伊川若慮於彼而忽於此則亦非所以
兩全矣况范公之意未必如此而他書所記亦云范醇
[040-15a]
夫軰食素秦黄軰食肉則所記雖不同而范公之畏東
坡而每事狥從亦當時所共知矣故嘗竊言范公雖不
純師程氏而實尊仰取法焉其於東坡則但以鄉黨游
從之好素相親厚而立朝議論趨向畧同至於制行之
殊則逈然水火之不相入且觀其辨理伊川之奏則其
心豈盡以東坡為是哉但不能辨之於當時而發之於
數年之後此則剛强不足不免乎兩狥之私者而其所
重在此故卒不能勝其義理之公也大抵程蘇學行邪
[040-15b]
正不同勢不兩立故東坡之於伊川素懐憎疾雖無素
饌之隙亦不相容若於范公則交情既深而其氣象聲
勢不足畏者故雖有右袒之嫌而不以害其平生之驩
也
經濟文衡後集卷十五