[006-1a] 
欽定四庫全書
經濟文衡前集卷六
宋 滕珙 撰
隂陽類
論隂陽始生之氣
答袁侍郎
此段謂坤之上六乾之上九方是隂陽之生未
可為隂陽之限
[006-1b]
來喻謂坤之上六陽氣已生其位/在亥乾之上九隂氣已生
其位/在己以剥上九碩果不食十月為陽月之義推之則剥
卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽
氣生於其中矣但一日之内一畫之中方長得三十分
之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之
生耳夬之一隂為乾為遇義亦同此來喻雖有是説而/未詳密故為推之
如/此蓋論其始生之微固己可名於隂陽然便以此為隂
陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五
[006-2a]
方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截
自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復遇之
説理本不殊但數變之後方説得到此不可攙先輥説
亂了正意耳
論隂陽始終之位
答袁侍郎
此叚以十二卦論四時之氣孔子謂夏時為正
蓋取隂陽終始之義
[006-2b]
論十二卦則陽始於子而終於已隂始於午而終於亥
論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑
此二説者雖若小差而所爭不過一位蓋子位一陽雖
生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而温
厚之氣從此始生焉已位乾卦六陽雖極而温厚之氣
未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而
後温厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申
方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此
[006-3a]
蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為
正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其
隂陽始終之著明也按圖以推其説可見
論隂陽柔剛之義
答袁侍郎
此段專以東南温厚為仁西北嚴凝為義
來喻以東南之温厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒
義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛柔之别但
[006-3b]
於其後復有陽氣發於東方之説則固以仁為屬乎陽
而義之當屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而必欲以
仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎
陽剛之不可屬乎隂也於是強以温厚為柔嚴凝為剛
又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就
北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之而其所
以為説者卒皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽
西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子已具見
[006-4a]
其失矣
論隂陽剛柔仁義之位
答袁侍郎
此叚以陽剛温厚隂柔嚴凝為春夏秋冬之分
蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息
者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也
陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居
西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛
[006-4b]
柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位
豈不曉然而彼揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者
乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之
陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳
論隂陽道器之説
答楊子順
此段推明隂陽之理五事之主形上形下不同
謂一隂一陽之謂道已渉形器五性為形而下者恐皆
[006-5a]
未然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也
形而上者也五事固是形而下者然五常之主則理也
形而上者也試更思即可見矣
論隂陽動静之義
答何叔京
此段謂太極未發已發之理
未發之前太極之静而隂也已發之後太極之動而陽
也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義
[006-5b]
而敬行焉則何間斷之有哉
論隂陽相配之義
答袁侍郎
此叚論陽初陽盛隂初隂極四時五行五常之
理皆備
蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁
而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春
為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂
[006-6a]
之極為水為冬為知蓋仁之惻隠方自中出而禮之恭
敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則
已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹
於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明
白非區區今日之臆説也五行之中四者既各有所屬
而土居中宫為四行之地四時之主在人則為信為真
實之義而為四徳之地衆善之主也五聲五色五臭五/味五藏五蟲其分
倣/此蓋天人一物内外一理流通貫徹初無間隔若不見
[006-6b]
得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人
之形貎而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比
前數段尤為要𦂳非但小小節目而已也
乾坤類
論乾知大始之義
答王子合
此叚專述伊川先生之言以明知字之旨
乾知大始説者多為主宰之論似若微妙而反粗淺蓋
[006-7a]
若如此則乾與大始各是一物而以此一物管彼一物如
今言某官知某州事也故伊川先生只以當字釋之則
其言雖若淺近却無二物之嫌意自渾全也
論乾随時變易之義
答方伯謨
此段取乾卦之爻以明變易從道之㫖
随時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中
今且以乾卦潜見飛躍觀之其流行而至此者易也其
[006-7b]
定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理
則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不
相似也又云人随時變易為何為從道也此皆可以見
其意矣易中無一卦一爻不具此理所以㳂流而可以
求其源也
論乾卦六爻之義
答萬正淳
此叚以横渠之説非是
[006-8a]
横渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是
各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖
賢地位説道理也故乾六爻自天子以至庶人自聖人
以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健
之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下
又有似聖人之進退故文言因潜見躍飛自然之文而
以聖人之迹各明其義位有髙下而徳無淺深也然其
本意亦甚分明未嘗過為深巧如横渠之説也且如初
[006-8b]
九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之
心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪
存誠之迹又從而化之也九三則雖渉危地而但進徳
修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知
循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不
仰觀之也上則過極而亢不能無悔也若以徳言則愈
進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔耶今横
渠專以聖人為説已失本經之指又逐爻為漸進之意
[006-9a]
又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九
二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失
而其取義前後相妨因謬益訛而轉不得其所矣大抵
近世説經者多不虚心以求經之本意而務極意以求
之本文之外幸而𣺌茫疑似之間略有縫罅如可鈎索
略有形影如可執縛則遂極筆模寫以附於經而謂經
之為説本如是也其亦誤矣乾乾夕惕自是君子之常
事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修
[006-9b]
為先後之漸只是見徳業内外之别蓋心則致誠以進
徳身則修辭以居業進徳者日新居業者無倦與周公
繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而
行自無固必耳亦不為信孚於人而後可躍也不知髙
見如何
論乾坤徤順之理
答萬正淳
此段謂易當自有所得
[006-10a]
乾有兩乾是兩天也昨日行矣今日又行其實一天耳
而行健不已此所謂天行健地平則不見其順必其髙
下層層地去此所以見地勢之坤順看易傳若自無所
得縱看數家反被疑惑如伊川先生敎人看易只須看
王弼注胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙
解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不
明格物致知正心誠意不可着些纖毫私意在其中
論乾坤純而不雜之義
[006-10b]
答趙倉善譽/
此叚謂乾坤純而不雜者聖人所以形容天地
之徳
乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之徳而為六
十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形
容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔
順之全徳以明聖人體道之妙學者入徳之方者亦云
備矣未嘗以其備而少貶之也至於諸爻雖或不免於
[006-11a]
有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其剛而
健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰
以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之
柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以
為當戒意若有所未足於乾坤而藐小之者是不亦喜
髙妙而略細微之過乎至於用九用六乃為戒其剛柔
之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒
如歐陽子之云者非聖人創意立説而强為之也
[006-11b]
經濟文衡前集卷六
欽定四庫全書
經濟文衡前集卷六
宋 滕珙 撰
隂陽類
論隂陽始生之氣
答袁侍郎
此段謂坤之上六乾之上九方是隂陽之生未
可為隂陽之限
[006-1b]
來喻謂坤之上六陽氣已生其位/在亥乾之上九隂氣已生
其位/在己以剥上九碩果不食十月為陽月之義推之則剥
卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽
氣生於其中矣但一日之内一畫之中方長得三十分
之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之
生耳夬之一隂為乾為遇義亦同此來喻雖有是説而/未詳密故為推之
如/此蓋論其始生之微固己可名於隂陽然便以此為隂
陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五
[006-2a]
方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截
自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復遇之
説理本不殊但數變之後方説得到此不可攙先輥説
亂了正意耳
論隂陽始終之位
答袁侍郎
此叚以十二卦論四時之氣孔子謂夏時為正
蓋取隂陽終始之義
[006-2b]
論十二卦則陽始於子而終於已隂始於午而終於亥
論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑
此二説者雖若小差而所爭不過一位蓋子位一陽雖
生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而温
厚之氣從此始生焉已位乾卦六陽雖極而温厚之氣
未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而
後温厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申
方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此
[006-3a]
蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為
正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其
隂陽始終之著明也按圖以推其説可見
論隂陽柔剛之義
答袁侍郎
此段專以東南温厚為仁西北嚴凝為義
來喻以東南之温厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒
義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛柔之别但
[006-3b]
於其後復有陽氣發於東方之説則固以仁為屬乎陽
而義之當屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而必欲以
仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎
陽剛之不可屬乎隂也於是強以温厚為柔嚴凝為剛
又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就
北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之而其所
以為説者卒皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽
西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子已具見
[006-4a]
其失矣
論隂陽剛柔仁義之位
答袁侍郎
此叚以陽剛温厚隂柔嚴凝為春夏秋冬之分
蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息
者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也
陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居
西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛
[006-4b]
柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位
豈不曉然而彼揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者
乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之
陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳
論隂陽道器之説
答楊子順
此段推明隂陽之理五事之主形上形下不同
謂一隂一陽之謂道已渉形器五性為形而下者恐皆
[006-5a]
未然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也
形而上者也五事固是形而下者然五常之主則理也
形而上者也試更思即可見矣
論隂陽動静之義
答何叔京
此段謂太極未發已發之理
未發之前太極之静而隂也已發之後太極之動而陽
也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義
[006-5b]
而敬行焉則何間斷之有哉
論隂陽相配之義
答袁侍郎
此叚論陽初陽盛隂初隂極四時五行五常之
理皆備
蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁
而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春
為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂
[006-6a]
之極為水為冬為知蓋仁之惻隠方自中出而禮之恭
敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則
已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹
於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明
白非區區今日之臆説也五行之中四者既各有所屬
而土居中宫為四行之地四時之主在人則為信為真
實之義而為四徳之地衆善之主也五聲五色五臭五/味五藏五蟲其分
倣/此蓋天人一物内外一理流通貫徹初無間隔若不見
[006-6b]
得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人
之形貎而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比
前數段尤為要𦂳非但小小節目而已也
乾坤類
論乾知大始之義
答王子合
此叚專述伊川先生之言以明知字之旨
乾知大始説者多為主宰之論似若微妙而反粗淺蓋
[006-7a]
若如此則乾與大始各是一物而以此一物管彼一物如
今言某官知某州事也故伊川先生只以當字釋之則
其言雖若淺近却無二物之嫌意自渾全也
論乾随時變易之義
答方伯謨
此段取乾卦之爻以明變易從道之㫖
随時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中
今且以乾卦潜見飛躍觀之其流行而至此者易也其
[006-7b]
定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理
則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不
相似也又云人随時變易為何為從道也此皆可以見
其意矣易中無一卦一爻不具此理所以㳂流而可以
求其源也
論乾卦六爻之義
答萬正淳
此叚以横渠之説非是
[006-8a]
横渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是
各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖
賢地位説道理也故乾六爻自天子以至庶人自聖人
以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健
之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下
又有似聖人之進退故文言因潜見躍飛自然之文而
以聖人之迹各明其義位有髙下而徳無淺深也然其
本意亦甚分明未嘗過為深巧如横渠之説也且如初
[006-8b]
九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之
心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪
存誠之迹又從而化之也九三則雖渉危地而但進徳
修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知
循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不
仰觀之也上則過極而亢不能無悔也若以徳言則愈
進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔耶今横
渠專以聖人為説已失本經之指又逐爻為漸進之意
[006-9a]
又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九
二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失
而其取義前後相妨因謬益訛而轉不得其所矣大抵
近世説經者多不虚心以求經之本意而務極意以求
之本文之外幸而𣺌茫疑似之間略有縫罅如可鈎索
略有形影如可執縛則遂極筆模寫以附於經而謂經
之為説本如是也其亦誤矣乾乾夕惕自是君子之常
事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修
[006-9b]
為先後之漸只是見徳業内外之别蓋心則致誠以進
徳身則修辭以居業進徳者日新居業者無倦與周公
繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而
行自無固必耳亦不為信孚於人而後可躍也不知髙
見如何
論乾坤徤順之理
答萬正淳
此段謂易當自有所得
[006-10a]
乾有兩乾是兩天也昨日行矣今日又行其實一天耳
而行健不已此所謂天行健地平則不見其順必其髙
下層層地去此所以見地勢之坤順看易傳若自無所
得縱看數家反被疑惑如伊川先生敎人看易只須看
王弼注胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙
解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不
明格物致知正心誠意不可着些纖毫私意在其中
論乾坤純而不雜之義
[006-10b]
答趙倉善譽/
此叚謂乾坤純而不雜者聖人所以形容天地
之徳
乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之徳而為六
十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形
容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔
順之全徳以明聖人體道之妙學者入徳之方者亦云
備矣未嘗以其備而少貶之也至於諸爻雖或不免於
[006-11a]
有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其剛而
健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰
以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之
柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以
為當戒意若有所未足於乾坤而藐小之者是不亦喜
髙妙而略細微之過乎至於用九用六乃為戒其剛柔
之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒
如歐陽子之云者非聖人創意立説而强為之也
[006-11b]
經濟文衡前集卷六