[001-1a] 
欽定四庫全書
周易像象述卷一
明 吳桂森 撰
乾元亨利貞乾者健也陽之性也元大也/亨通也利宜也貞正而固也
易有太極極一而已一而兩兩而四而八而六十四
要知六十四不岀乎八也八不出兩也兩不出一也
以其畫而竒也象一謂之乾畫而耦也象兩謂之坤
其實竒耦无二畫乾坤無兩體耦者竒之分乾者坤
[001-1b]
之主也故曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤闔闢兩也而
戸惟一知此則知乾之為乾非專指六畫純陽象其為
乾凡爻中一百九十二陽皆乾也豈惟陽爻為乾凡三
百八十四爻皆乾也全易所言无非乾之變化也明乎此
義然後可以觀乾卦 易无始何從説起從動而陽處
説起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利貞四德
不可見其生物處可見觀一物可/以知天地所以㸔四德須就物
上㸔方得分曉凡物何由生有个始其生者這是乾
[001-2a]
之元一生自㑹長育成就此所謂亨然生一物自有
一物之宜如宜動宜静宜陽宜隂有宜便有用此所
謂利自有生後到底完完全全不失這生理此所謂
貞其亨也利也貞也自一有生時已完足此理所以
元為大始然畢竟到得貞方纔利者利亨者亨則元
為圓滿所以貞為終其始周子曰元亨誠之通利貞
誠之復一部易皆為利貞二字而説卦皆有/利貞字論四德
大而亘宇宙小而一事物无不該貫非言説可盡如
[001-2b]
諸儒一向相沿配春夏秋冬㸔頗為易明然只説得
流行之四德還要㸔其全體就四時言之合春夏秋
冬總一元氣也其循環流行不已者亨也春生夏長
秋歛冬成利也時春時夏時秋時冬不失其正則貞
也其有元則有亨天道之自然惟夫元亨同而利未
必利貞未必貞則因終之不同而始之同者亦失本
然矣即如四時之序豈非天運自然而儘有春行秋
令冬夏反常者則元亨而不利貞之故也聖人於此
[001-3a]
處㸔得非有體乾者以克盡其道不能貞得乾元此
易所以作而獨歸其責于人中庸曰誠者天之道言
元亨也誠之者人之道言利貞也四德易之入門須
認得真切味下文彖傳與文言其義自見觀繫辭雷/動章六子
藏于坤皆乾以君之也又觀乾父章有父然後有母/然後生男女則元字之義明矣觀出震齊巽章八卦
流行無息則亨字之義明矣觀神妙萬物章八卦各/妙萬物則利字之義明矣觀天地定位章八卦相錯
至紛雜也而一定之體/不改則貞字之義明矣
初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人剛健中正澤/及於物物所
[001-3b]
利/見九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵
无咎淵者上空下洞/深昧不測之所九五飛龍在天利見大人上九亢
龍有悔亢者過于上而/不能下之意也
爻也者效天下之動者也乾六爻取象於龍者震為
龍象乾之動也天有雲雨非龍不施行聖人有雲雨
非動不見六爻各一其時各一其動故六龍各有其
變化各有其雲雨不以潛而為无不以飛而後有六
様一般是聖人神功妙用當其潛則潛勿用便是潛
[001-4a]
龍之神通見龍則已出於潛而見於世矣聖人之不
在高位而德足以用世者也見龍之雲雨滴滴㸃㸃
可以生養一世利濟民生故曰在田田斯民待以生
者也見龍聖人出世天下都曉得有中正之德可法
可則所以利見大人謂九二大人天下所利見也九
三言君子就人身上説龍德凡物屬陽者晝動夜息
屬隂者夜動晝息惟龍德剛健晝夜无息君子終日
乾乾又夕惕若方是真龍德又何咎若字可味无惕
[001-4b]
而无乎不惕也到四在外卦已是出而為世用了謂
之躍躍字正對潛字此時謂之潛已非可潛謂之飛
尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境須要
先立於空虚不測之地惟淵者既空又洞静深之極
可飛可潛不得而囿故躍必於淵聖人用世不有个
淵深不測之所為藏身之密者如何得進退上下惟
其變化而无礙所以説惟天下至誠淵淵其淵有淵
淵方有時出此龍之躍必在淵也在淵之意要深玩
[001-5a]
九五則飛矣飛龍雲雨能使物物普被天之所覆无
有不利聖人在位直使盡天下人各得其所无不覆
幬於聖人之天此之謂在天也舉天下在聖人之天
則舉天下利見此大人矣在田在淵在天三在字重
㸔至於上則龍而亢矣以龍德言何至有亢其亢者
時為之也時值其亢愆隂愆陽/皆謂之亢龍不能違聖人值其
亢聖人亦不能違所以不免有悔然雖悔也惟聖人
善憂其悔憂悔吝者/存乎介故時雖亢也惟聖人不窮於亢
[001-5b]
至於亢而不害其為龍然後見變化之神而聖人功
用為極妙故以此為乾道之終總而觀之位雖六様
然在上位者以飛龍為極則在下位者以見龍為極
則有一聖人在下可以使人皆識所趨向開得天下
之眼此利見二之大人也有一聖人在上可以使人
皆得所依歸滿得天下之望此利見五之大人也乾
始利天下无利於此矣本義中五利見二二利/見五是餘意不必泥凡易
中所言利皆如此非為一身一己言利
[001-6a]
用九見羣龍无首吉百九十二陽爻之通例/也剛而能柔吉之道也
六龍分明有六様變化雖然是六様變化都只是一
様龍其潛見惕躍飛亢時至則然惟其所用可以一
身備六様變化亦可以一身各成一變化總定不得
何者可用何者不可用故曰用九見羣龍无首首者
定一尊之謂若有首見便是主於一主于一則是一
龍之用非羣龍之用也而龍非變化之龍矣惟見羣
龍則可潛可見可愓可躍可飛可亢臚列條分惟吾
[001-6b]
所用惟見无首則隱見一機出處一時渾无轍跡皆
成妙用自古大聖或君或相或師或用世或出世總
非先有定局此所謂化裁之變推行之通也故繫之
曰吉總六龍皆无首見則吉也用九用剛也剛戒為
天下先故要去首見无首便剛不以剛用成變化之
門矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天釋元義也元大也始/也乾元天德之大始
故萬物之生皆資之以為始也又為四/德之首而貫乎天德之終始故曰統天雲行雨施品物
[001-7a]
流形釋乾之/亨也大明終始六位時成時乘六龍以御天始/即
元也終謂貞也不終則无/始不貞則无以為元也乾道變化各正性命保合太
和乃利貞釋利貞之義也各正者得于有/生之初保合者全于已生之後首出庶物萬
國咸寧蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂/利則向于實也貞則實之成也實之既成則其
根蒂脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包
四德而/統天也
乾元一彖聖人把三才一源處從頭説出識乾元方
知人與天地是一个何為乾元即本彖性命二字也
[001-7b]
乾元非是萬物未生前先有一个元以資其生也試
㸔有生以來形形色色何止萬萬其生萬萬其情物
物各具一性命而性命何曽有兩様是知萬者皆從
一而出也一者元也即以易理觀理只一个理有一
便生兩生四生八八又生六十四生三百八十四以
至萬有一千五百二十何者不統於一則一其起頭
也統宗也全體也故贊曰大哉乾元而謂之萬物資
始細㸔來天壤間雖一蠕一動一草一木遡其由來
[001-8a]
必有自始何者不從乾道一始中造端无乾元則性
命根宗何自來所以曰資始資有二義以其出有源
則資本也以其出无窮則資藉也如此説來天還是
一物必竟屬陽屬氣/就有物可名少不得資始於乾元故曰乃統
天統天則無不統可知矣乾之始是性命之自始所
謂元也人試自思形氣本於天地何為吾之統天者
則乾元睹矣物雖同一資始然萬萬其生者萬萬其
理一物一則如品之有定者然只㸔天壤間變變化
[001-8b]
化一様一様流行出來流者如水之從源流出形者
如物之自内形外形只是現出來未到成形/也禮風霆流形正此二字這孰流
形之乾之施行也故云雲行雨施品物流形言雲雨
者物之變化不外二氣絪緼感而為雲和而為雨皆
乾之所為也生意所動即/謂之雲雨這个流形皆乾元自然之
呈現性命之自流形所為亨也此以上彖明元亨兩
字乾所以始萬物者如此然既有始須要終其始如
何得終其始大明方得終其始何為大明即本彖各
[001-9a]
正二字也既是品物流形則各一其品便各一其性
情所謂一本而萬殊也然萬殊中物物具一乾元必
乾元如此以始之還得如此以終之不但一物有終
必物物各能有終方得言大明人試細㸔即含靈一
物莫不有个自條自理的知覺无情木石也有个不
移不易的物性剛柔異質/五氣異用有始來何嘗不分明後來
豈能盡完其始即人自體騐天明一竅何嘗不從頭
烱烱只是後來豈能到底如初所以大明方謂之終
[001-9b]
始明不明之介正是利貞不利貞𦂳關聖人一口道
破蓋只説个始萬物同源有何分别説到終其始則
一本者萬殊直到萬殊者同歸一本方是完成如此
則天地不得尸其功而唯體乾聖人有全能矣下正
言其事也 如何方得大明只為這乾道一流形出
來便有三便有兩三者三才之道也有一物必有上/中下三等有一
事必有始/中終三候兩者體用之道也内外上下/動静本末兼三才而兩
之所以等其大約有六様位當其位行其事便有六
[001-10a]
様時這是天然品則故曰六位時成有一個位自有
一個當動道理此動乾動也龍也雲行雨施者也因
其時乘其位此之謂時乘六龍六龍乘則純是天道
周流把一個天隨我運動團團旋轉故曰御天車之
運行御者司之天之運行惟我司之是以我御天也
御得天何所不利皆性命之美利所謂利也六位就
是乾道六様變化時乘六龍則豈惟六様直有千變
萬化皆是乾道矣如此纔是開物成務己性盡人性
[001-10b]
盡物性盡各正性命也却不完完全全一個乾元本
體太和元氣方纔保合而無歉所謂貞也太和字狀/性命妙處
此段彖明了利貞二字元與亨是一事故只提一元
字利貞是一事故總結曰乃利貞惟四德完全纔是乾
德叫得首出庻物纔有了首成始成終萬國咸寧矣
説到首出天地无權惟人自為之出故御天人御之
也統天亦人統之也人豈徒與天地竝而為三合天道
地道方為人道耳論凡與聖資始處是同流形處是同
[001-11a]
其不同是大明處不同也明之本來亦何嘗不同所
以明其明者人事則大不同只為有生以來把這天
明一日抺殺一日所以永无首出之期若得大明中
天則乾道變化一齊凑手是以後天圖推離明居乾
位明便是人之天也所以統天者在此四聖作易无
非要提出人這㸃乾知故曰乾以易知非此明无性
命亦无學大學首明明德易上下經終離卦終事始
事只此一事而已 體用皆乾大明終始也
[001-11b]
統天御天一篇中兩大關鍵統得天人原是三才統
體之人御得天人方是兼體天地之人乾道變化都
是太和元氣流行宇宙間一物失和如何貞得乾元
故保合太和乃利貞保无失也合无虧也
乾彖該一部全易乾元曰統天便是八物兼舉動静
相生隂陽來徃便是雲行雨施成象成爻雷風水火
山澤一一發現是為品物流形西北一下大明中天
萬物相見是為大明終始震為龍變化之始自出震
[001-12a]
而成艮是為乘龍御天一卦六様變化八卦六十四
變化以至每卦六十四變是乾道變化總完得一个
乾元是為保合太和乾為首乾字到手便是首出庶物
象曰天行健君子以自强不息
象首像也要人去像這象乾為天只㸔天行健這乾
德便分明可見所以天為乾象人若一息不行健如
何像得天象故君子以自强不息以字全是自家著
力自强不息君子之乾德也便成天象六十四皆要
[001-12b]
成象自字要認 一日不自强天行息於一日一時
不自强天行息於一時終身不自强其人雖存天道
已息矣故君子時習
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也造猶/作也
亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也陽剛不可/為物先
初曰陽在下也人知陽升而在上發生萬物其功用
大不知斂而在下原有生生功用天地生機不有蟄
[001-13a]
藏如何得有發育龍德時潛正是在下功用其位然
也在下與在田在淵在天同一分量二為見龍雖未
居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰
反復道即復卦之復剛反之反蓋天行所以不息只
為有徃有復自春而冬/冬則復春若徃而不反如何得復要復必
須反人所難是一反不反无復便都有間斷工夫且
不克終日何况終夜都是有累心體君子朝乾乾又
夕惕是時時反則乾體時時復此之謂天行健有反
[001-13b]
有復方得貞下起元至日有復所以年年不息朝夕
有復所以日日不息九三下乾之終所以要在此際
反而復躍龍曰進者德業俱在此時進故進則无咎
飛龍德位時兼至天地民物皆在天德造就中上可
以造天下可以造地有聖人天地自/成一開闢氣象中可以造人謂
之大人造上九時位巳極極則盈聖人德業亦居其
盈惟知盈不可久所以有悔悔則天地盈虚與時消
息者必有道存焉而所謂窮則變變則通者聖人之妙
[001-14a]
用於此出矣
六龍之用皆天德也缺一龍之變化非天德執一龍
之用亦非天德惟天德不可為首故用九當以无首
為見也有首則定于一非天德矣
程子以六龍擬帝舜帝真時乘六龍者也然六龍有
分而各一時者有六龍竝用於一時者惟唐虞時六龍
竝出巢許之隱潛龍也臯䕫稷契或見或惕也舜飛
則堯亢而禹躍禹飛則舜亢而益躍此純乾極盛之
[001-14b]
世也方成太和若六龍各以時出如泰伯能潛文王
孔子能見能惕湯武能躍能飛伊尹於太甲周公於
成王能亢以一龍御天下者也要知聖人其一各用
時未有不備六龍之德者學聖人者勿問用且問德
洗心退藏能潛乎形著動變能見乎戒謹恐懼能惕
乎溥愽淵泉有淵乎中和位育能飛乎窮則變變則
通能亢乎不然能大能小能有能无龍之變化則然
而人猶未能也如龍德何
[001-15a]
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也幹木之身而枝葉/所依以立者也君子體仁足以長人
嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行
此四德者故曰乾元亨利貞非君子之至/健无以行此
首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地萬物為一
體仁是乾元真面目禮義事皆仁也蓋乾元資始是
萬理統宗豈不是萬善一个頭所謂善之長也君長
之長惟其萬善之始元一出頭衆美自然㑹合來所
[001-15b]
謂亨者嘉之㑹也相耦曰嘉只㸔二而四而八而六
十四那一件不是至美之德都向乾元中流出豈不
亨然這㑹合來的嘉美那一件不是利物的物物有
則物物各得其宜何等利就其各得所宜言之義之
分辨甚析然總合於天理之自然何等和所謂利者
義之和也然這嘉之㑹義之和不是空虚但有理實
實有其事必事事得正都合乾元則叫做貞所謂貞者
事之幹也幹是木之本元是萬事之本不貞得元如木有枝
[001-16a]
葉无本幹所以貞方是立了幹也
四德總是一元所以乾元君子只有一个體仁仁便
是生生之理萬善源頭體仁者直以天地民物為一
體如此君子一身便是天地民物命脉豈不足以長
人體得仁流形出來都是嘉㑹三千三百枝分脉貫
自然脗合豈不足以合禮時而措之都合天理宜人
情物物各當无非精義妙用豈不足以和義這等君
子之行事件件得正仁體完固所云保合太和此也
[001-16b]
豈不足以幹事這叫做乾道行此四德故也然雖云
四德其實禮義不在仁之外所謂事則无非體仁之
事也故本文先提體仁二字在前禮義事三字/皆放在下面然後
曰合禮仁合之曰和義仁和之曰幹事仁是幹也四
德原是一其下語一一分明或以貞属智或/以属信皆不妥
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世
不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違
之確乎其不可㧞潛龍也龍德聖人之德也乾卦六爻皆/以聖人明之有隱顯而無淺深
[001-17a]
也/
潛龍不易乎世不以宇宙之大易其一己也這已破
了世局故能遯世而无悶不成乎名獨知獨信一㸃
光輝不露也這已斷了名根故能不見是而无悶樂
則行之心之所樂則行從吾所好是也憂則違之苟
非心之所適則違而去之危不入亂不居非禮不進
是也其行其違全在心上㸔以樂行為出憂違為藏/者固非又説憂如禹稷之憂樂如顔子之樂亦
未/融其必行必違則確乎一定而不可㧞所以不可㧞
[001-17b]
有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自
已可知故无悶不㧞正是潛的時中管寧曰潛龍/以勿用為憂泰
伯三以天下讓不易乎世也民无得而稱不成乎名
也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也正中不潛而/未躍之時也
見龍曰正中天下只有庸德是正中若不庸則不正
[001-18a]
不中便都是邪閑了邪就是誠存得誠自然无邪无
兩層工夫總只是一个中庸如此言行皆可為世所
法則故足以善世擬言行即所以成變化故德博而
化夫維皇建極不過得中所以龍德在中是為君德
乾以君之人皆有君德猶言德之君也不必君天下
而後為君本義以不潛未躍言中極妙惟可/潛可躍而非潛非躍乃見時中潛龍遯
世見龍善世君子所性隨處充滿无少欠缺遯世減
不得毫釐如何悶善世加不得毫釐如何伐
[001-18b]
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上
位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无
咎矣雖有忠信之心然非修/辭立誠則无以居之
九三説進修工夫至精至細忠信者一念不欺是誠
意工夫透得欺慊關自然上達不已故進德以之修
辭立誠者言為心聲言滲漏即是心滲漏辭上立誠
[001-19a]
是誠立于心也此正修工夫故居業以之業曰修又
曰居如治屋者修而後居之也知至知終是致知工
夫何謂知至是德之至處至之是到了至處大學之
止至善也何謂知終是德之全體終之是完了全體
大學之一止衆止也如止仁/止孝等譬之射至之是正中紅
心終之則百發百中知至至之則心體得止定静安
慮中豈不能先幾而照故可與幾幾者動之微吉之
先見者也知終終之則心體緝熙感而遂通豈不能時
[001-19b]
措之皆宜故可與存義義曰存者道義之門出於成
性存存惟能存所以能應也可與幾則静而含動存
義則動而常静動静一致无非乾惕流行則在上在
下而不驕不憂德所以日進業所以日富也故无咎
内卦體也屬德屬知至屬下位外卦用也屬業屬知/終屬上位然内外總一體故德業等亦无兩事也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離去/聲羣也君子進德修業欲及時也故
无咎内卦以德學言外卦以時位言進德修/業九三備矣此則欲其及時而進也
[001-20a]
躍龍无定位无專主故曰无常曰无恒上下有正位
无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可亂无
恒便似離了羣類即羣/龍不知君子豈是无常无恒蓋
時不可常不可恒惟從時耳力在一及字
乾内三爻説聖人心體一言以蔽之曰因時而惕外
三爻説聖人作用一言以蔽之曰欲及時
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
[001-20b]
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也作起/也
飛龍通天地萬物為一身能覆物能載物能成物故
聲應氣求極感召之神謂之在天不獨聖人在天舉
一世人物俱登天何也物莫不有天皆與聖人同天
但聖人未作有天不開雖有目而不覩故不相應求
不從不親聖人一作則普天同朗萬物在其間者同
耀光天便是另開一个世界各得其天故百世之下
聞者興起而况親炙之者乎此萬物覩也
[001-21a]
聖人與我同類故覩聖人天德者親於上如賢賢/親親覩
聖人地德者親於下樂樂/利利各從其類親上者萬物育
於上親下者萬物育於下此之謂利見
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
賢人在下位而无輔者以地則亢而過髙以時則亢
而極盈在下位者雖有同心同德之賢不得分其猷
任其責共其事故謂之无輔言不可得而輔此時聖
[001-21b]
人如之何憂悔吝者存乎介正不正之介不可爽針
芒惟聖人極深研幾知若何以善其動而不失正是
以動而有悔也動而悔是到底一團乾惕之心
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
此叚言六位之時不同以發明勿用在田等字之義
陽本上行潛龍一下如天道之下濟非龍德如何能
[001-22a]
下其下處正是當勿用而勿用也見龍曰時舍舍者
安而居之人要出而有為須先有个安身之處庸德
庸言正是只做自家本等因時安止此所以為在田
也君子進修實實有事君子乾德真要見諸行事所
以朝乾夕惕所行何事潛有潛的事見有見的事非
无事而空為此兢惕也四則出而躍矣曰自試何以自
試試其可飛不可飛也這須立於進退兩虚之境所
以必在淵也飛曰上治居上位而司治世之事畢竟
[001-22b]
有所以上治者非在天不足以當也上九曰窮乃時
之窮這是天災非人所得免所以聖人不能不悔也
時雖六様六様是乾道自然變化惟乾元用九隨時
而用則物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾
元二字者六様時用不同无非一元生氣流行也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革離下而上/變革之時飛龍在天乃位
乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
[001-23a]
此叚言聖人乘時妙用以發明利見无咎等字之義
陽氣有收斂然後有發育潛正是收斂深固處神龍
一潛莫測其所在聖人一潛亦莫測其所在一毫聲
臭不露故不繫无咎利見莫得而見也見龍出世以
先知覺後知舉一世而光輝之本義雖不在上位/然天下已被其化天
下成文明之世詩曰為龍為光是也所以天下利見
與時偕行者時行物生天行不已君子乾乾正與時
俱不已又何咎乾道乃革者乾道時時變革君子進
[001-23b]
德修業變易從時唯恐不及則隨時有革皆乾道自
然又何咎九五雲龍風虎聖作物覩這豈是人能全
是天德惟天德可以陶冶一世有飛龍聖人纔證了
天德分量這叫做登了天德之位曰位乎天德比人
君天位更超一層故有位天德而又居天位者堯舜
也然於此德不加些子有位天德而不居天位者仲
尼也其於此德不減些子然為天下利見之大人則
一也上九所處者是絶頂一條路亢龍所行亦是絶
[001-24a]
頂一路事時之既極聖人不得不與之偕極所以悔
也亢龍之德非不與飛龍同只是世所不恒見亦不
宜見故不繫利見无咎等辭
這六件時潛時明時行時革時位時極都是自然天
則惟先无首見天則一一隨時可見乾元用九惟其不
主一見所以天則時時見曰乃見天則
乾元用九曰天下治潛龍勿用何以治得天下觀荆
蠻一逃而詩頌之曰載篤之慶載錫之光則八百周
[001-24b]
基泰伯所開也潛龍之雲雨覩矣又曰乃見天則亢
龍有悔何以見其天則觀東山一避而詩咏之曰狼
䟦其胡載㚄其尾則破斧之征災悔何如然周公不
能自已也亢龍之天則覩矣
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也旁通猶/言曲盡
[001-25a]
易所以順性命大哉乾元一彖明性命也然謂之曰
各正性命則有性命而失正者矣天下豈有不正之
性命皆因不知性中之情都在用情處錯了故此條
專發性情二字以明利貞之義蓋人必有始然後好
説有終然必有終然後方得有始乾元始也始而必
亨者也謂之曰始而亨可見離了元始更无處尋有
終之道然則何以有終只利貞便是有終何為利貞
只這个乾始之性情便極利貞故曰利貞者性情也
[001-25b]
蓋惟元初來性情本是利貞然必得其利貞則情方
是性情故利貞者乾始之性情也不利不貞非乾始
之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利
盡天下而不可名言蓋乾始善之元也仁也嘉于此
㑹義于此和事于此幹豈不是至美之利利豈不大
矣哉只㸔二五兩爻利見大/人其利天下何可勝言然則如何様情方得為
性情只㸔乾之剛健中正純粹精便曉得性情至剛
是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又
[001-26a]
不雜而極純與粹其純粹者又微妙而至精這是人
有始來自具之乾德發而為情天成之妙用此所謂
性情其用處時位不同故有六爻發揮之如不㧞也
存誠也忠信也進修也不失正也无非曲暢旁通此
情使同歸於利貞焉情通則俱是美利利天下施而
雨行而雲人人正性命保太和天下所以平也蓋情
而性則好惡皆得平而天下之情无不平矣此之謂
終始此之謂利貞
[001-26b]
人生而静天之性也性命也感于物而動性之欲也
性情也中庸喜怒哀樂情也未發性也發而中節性
情也人能性其情則天地清寧四時順序民无夭札物
无疵癘美利孰加焉情而不性程伊川云性/其情情其性則侵薄
隂陽舛逆五氣至於夏霜冬雷人物顛倒皆情不正
所致也不利孰大焉故聖人之情必以乾之剛健中
正純粹精為情喜怒哀樂一一效天之動非乾始之
動不動隨時變化六龍時乘通此情也三百八十四
[001-27a]
爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出於乾始則
情歸於性利貞得其利貞斯元亨不失元亨矣
人於喜怒哀樂細體騐之真是剛健等七德俱備乾
元全體在人試㸔四者有觸即發發不及持死生利
害所不能奪何等剛健可喜則喜喜必有則怒與哀
樂皆然何等中正一念之發如是萬念如是終身如
是何等純粹大感大應小感小應衡量不爽分毫何
等様精但人自失其正耳這情性到得旁通處一人
[001-27b]
性其情天下人无不性其情豈不是雲行雨施天下
平所謂乃利貞文言首叚重元字此叚重貞字相為
首尾之辭
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也行俱/去聲
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
日可見之行君子之德日日可以行雲施雨惟時當
[001-28a]
其潛雲雨之功化不可見于天下謂之未成是以弗
用乃君子必不出而為天下用也不用之權仍君子
自主之 行而為世法方成得行 禮記人情者聖
王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本
仁以聚之播樂以安之與在田之義通張横渠日心
大則百物皆通故學問須寛以居之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
[001-28b]
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
因而重之爻在其中故三四皆曰重剛重剛疑剛過
而有咎非惕非疑不能補其過三雖不天不田猶有
在者也四則不天不田又或天或田无在无不在不
得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑與
初之潛體有異也苟其躍而視不可㧞者稍移易
是變塞也疑正是擬議變化精義入神處如舜河
[001-29a]
南之避疑也若无這疑縱是天下歸心亦无異居堯
之宫逼堯之子河南一去而天下歸天命人心一時
凑合此所謂及時也重剛句明其/位之難處
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先去/聲天而天弗違後天而奉天時
天且弗違而况於人乎况於鬼神乎天地鬼神本无二/理特蔽於有我之
私是以牿於形體而不能相通大人无/私以道為體曽何彼此先後之可言哉
夫人本至大頭圓趾方分明天地之體開眼見明分
[001-29b]
日月之照陽舒隂慘備四時之氣喜善惡惡司鬼神
之禍福只是人形骸為囿都自小了一念顛倒有天
地易位而不知者終身迷謬有白日而自同長夜者
發念乖戾无異春夏之氷霜而秋冬之雷電好惡舛錯
如魑魅魍魎之現形如此何能合德合明合序合吉
凶大人不能出人類而自大能无失其大故人即天
天即人先天弗違人即可主宰乎天後天奉時天必
有待承奉於人天豈能違之鬼神又豈能違之此之
[001-30a]
謂統天中著况於人乎非空語也正/發明利見大人句反剔文法先天後天皆聖
人事也雖然一言之善可以感熒惑七日之修可以
枯祥桑則人皆有可以先天者不可不知
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知
喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎
知進不知退是但有進而无退此所以謂之亢存亡/得喪
義/同不知此正是聖人進退不測之神也何也時為之
[001-30b]
也處亢時行亢事不如此便不謂之正蓋惟聖人極
深研幾精義到入神處方曉得進而不退之中有个
進退適合之妙所謂旁行不流是也行人之所不能
行為人之所不敢為只為見得至正道理當如此故
曰知進退存亡而不失其正然謂之不失其際難言
矣非成變化而行鬼神何足語此故曰其唯聖人乎
如桐宫負扆之事伊周此時只知進不知退若有知
退一念天下事不可為矣然陳一德志明農聖人何
[001-31a]
嘗不知退當其亢時則不可退然後知二聖之行事
不失正也到亢而不失正然後可言性命各正利貞
終乾始此正而已故乾卦以不失正要終
總 四聖相傳心法盡一乾卦乾元資始提出仁字
是源頭所以體此仁者在性情只從仁字認性情則
知人終日應用那一件不是乾元流行所以論工夫
自一言一行與夫存誠也主忠信也愈切愈近无非
以體此仁論功化通極於天地日月四時鬼神以至
[001-31b]
萬有含生極逺極大无非以通此情這體本自昭朗
何待刮磨此謂大明本自不息何待聨屬此謂行健
至於乾乾惕若則終日終夜純是仁體即純是乾元
所謂保合太和此也中庸一書節節根此發揮千年
而下識仁主敬之説是一脉真傳後儒於此處未見
親切輒自立宗門幾混入異端曲學實於易㫖未有
窺也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主句/利西
[001-32a]
南得朋東北喪朋安貞吉坤者順也隂之性也安/順之為也貞健之守也
乾坤為易之門六畫陽為乾陽爻一百九十二皆乾
也六畫隂為坤隂爻一百九十二皆坤也然暢統隂
隂不過承陽故陽以全用隂以半用六隂命曰坤坤
順也所以順乾也只一順字盡坤卦之義然坤以承
乾无坤亦不成其為乾何以言之陽闢隂闔无闔則
亦无闢可言矣陽先隂後无後則亦无先可見矣故
繫辭云乾坤合德而剛柔有體惟其體不同所以兩
[001-32b]
者相為對待惟其德本合所以流行處原自合一故
坤有元亦即是乾之元坤有亨利貞亦即是乾之亨
利貞但乾无所不統必物物各正乃為乾之貞坤惟
一於承乾能順乾乃為坤之貞故取象於牝馬牝馬
行地與牡馬同而又一於從牡最得坤之順者牧馬/之法
一牡十牝牡之所至則牝亦/至其餘獸類多牝猛於牡
先迷以下則詳言坤所以順乾之義先迷後得主坤
不可先乾以後為順也西南得朋在隂方則得朋為
[001-33a]
順東北䘮朋在陽方則䘮朋為順皆以乾為主也皆
牝馬之貞也能安其貞則吉
論乾體直頭无不利惟坤便有利可言有利於此則
有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便
有个相得不相得一部易皆從此起大約為柔爻難
得利貞也直到剛柔无不利則坤貞而即乾貞矣
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天首言元也至極也/始者氣之始生者
形之/始坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨/也牝
[001-33b]
馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利/貞也先迷失道
後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶陽/大
隂小陽得兼隂隂不得兼陽/故坤之德常减於乾之半也安貞之吉應地无疆
坤純隂隂主成乾之所始皆坤成之乾元无所不統
則坤元无所不至故稱至哉乾元於萬物只資得始
其所以受形受象生成之功則皆資之於坤元故曰
萬物資生其生也原是乾始之生坤順以承之故曰
乃順承天如此看來萬物非乾不發育非坤不翕受
[001-34a]
乾之生生化化皆坤中一槩承載資始資生豈不合
而竝大故曰坤厚載物德合无疆只㸔四時之氣其
流行來徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生長
收藏孰非自坤中變之化之真是坤德之厚包含萬
象无不孕藏天道都以地道而含蓄謂之含𢎞其條
條理理又不見而自章天道因得地道而光顯謂之
光大品物流形于乾到含𢎞光大形形色色實落充
塞兩間故曰品物咸亨咸皆也言一齊皆亨也此上
[001-34b]
明坤之元亨皆以順乾而元亨如何得利貞只是柔
順到底乃坤之利貞牝馬柔順之極所以從牡馬而
行地无疆人之柔順亦如牝馬之行地本義順/而健妙則又
安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸
徃柔順乃无不利也柔順句正與乾大明句相對乾
何以利貞大明終始則利貞坤何以利貞柔順攸行
則利貞乾以易知故言明坤以簡能故言行乾本大
明只怕人不明所以能終始其明為乾之貞坤本柔
[001-35a]
順只怕人不順所以能柔順攸行為坤之貞兩卦相
互發合觀義自曉然
如何可以言大明終始時乘六龍以御天則大明終
始矣如何可以言柔順利貞不先而後得朋喪朋則
柔順利貞矣坤承天則乾為坤之主豈可以先乾所
以先則迷而失道後則順而得常後天圗西南三女
所居皆坤之明同類相從順也則以得朋為利東北
三男所居坤所宜從舍類從陽順也則以喪朋為利
[001-35b]
蓋在隂方而與類行相率以順陽也徃陽方而離其
類專一以從陽也當䘮而䘮䘮處正是得處故曰乃
終有慶此皆坤之貞也安貞者宜後則安乎後之貞
宜得則安乎得之貞宜䘮則安乎䘮之貞坤之道全
在静安貞正是應乎地之静所以吉應地無疆與乾
之乘龍御天相對御天應地纔是三才合一
有資始而无資生則資始虚言也有六龍之時乘而
无牝馬之攸行則乘龍亦虚言也乾知始坤作成故
[001-36a]
人舉念便是乾措躬便是坤无須臾離乾坤不/相離雖堯
舜之聖无時不有乾道无時不有坤道闢門廣聽即
是乾舍己從人即是坤故曰成象之謂乾效法之謂
坤乾坤全具在一身人自不知體乾坤耳卲子曰一
身還有一乾坤見之真矣
象曰地勢坤君子以厚德載物
天曰行地曰勢者如勢力之勢蓋天以動而行於地
外地以静而順於天中若不是博厚氣力凝結不動
[001-36b]
如何承受得天來所以㸔地德要從勢上㸔惟其勢
積之極厚所以含𢎞光大无一物不載君子若无一
叚積厚氣力載得萬物是少了坤德也
地載物順萬物而无私厚薄君子載物順萬情而无
偏好惡 行是動之力勢是静之力
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也魏志作初六履霜今當從之馴順習/也 堅氷曰至氷而堅又堅之至也
坤六爻一一要照著乾來㸔
[001-37a]
乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣承陽和之
時其順之為易承嚴凝之時其順之為難坤初爻順
之首須要從難順處順起故言履霜霜而曰履實實
要在踐履上承受這个霜歩歩身經歴過也履得霜
則由此而氷氷而堅天地之氣愈嚴凝而極至吾之
操履愈凛冽而與之俱極其至至字宜另為句觀/小象及文言可見此
為堅氷至也詣極雖在堅氷時能順與否則在履霜
時定矣故小象曰隂始凝又曰馴致其道隂德妙在
[001-37b]
于凝有凝結凝/定二義不能凝如何承得霜氷來所以要從
始凝方得至曰馴致不過凝之極也人生天地間邪
世不能亂富貴不能滛威武不能屈只為有氷霜之
履在人不能履氷霜而能為雲雨者无之
尹吉甫聽後妻之言逐其子伯竒伯竒乃/作履霜操投河而死古人履霜之義如此
六二直方大不習无不利柔順正固坤之直也賦形有/定坤之方也德合无疆坤之
大/也象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六二坤之動以乾動為動者也夫乾其動也直故六
[001-38a]
二之動亦直有不直便有囬邪倚側上下四旁如何
得一直則蕩蕩平平均齊整一其德自方直而方乃
與乾配得來而同其大曰直方大直方大自然无不
利若這直方大要加一分人力雖无不利也要習惟
二之動只順了乾自如此何待你思勉得來故又曰
不習无不利學問最貴者是習然所習者是本來之
性體則猶然不習而利者也直方大正是坤德自然
體叚不見而章底故曰地道光也坤中多言光蓋乾
[001-38b]
道變化皆從坤中顯出來此地之光也不習所謂坤
以簡能光即下文章字
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知音/智光大也
三曰含章天道之行生變化皆于地而藏之則皆地
之章也特地常含而不發必待天以發之夫含則未
嘗發也未嘗不發也必當可發而發是以可為貞也
曰可貞如何而後可天時至則可故象曰以時發也
[001-39a]
其出而從王事但有終事必无成事蓋成者以我主
其成先之事也故有所不敢終者為王盡力盡勞後
之事也故必於有終有終則乾之大于此有終能光
其大也皆由六三先知有乾在故象曰知光大也三
為内卦之終所以言有終
含章能順以待時无成有終能順以從事
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也譽者過/實之名
括囊坤以藏之囊象囊本應用之具括囊者本義結/口而不
[001-39b]
出/也隨時有用隨時有藏也三在内卦言時發惟於含
章内藏得用方可以時行而行四在外卦言括囊惟
于致用時善得藏方可以時止而止特繫无譽二字
非泛泛无譽蓋有譽非臣子善物功能盡歸諸君父
則自无譽无譽方是順之至此非一意自小敬謹之
極不能故象曰慎不害也慎不但指括/囊兼該无譽
六五黄裳元吉黄中色裳下餙中順之德充/諸内而見于外故其象如此象曰黄裳
元吉文在中也
[001-40a]
言黄則知所以主之者有𤣥在言裳則知所以主之
者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中順之美
積於中安得有黄裳之美形於外故曰文在中也
舍見龍之庸言庸行别尋飛龍聖作之事无之舍坤
二之直方大别尋黄裳在中之文亦无之
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
繫辭曰戰乎乾言隂陽相薄音/廹也隂陽相薄則必戰
何也陽必不為隂所敵也上六隂極所以薄陽而戰
[001-40b]
戰者陽來制隂也稱龍正提出陽字謂之于野言无
地不有戰也龍飛則動而在九天龍潛則静而在九
淵惟戰當隂陽相薄之際故必于野于野處處是戰也
上隂之極盛不敢自為主而必以陽為主以自尅自
制戰龍之義也凡渉隂陽可疑事事必戰處處必戰
于野之義也凡臣子居極位處極地必不可无此戰
龍不戰隂可以抗陽而逆施地可以抗天而倒置血
可以抗氣而妄行惟龍戰隂得陽而成其為隂陽地
[001-41a]
得天而正其為天地血得氣而順其為血氣故曰其
血𤣥黄可見臣子之道到底一个順只是從陽故處
在盡頭做到盡頭順到盡頭龍戰順之極也此外更
无别著象曰其道窮所以不得不如此乾坤外有六
十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以乾為主這便
是龍戰上下四旁周流六虚那一處不是戰這便是
龍戰于野
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[001-41b]
用六坤爻位之用不同所以用柔之道則一一于從
乾而已不從乾非貞有從有不從始從而終不從亦非
貞故曰利永貞永貞乾始方有終故曰以大終
乾首出者也而用九則曰見无首固知雖先知先覺
之聖不得以剛大自先也用九還要用六也坤後乾
者也而用六則曰以大終以字/有力固知雖至卑至邇之
功无非以貞此剛大也用六仍是用九也九六合用
此君子所以能御天能應地
[001-42a]
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方方謂生/物有常後得主
而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
坤道惟其至柔所以能動也剛蓋柔到至處无非以
乾之動為動故其動也剛惟其至静所以德方蓋静
到至處是一定而不移的所以有凖則而德方後得主
一味處後不處先只主乾而又有常到底不變也地
道最有常故能永貞含萬物而化光則其功用直與
乾同大矣其動剛則承得乾之剛健其德方則承得
[001-42b]
乾之中正有常方承得乾之時乘變化化光方承得乾
之品物流形坤惟一于順乾所以有許大功用故總
之曰坤道其順乎承天而時行歸重/二句
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不
早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
坤道只一順要起頭順故發於初爻蓋臣子有大順
大不順皆積漸所成也其分不在既積之後從一念
[001-43a]
之順不順分其能順不能順之分又不在君父春温
中辨須從君父秋肅中辨故辨之須早可喜可怒可
生可殺從幾微之際念念以順為主則亂萌何由生
不善何由積斯之謂履霜馴此不變斯之謂堅氷至
蓋君父有拂逆之來其難順處一念隱隱甚微不知
這一念積之便是弑逆胚胎從微處辨就從此處順
方是履霜實際故曰蓋言順也本義改為慎只為/舊説合不上順字
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[001-43b]
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程傳/君子
主敬以直其内守義以方其/外敬立而内直義行而外方
六二一卦之主發敬義二字人生本來自直直便是
正故曰直其正也所謂敬只是常主于直故敬立而
内直曰敬以直内及其動而應用于外无一非正而
截然不易截然義之方也曰義以方外敬是體義是
用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也
不疑其行者凡不順理則有疑疑從勉强上生敬直
[001-44a]
内義方外一團自然天理夫又何疑又何不利朱子/曰敬
義只是一事如兩脚立定是敬才行是義又/曰若要以敬去直内以義去方外便非矣
乾二言誠坤言敬敬所以存誠乾二言仁坤言義義
所以輔仁
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
无咎无譽
蓋言謹也
[001-44b]
三四兩爻含括二字同意而各義坤以斂藏為主故
當其相可而發主含含于未發也當其謹密不出主
於括括于方用也君子終日間有无時不當含无時
不用括者含之中有无限包藏順受之道故宜于妻
宜于臣括之中有无限謹畏小心之道故謂之隱隱
只是韜而不露非隱遯之隱蓋天地有變化則有閉
藏草木有蕃而發生必有斂而凝結賢人君子有顯
而彰著必有隱而秘密此是一闔一闢天然道理括
[001-45a]
正是君子隱而不發露妙用故下文接曰蓋言謹
也則知閉隱二字有精義如中庸云闇然也
君子一言一動要與天地同變化一黙一止要與天
地同閉藏此為括
君子黄中通理釋黄字/之義正位居體釋裳字/之義美在其中而
暢於四支發于事業美之至也
何謂黄中天地間只是一理理有常而不易天尊地
卑决无髙于天之地上衣下裳决无加於衣之裳此
[001-45b]
定理也即定位定體也理本人性固有即受於天地
之中元自萬理畢具只有通有不通如坤五之順不
以黄而思混乎𤣥不以裳而思加乎衣適得乎理之
中則一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理
謂之通理通理方是位得其正居得其體視聽言動
手舞足蹈莫不是理此暢于四肢者也隨時而措日
新日富此發於事業者也宛然乾之美利利天下豈
非美之至乎四句釋元/吉之義
[001-46a]
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離去/聲
其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
上六隂極隂與陽相敵則疑疑則與陽貳夫陽主也
隂可與陽貳乎是不知有陽在謂之无陽龍戰以陽
來理隂也純隂而无陽不成世界猶純血而无氣不
成生理以陽理隂乃以氣來理血也坎為血中畫陽/是血中之氣无
此不/成血陽氣到血中血方成𤣥黄龍戰不言血氣𤣥黄
单言其血𤣥黄就隂象言隂類也惟戰𤣥黄方雜天
[001-46b]
地雜天地乃交血氣雜血氣乃行故𤣥黄雜而氣得
其氣血得其血矣天地雜而天得其天地得其地矣
天𤣥而地黄纔成了清寧世界
隂盛則陽自來戰必然之勢也陽來戰隂只是順無
有抗于野者極廣大之地隨地有戰則隨地有順决
不飛而在天也方成得𤣥黄然曰戰陽要首出必有
一畨蕩争之勢于此順直到底順不必説到殺傷
𤣥黄天地之雜也六十二卦皆從此雜起純乾純坤
[001-47a]
无有不吉吉凶皆起于雜繫辭曰剛柔雜居而吉凶
可見又曰物相雜曰文文不當故吉凶生焉但使陽
常為主隂常順陽便雜而當龍戰雜所當雜也聖人
作易雜物撰德辨是與非正要人於此等處辨是非
辨則无疑无疑則无貳故曰因貳以濟民行以明失
得之報常得天𤣥地黄則乾坤成列成位乎其中矣
總 坤學一言蔽之曰主乎乾所謂天理是也天理
一發一路跟著這主而行純純常常畢盡其力這叫
[001-47b]
做坤之至若未見天理當然先以私意用事便是先
迷凡事向天理底是當得之明不向天理底是當䘮
之朋所以從初要辨而其徹表徹裡工夫无過一敬
其所云含也括也黄而裳也歩歩是務實行事總是
一个後而不先至於要終龍戰則到底乾為首出纔
完得一順字這个力量極是至剛至大方承順得天
來所以有坤學乾學方有實際豈是一曲謹柔静卑
𤨏事業學者務談髙明透悟卑薄柔順行地工夫是
[001-48a]
可以有乾而无坤也于參兩之道何居
六十四卦皆乾坤兩卦之徃來也以一爻之動言乾
來坤則為復師謙豫比剥坤來乾則為姤同人履小
畜大有夬乾主也故復師六卦皆以主陽爻為義其
主爻皆吉隂從也故姤同人六卦皆以隂從陽為義
卦中一隂爻有吉有不吉能從不能從之分也十二
卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來如復之閉關分明一
个潛字姤之繫金柅分明一个順字又如比之顯比
[001-48b]
分明乾五聖作物覩氣象同人之通天下志分明坤
二德不孤氣象其餘皆可類推以此旁通而六十四
象三百八十四爻之情可互見矣
周易像象述卷一
欽定四庫全書
周易像象述卷一
明 吳桂森 撰
乾元亨利貞乾者健也陽之性也元大也/亨通也利宜也貞正而固也
易有太極極一而已一而兩兩而四而八而六十四
要知六十四不岀乎八也八不出兩也兩不出一也
以其畫而竒也象一謂之乾畫而耦也象兩謂之坤
其實竒耦无二畫乾坤無兩體耦者竒之分乾者坤
[001-1b]
之主也故曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤闔闢兩也而
戸惟一知此則知乾之為乾非專指六畫純陽象其為
乾凡爻中一百九十二陽皆乾也豈惟陽爻為乾凡三
百八十四爻皆乾也全易所言无非乾之變化也明乎此
義然後可以觀乾卦 易无始何從説起從動而陽處
説起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利貞四德
不可見其生物處可見觀一物可/以知天地所以㸔四德須就物
上㸔方得分曉凡物何由生有个始其生者這是乾
[001-2a]
之元一生自㑹長育成就此所謂亨然生一物自有
一物之宜如宜動宜静宜陽宜隂有宜便有用此所
謂利自有生後到底完完全全不失這生理此所謂
貞其亨也利也貞也自一有生時已完足此理所以
元為大始然畢竟到得貞方纔利者利亨者亨則元
為圓滿所以貞為終其始周子曰元亨誠之通利貞
誠之復一部易皆為利貞二字而説卦皆有/利貞字論四德
大而亘宇宙小而一事物无不該貫非言説可盡如
[001-2b]
諸儒一向相沿配春夏秋冬㸔頗為易明然只説得
流行之四德還要㸔其全體就四時言之合春夏秋
冬總一元氣也其循環流行不已者亨也春生夏長
秋歛冬成利也時春時夏時秋時冬不失其正則貞
也其有元則有亨天道之自然惟夫元亨同而利未
必利貞未必貞則因終之不同而始之同者亦失本
然矣即如四時之序豈非天運自然而儘有春行秋
令冬夏反常者則元亨而不利貞之故也聖人於此
[001-3a]
處㸔得非有體乾者以克盡其道不能貞得乾元此
易所以作而獨歸其責于人中庸曰誠者天之道言
元亨也誠之者人之道言利貞也四德易之入門須
認得真切味下文彖傳與文言其義自見觀繫辭雷/動章六子
藏于坤皆乾以君之也又觀乾父章有父然後有母/然後生男女則元字之義明矣觀出震齊巽章八卦
流行無息則亨字之義明矣觀神妙萬物章八卦各/妙萬物則利字之義明矣觀天地定位章八卦相錯
至紛雜也而一定之體/不改則貞字之義明矣
初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人剛健中正澤/及於物物所
[001-3b]
利/見九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵
无咎淵者上空下洞/深昧不測之所九五飛龍在天利見大人上九亢
龍有悔亢者過于上而/不能下之意也
爻也者效天下之動者也乾六爻取象於龍者震為
龍象乾之動也天有雲雨非龍不施行聖人有雲雨
非動不見六爻各一其時各一其動故六龍各有其
變化各有其雲雨不以潛而為无不以飛而後有六
様一般是聖人神功妙用當其潛則潛勿用便是潛
[001-4a]
龍之神通見龍則已出於潛而見於世矣聖人之不
在高位而德足以用世者也見龍之雲雨滴滴㸃㸃
可以生養一世利濟民生故曰在田田斯民待以生
者也見龍聖人出世天下都曉得有中正之德可法
可則所以利見大人謂九二大人天下所利見也九
三言君子就人身上説龍德凡物屬陽者晝動夜息
屬隂者夜動晝息惟龍德剛健晝夜无息君子終日
乾乾又夕惕若方是真龍德又何咎若字可味无惕
[001-4b]
而无乎不惕也到四在外卦已是出而為世用了謂
之躍躍字正對潛字此時謂之潛已非可潛謂之飛
尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境須要
先立於空虚不測之地惟淵者既空又洞静深之極
可飛可潛不得而囿故躍必於淵聖人用世不有个
淵深不測之所為藏身之密者如何得進退上下惟
其變化而无礙所以説惟天下至誠淵淵其淵有淵
淵方有時出此龍之躍必在淵也在淵之意要深玩
[001-5a]
九五則飛矣飛龍雲雨能使物物普被天之所覆无
有不利聖人在位直使盡天下人各得其所无不覆
幬於聖人之天此之謂在天也舉天下在聖人之天
則舉天下利見此大人矣在田在淵在天三在字重
㸔至於上則龍而亢矣以龍德言何至有亢其亢者
時為之也時值其亢愆隂愆陽/皆謂之亢龍不能違聖人值其
亢聖人亦不能違所以不免有悔然雖悔也惟聖人
善憂其悔憂悔吝者/存乎介故時雖亢也惟聖人不窮於亢
[001-5b]
至於亢而不害其為龍然後見變化之神而聖人功
用為極妙故以此為乾道之終總而觀之位雖六様
然在上位者以飛龍為極則在下位者以見龍為極
則有一聖人在下可以使人皆識所趨向開得天下
之眼此利見二之大人也有一聖人在上可以使人
皆得所依歸滿得天下之望此利見五之大人也乾
始利天下无利於此矣本義中五利見二二利/見五是餘意不必泥凡易
中所言利皆如此非為一身一己言利
[001-6a]
用九見羣龍无首吉百九十二陽爻之通例/也剛而能柔吉之道也
六龍分明有六様變化雖然是六様變化都只是一
様龍其潛見惕躍飛亢時至則然惟其所用可以一
身備六様變化亦可以一身各成一變化總定不得
何者可用何者不可用故曰用九見羣龍无首首者
定一尊之謂若有首見便是主於一主于一則是一
龍之用非羣龍之用也而龍非變化之龍矣惟見羣
龍則可潛可見可愓可躍可飛可亢臚列條分惟吾
[001-6b]
所用惟見无首則隱見一機出處一時渾无轍跡皆
成妙用自古大聖或君或相或師或用世或出世總
非先有定局此所謂化裁之變推行之通也故繫之
曰吉總六龍皆无首見則吉也用九用剛也剛戒為
天下先故要去首見无首便剛不以剛用成變化之
門矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天釋元義也元大也始/也乾元天德之大始
故萬物之生皆資之以為始也又為四/德之首而貫乎天德之終始故曰統天雲行雨施品物
[001-7a]
流形釋乾之/亨也大明終始六位時成時乘六龍以御天始/即
元也終謂貞也不終則无/始不貞則无以為元也乾道變化各正性命保合太
和乃利貞釋利貞之義也各正者得于有/生之初保合者全于已生之後首出庶物萬
國咸寧蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂/利則向于實也貞則實之成也實之既成則其
根蒂脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包
四德而/統天也
乾元一彖聖人把三才一源處從頭説出識乾元方
知人與天地是一个何為乾元即本彖性命二字也
[001-7b]
乾元非是萬物未生前先有一个元以資其生也試
㸔有生以來形形色色何止萬萬其生萬萬其情物
物各具一性命而性命何曽有兩様是知萬者皆從
一而出也一者元也即以易理觀理只一个理有一
便生兩生四生八八又生六十四生三百八十四以
至萬有一千五百二十何者不統於一則一其起頭
也統宗也全體也故贊曰大哉乾元而謂之萬物資
始細㸔來天壤間雖一蠕一動一草一木遡其由來
[001-8a]
必有自始何者不從乾道一始中造端无乾元則性
命根宗何自來所以曰資始資有二義以其出有源
則資本也以其出无窮則資藉也如此説來天還是
一物必竟屬陽屬氣/就有物可名少不得資始於乾元故曰乃統
天統天則無不統可知矣乾之始是性命之自始所
謂元也人試自思形氣本於天地何為吾之統天者
則乾元睹矣物雖同一資始然萬萬其生者萬萬其
理一物一則如品之有定者然只㸔天壤間變變化
[001-8b]
化一様一様流行出來流者如水之從源流出形者
如物之自内形外形只是現出來未到成形/也禮風霆流形正此二字這孰流
形之乾之施行也故云雲行雨施品物流形言雲雨
者物之變化不外二氣絪緼感而為雲和而為雨皆
乾之所為也生意所動即/謂之雲雨這个流形皆乾元自然之
呈現性命之自流形所為亨也此以上彖明元亨兩
字乾所以始萬物者如此然既有始須要終其始如
何得終其始大明方得終其始何為大明即本彖各
[001-9a]
正二字也既是品物流形則各一其品便各一其性
情所謂一本而萬殊也然萬殊中物物具一乾元必
乾元如此以始之還得如此以終之不但一物有終
必物物各能有終方得言大明人試細㸔即含靈一
物莫不有个自條自理的知覺无情木石也有个不
移不易的物性剛柔異質/五氣異用有始來何嘗不分明後來
豈能盡完其始即人自體騐天明一竅何嘗不從頭
烱烱只是後來豈能到底如初所以大明方謂之終
[001-9b]
始明不明之介正是利貞不利貞𦂳關聖人一口道
破蓋只説个始萬物同源有何分别説到終其始則
一本者萬殊直到萬殊者同歸一本方是完成如此
則天地不得尸其功而唯體乾聖人有全能矣下正
言其事也 如何方得大明只為這乾道一流形出
來便有三便有兩三者三才之道也有一物必有上/中下三等有一
事必有始/中終三候兩者體用之道也内外上下/動静本末兼三才而兩
之所以等其大約有六様位當其位行其事便有六
[001-10a]
様時這是天然品則故曰六位時成有一個位自有
一個當動道理此動乾動也龍也雲行雨施者也因
其時乘其位此之謂時乘六龍六龍乘則純是天道
周流把一個天隨我運動團團旋轉故曰御天車之
運行御者司之天之運行惟我司之是以我御天也
御得天何所不利皆性命之美利所謂利也六位就
是乾道六様變化時乘六龍則豈惟六様直有千變
萬化皆是乾道矣如此纔是開物成務己性盡人性
[001-10b]
盡物性盡各正性命也却不完完全全一個乾元本
體太和元氣方纔保合而無歉所謂貞也太和字狀/性命妙處
此段彖明了利貞二字元與亨是一事故只提一元
字利貞是一事故總結曰乃利貞惟四德完全纔是乾
德叫得首出庻物纔有了首成始成終萬國咸寧矣
説到首出天地无權惟人自為之出故御天人御之
也統天亦人統之也人豈徒與天地竝而為三合天道
地道方為人道耳論凡與聖資始處是同流形處是同
[001-11a]
其不同是大明處不同也明之本來亦何嘗不同所
以明其明者人事則大不同只為有生以來把這天
明一日抺殺一日所以永无首出之期若得大明中
天則乾道變化一齊凑手是以後天圖推離明居乾
位明便是人之天也所以統天者在此四聖作易无
非要提出人這㸃乾知故曰乾以易知非此明无性
命亦无學大學首明明德易上下經終離卦終事始
事只此一事而已 體用皆乾大明終始也
[001-11b]
統天御天一篇中兩大關鍵統得天人原是三才統
體之人御得天人方是兼體天地之人乾道變化都
是太和元氣流行宇宙間一物失和如何貞得乾元
故保合太和乃利貞保无失也合无虧也
乾彖該一部全易乾元曰統天便是八物兼舉動静
相生隂陽來徃便是雲行雨施成象成爻雷風水火
山澤一一發現是為品物流形西北一下大明中天
萬物相見是為大明終始震為龍變化之始自出震
[001-12a]
而成艮是為乘龍御天一卦六様變化八卦六十四
變化以至每卦六十四變是乾道變化總完得一个
乾元是為保合太和乾為首乾字到手便是首出庶物
象曰天行健君子以自强不息
象首像也要人去像這象乾為天只㸔天行健這乾
德便分明可見所以天為乾象人若一息不行健如
何像得天象故君子以自强不息以字全是自家著
力自强不息君子之乾德也便成天象六十四皆要
[001-12b]
成象自字要認 一日不自强天行息於一日一時
不自强天行息於一時終身不自强其人雖存天道
已息矣故君子時習
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也造猶/作也
亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也陽剛不可/為物先
初曰陽在下也人知陽升而在上發生萬物其功用
大不知斂而在下原有生生功用天地生機不有蟄
[001-13a]
藏如何得有發育龍德時潛正是在下功用其位然
也在下與在田在淵在天同一分量二為見龍雖未
居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰
反復道即復卦之復剛反之反蓋天行所以不息只
為有徃有復自春而冬/冬則復春若徃而不反如何得復要復必
須反人所難是一反不反无復便都有間斷工夫且
不克終日何况終夜都是有累心體君子朝乾乾又
夕惕是時時反則乾體時時復此之謂天行健有反
[001-13b]
有復方得貞下起元至日有復所以年年不息朝夕
有復所以日日不息九三下乾之終所以要在此際
反而復躍龍曰進者德業俱在此時進故進則无咎
飛龍德位時兼至天地民物皆在天德造就中上可
以造天下可以造地有聖人天地自/成一開闢氣象中可以造人謂
之大人造上九時位巳極極則盈聖人德業亦居其
盈惟知盈不可久所以有悔悔則天地盈虚與時消
息者必有道存焉而所謂窮則變變則通者聖人之妙
[001-14a]
用於此出矣
六龍之用皆天德也缺一龍之變化非天德執一龍
之用亦非天德惟天德不可為首故用九當以无首
為見也有首則定于一非天德矣
程子以六龍擬帝舜帝真時乘六龍者也然六龍有
分而各一時者有六龍竝用於一時者惟唐虞時六龍
竝出巢許之隱潛龍也臯䕫稷契或見或惕也舜飛
則堯亢而禹躍禹飛則舜亢而益躍此純乾極盛之
[001-14b]
世也方成太和若六龍各以時出如泰伯能潛文王
孔子能見能惕湯武能躍能飛伊尹於太甲周公於
成王能亢以一龍御天下者也要知聖人其一各用
時未有不備六龍之德者學聖人者勿問用且問德
洗心退藏能潛乎形著動變能見乎戒謹恐懼能惕
乎溥愽淵泉有淵乎中和位育能飛乎窮則變變則
通能亢乎不然能大能小能有能无龍之變化則然
而人猶未能也如龍德何
[001-15a]
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也幹木之身而枝葉/所依以立者也君子體仁足以長人
嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行
此四德者故曰乾元亨利貞非君子之至/健无以行此
首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地萬物為一
體仁是乾元真面目禮義事皆仁也蓋乾元資始是
萬理統宗豈不是萬善一个頭所謂善之長也君長
之長惟其萬善之始元一出頭衆美自然㑹合來所
[001-15b]
謂亨者嘉之㑹也相耦曰嘉只㸔二而四而八而六
十四那一件不是至美之德都向乾元中流出豈不
亨然這㑹合來的嘉美那一件不是利物的物物有
則物物各得其宜何等利就其各得所宜言之義之
分辨甚析然總合於天理之自然何等和所謂利者
義之和也然這嘉之㑹義之和不是空虚但有理實
實有其事必事事得正都合乾元則叫做貞所謂貞者
事之幹也幹是木之本元是萬事之本不貞得元如木有枝
[001-16a]
葉无本幹所以貞方是立了幹也
四德總是一元所以乾元君子只有一个體仁仁便
是生生之理萬善源頭體仁者直以天地民物為一
體如此君子一身便是天地民物命脉豈不足以長
人體得仁流形出來都是嘉㑹三千三百枝分脉貫
自然脗合豈不足以合禮時而措之都合天理宜人
情物物各當无非精義妙用豈不足以和義這等君
子之行事件件得正仁體完固所云保合太和此也
[001-16b]
豈不足以幹事這叫做乾道行此四德故也然雖云
四德其實禮義不在仁之外所謂事則无非體仁之
事也故本文先提體仁二字在前禮義事三字/皆放在下面然後
曰合禮仁合之曰和義仁和之曰幹事仁是幹也四
德原是一其下語一一分明或以貞属智或/以属信皆不妥
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世
不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違
之確乎其不可㧞潛龍也龍德聖人之德也乾卦六爻皆/以聖人明之有隱顯而無淺深
[001-17a]
也/
潛龍不易乎世不以宇宙之大易其一己也這已破
了世局故能遯世而无悶不成乎名獨知獨信一㸃
光輝不露也這已斷了名根故能不見是而无悶樂
則行之心之所樂則行從吾所好是也憂則違之苟
非心之所適則違而去之危不入亂不居非禮不進
是也其行其違全在心上㸔以樂行為出憂違為藏/者固非又説憂如禹稷之憂樂如顔子之樂亦
未/融其必行必違則確乎一定而不可㧞所以不可㧞
[001-17b]
有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自
已可知故无悶不㧞正是潛的時中管寧曰潛龍/以勿用為憂泰
伯三以天下讓不易乎世也民无得而稱不成乎名
也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也正中不潛而/未躍之時也
見龍曰正中天下只有庸德是正中若不庸則不正
[001-18a]
不中便都是邪閑了邪就是誠存得誠自然无邪无
兩層工夫總只是一个中庸如此言行皆可為世所
法則故足以善世擬言行即所以成變化故德博而
化夫維皇建極不過得中所以龍德在中是為君德
乾以君之人皆有君德猶言德之君也不必君天下
而後為君本義以不潛未躍言中極妙惟可/潛可躍而非潛非躍乃見時中潛龍遯
世見龍善世君子所性隨處充滿无少欠缺遯世減
不得毫釐如何悶善世加不得毫釐如何伐
[001-18b]
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上
位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无
咎矣雖有忠信之心然非修/辭立誠則无以居之
九三説進修工夫至精至細忠信者一念不欺是誠
意工夫透得欺慊關自然上達不已故進德以之修
辭立誠者言為心聲言滲漏即是心滲漏辭上立誠
[001-19a]
是誠立于心也此正修工夫故居業以之業曰修又
曰居如治屋者修而後居之也知至知終是致知工
夫何謂知至是德之至處至之是到了至處大學之
止至善也何謂知終是德之全體終之是完了全體
大學之一止衆止也如止仁/止孝等譬之射至之是正中紅
心終之則百發百中知至至之則心體得止定静安
慮中豈不能先幾而照故可與幾幾者動之微吉之
先見者也知終終之則心體緝熙感而遂通豈不能時
[001-19b]
措之皆宜故可與存義義曰存者道義之門出於成
性存存惟能存所以能應也可與幾則静而含動存
義則動而常静動静一致无非乾惕流行則在上在
下而不驕不憂德所以日進業所以日富也故无咎
内卦體也屬德屬知至屬下位外卦用也屬業屬知/終屬上位然内外總一體故德業等亦无兩事也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離去/聲羣也君子進德修業欲及時也故
无咎内卦以德學言外卦以時位言進德修/業九三備矣此則欲其及時而進也
[001-20a]
躍龍无定位无專主故曰无常曰无恒上下有正位
无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可亂无
恒便似離了羣類即羣/龍不知君子豈是无常无恒蓋
時不可常不可恒惟從時耳力在一及字
乾内三爻説聖人心體一言以蔽之曰因時而惕外
三爻説聖人作用一言以蔽之曰欲及時
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
[001-20b]
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也作起/也
飛龍通天地萬物為一身能覆物能載物能成物故
聲應氣求極感召之神謂之在天不獨聖人在天舉
一世人物俱登天何也物莫不有天皆與聖人同天
但聖人未作有天不開雖有目而不覩故不相應求
不從不親聖人一作則普天同朗萬物在其間者同
耀光天便是另開一个世界各得其天故百世之下
聞者興起而况親炙之者乎此萬物覩也
[001-21a]
聖人與我同類故覩聖人天德者親於上如賢賢/親親覩
聖人地德者親於下樂樂/利利各從其類親上者萬物育
於上親下者萬物育於下此之謂利見
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
賢人在下位而无輔者以地則亢而過髙以時則亢
而極盈在下位者雖有同心同德之賢不得分其猷
任其責共其事故謂之无輔言不可得而輔此時聖
[001-21b]
人如之何憂悔吝者存乎介正不正之介不可爽針
芒惟聖人極深研幾知若何以善其動而不失正是
以動而有悔也動而悔是到底一團乾惕之心
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
此叚言六位之時不同以發明勿用在田等字之義
陽本上行潛龍一下如天道之下濟非龍德如何能
[001-22a]
下其下處正是當勿用而勿用也見龍曰時舍舍者
安而居之人要出而有為須先有个安身之處庸德
庸言正是只做自家本等因時安止此所以為在田
也君子進修實實有事君子乾德真要見諸行事所
以朝乾夕惕所行何事潛有潛的事見有見的事非
无事而空為此兢惕也四則出而躍矣曰自試何以自
試試其可飛不可飛也這須立於進退兩虚之境所
以必在淵也飛曰上治居上位而司治世之事畢竟
[001-22b]
有所以上治者非在天不足以當也上九曰窮乃時
之窮這是天災非人所得免所以聖人不能不悔也
時雖六様六様是乾道自然變化惟乾元用九隨時
而用則物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾
元二字者六様時用不同无非一元生氣流行也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革離下而上/變革之時飛龍在天乃位
乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
[001-23a]
此叚言聖人乘時妙用以發明利見无咎等字之義
陽氣有收斂然後有發育潛正是收斂深固處神龍
一潛莫測其所在聖人一潛亦莫測其所在一毫聲
臭不露故不繫无咎利見莫得而見也見龍出世以
先知覺後知舉一世而光輝之本義雖不在上位/然天下已被其化天
下成文明之世詩曰為龍為光是也所以天下利見
與時偕行者時行物生天行不已君子乾乾正與時
俱不已又何咎乾道乃革者乾道時時變革君子進
[001-23b]
德修業變易從時唯恐不及則隨時有革皆乾道自
然又何咎九五雲龍風虎聖作物覩這豈是人能全
是天德惟天德可以陶冶一世有飛龍聖人纔證了
天德分量這叫做登了天德之位曰位乎天德比人
君天位更超一層故有位天德而又居天位者堯舜
也然於此德不加些子有位天德而不居天位者仲
尼也其於此德不減些子然為天下利見之大人則
一也上九所處者是絶頂一條路亢龍所行亦是絶
[001-24a]
頂一路事時之既極聖人不得不與之偕極所以悔
也亢龍之德非不與飛龍同只是世所不恒見亦不
宜見故不繫利見无咎等辭
這六件時潛時明時行時革時位時極都是自然天
則惟先无首見天則一一隨時可見乾元用九惟其不
主一見所以天則時時見曰乃見天則
乾元用九曰天下治潛龍勿用何以治得天下觀荆
蠻一逃而詩頌之曰載篤之慶載錫之光則八百周
[001-24b]
基泰伯所開也潛龍之雲雨覩矣又曰乃見天則亢
龍有悔何以見其天則觀東山一避而詩咏之曰狼
䟦其胡載㚄其尾則破斧之征災悔何如然周公不
能自已也亢龍之天則覩矣
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也旁通猶/言曲盡
[001-25a]
易所以順性命大哉乾元一彖明性命也然謂之曰
各正性命則有性命而失正者矣天下豈有不正之
性命皆因不知性中之情都在用情處錯了故此條
專發性情二字以明利貞之義蓋人必有始然後好
説有終然必有終然後方得有始乾元始也始而必
亨者也謂之曰始而亨可見離了元始更无處尋有
終之道然則何以有終只利貞便是有終何為利貞
只這个乾始之性情便極利貞故曰利貞者性情也
[001-25b]
蓋惟元初來性情本是利貞然必得其利貞則情方
是性情故利貞者乾始之性情也不利不貞非乾始
之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利
盡天下而不可名言蓋乾始善之元也仁也嘉于此
㑹義于此和事于此幹豈不是至美之利利豈不大
矣哉只㸔二五兩爻利見大/人其利天下何可勝言然則如何様情方得為
性情只㸔乾之剛健中正純粹精便曉得性情至剛
是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又
[001-26a]
不雜而極純與粹其純粹者又微妙而至精這是人
有始來自具之乾德發而為情天成之妙用此所謂
性情其用處時位不同故有六爻發揮之如不㧞也
存誠也忠信也進修也不失正也无非曲暢旁通此
情使同歸於利貞焉情通則俱是美利利天下施而
雨行而雲人人正性命保太和天下所以平也蓋情
而性則好惡皆得平而天下之情无不平矣此之謂
終始此之謂利貞
[001-26b]
人生而静天之性也性命也感于物而動性之欲也
性情也中庸喜怒哀樂情也未發性也發而中節性
情也人能性其情則天地清寧四時順序民无夭札物
无疵癘美利孰加焉情而不性程伊川云性/其情情其性則侵薄
隂陽舛逆五氣至於夏霜冬雷人物顛倒皆情不正
所致也不利孰大焉故聖人之情必以乾之剛健中
正純粹精為情喜怒哀樂一一效天之動非乾始之
動不動隨時變化六龍時乘通此情也三百八十四
[001-27a]
爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出於乾始則
情歸於性利貞得其利貞斯元亨不失元亨矣
人於喜怒哀樂細體騐之真是剛健等七德俱備乾
元全體在人試㸔四者有觸即發發不及持死生利
害所不能奪何等剛健可喜則喜喜必有則怒與哀
樂皆然何等中正一念之發如是萬念如是終身如
是何等純粹大感大應小感小應衡量不爽分毫何
等様精但人自失其正耳這情性到得旁通處一人
[001-27b]
性其情天下人无不性其情豈不是雲行雨施天下
平所謂乃利貞文言首叚重元字此叚重貞字相為
首尾之辭
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也行俱/去聲
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
日可見之行君子之德日日可以行雲施雨惟時當
[001-28a]
其潛雲雨之功化不可見于天下謂之未成是以弗
用乃君子必不出而為天下用也不用之權仍君子
自主之 行而為世法方成得行 禮記人情者聖
王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本
仁以聚之播樂以安之與在田之義通張横渠日心
大則百物皆通故學問須寛以居之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
[001-28b]
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
因而重之爻在其中故三四皆曰重剛重剛疑剛過
而有咎非惕非疑不能補其過三雖不天不田猶有
在者也四則不天不田又或天或田无在无不在不
得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑與
初之潛體有異也苟其躍而視不可㧞者稍移易
是變塞也疑正是擬議變化精義入神處如舜河
[001-29a]
南之避疑也若无這疑縱是天下歸心亦无異居堯
之宫逼堯之子河南一去而天下歸天命人心一時
凑合此所謂及時也重剛句明其/位之難處
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先去/聲天而天弗違後天而奉天時
天且弗違而况於人乎况於鬼神乎天地鬼神本无二/理特蔽於有我之
私是以牿於形體而不能相通大人无/私以道為體曽何彼此先後之可言哉
夫人本至大頭圓趾方分明天地之體開眼見明分
[001-29b]
日月之照陽舒隂慘備四時之氣喜善惡惡司鬼神
之禍福只是人形骸為囿都自小了一念顛倒有天
地易位而不知者終身迷謬有白日而自同長夜者
發念乖戾无異春夏之氷霜而秋冬之雷電好惡舛錯
如魑魅魍魎之現形如此何能合德合明合序合吉
凶大人不能出人類而自大能无失其大故人即天
天即人先天弗違人即可主宰乎天後天奉時天必
有待承奉於人天豈能違之鬼神又豈能違之此之
[001-30a]
謂統天中著况於人乎非空語也正/發明利見大人句反剔文法先天後天皆聖
人事也雖然一言之善可以感熒惑七日之修可以
枯祥桑則人皆有可以先天者不可不知
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知
喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎
知進不知退是但有進而无退此所以謂之亢存亡/得喪
義/同不知此正是聖人進退不測之神也何也時為之
[001-30b]
也處亢時行亢事不如此便不謂之正蓋惟聖人極
深研幾精義到入神處方曉得進而不退之中有个
進退適合之妙所謂旁行不流是也行人之所不能
行為人之所不敢為只為見得至正道理當如此故
曰知進退存亡而不失其正然謂之不失其際難言
矣非成變化而行鬼神何足語此故曰其唯聖人乎
如桐宫負扆之事伊周此時只知進不知退若有知
退一念天下事不可為矣然陳一德志明農聖人何
[001-31a]
嘗不知退當其亢時則不可退然後知二聖之行事
不失正也到亢而不失正然後可言性命各正利貞
終乾始此正而已故乾卦以不失正要終
總 四聖相傳心法盡一乾卦乾元資始提出仁字
是源頭所以體此仁者在性情只從仁字認性情則
知人終日應用那一件不是乾元流行所以論工夫
自一言一行與夫存誠也主忠信也愈切愈近无非
以體此仁論功化通極於天地日月四時鬼神以至
[001-31b]
萬有含生極逺極大无非以通此情這體本自昭朗
何待刮磨此謂大明本自不息何待聨屬此謂行健
至於乾乾惕若則終日終夜純是仁體即純是乾元
所謂保合太和此也中庸一書節節根此發揮千年
而下識仁主敬之説是一脉真傳後儒於此處未見
親切輒自立宗門幾混入異端曲學實於易㫖未有
窺也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主句/利西
[001-32a]
南得朋東北喪朋安貞吉坤者順也隂之性也安/順之為也貞健之守也
乾坤為易之門六畫陽為乾陽爻一百九十二皆乾
也六畫隂為坤隂爻一百九十二皆坤也然暢統隂
隂不過承陽故陽以全用隂以半用六隂命曰坤坤
順也所以順乾也只一順字盡坤卦之義然坤以承
乾无坤亦不成其為乾何以言之陽闢隂闔无闔則
亦无闢可言矣陽先隂後无後則亦无先可見矣故
繫辭云乾坤合德而剛柔有體惟其體不同所以兩
[001-32b]
者相為對待惟其德本合所以流行處原自合一故
坤有元亦即是乾之元坤有亨利貞亦即是乾之亨
利貞但乾无所不統必物物各正乃為乾之貞坤惟
一於承乾能順乾乃為坤之貞故取象於牝馬牝馬
行地與牡馬同而又一於從牡最得坤之順者牧馬/之法
一牡十牝牡之所至則牝亦/至其餘獸類多牝猛於牡
先迷以下則詳言坤所以順乾之義先迷後得主坤
不可先乾以後為順也西南得朋在隂方則得朋為
[001-33a]
順東北䘮朋在陽方則䘮朋為順皆以乾為主也皆
牝馬之貞也能安其貞則吉
論乾體直頭无不利惟坤便有利可言有利於此則
有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便
有个相得不相得一部易皆從此起大約為柔爻難
得利貞也直到剛柔无不利則坤貞而即乾貞矣
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天首言元也至極也/始者氣之始生者
形之/始坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨/也牝
[001-33b]
馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利/貞也先迷失道
後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶陽/大
隂小陽得兼隂隂不得兼陽/故坤之德常减於乾之半也安貞之吉應地无疆
坤純隂隂主成乾之所始皆坤成之乾元无所不統
則坤元无所不至故稱至哉乾元於萬物只資得始
其所以受形受象生成之功則皆資之於坤元故曰
萬物資生其生也原是乾始之生坤順以承之故曰
乃順承天如此看來萬物非乾不發育非坤不翕受
[001-34a]
乾之生生化化皆坤中一槩承載資始資生豈不合
而竝大故曰坤厚載物德合无疆只㸔四時之氣其
流行來徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生長
收藏孰非自坤中變之化之真是坤德之厚包含萬
象无不孕藏天道都以地道而含蓄謂之含𢎞其條
條理理又不見而自章天道因得地道而光顯謂之
光大品物流形于乾到含𢎞光大形形色色實落充
塞兩間故曰品物咸亨咸皆也言一齊皆亨也此上
[001-34b]
明坤之元亨皆以順乾而元亨如何得利貞只是柔
順到底乃坤之利貞牝馬柔順之極所以從牡馬而
行地无疆人之柔順亦如牝馬之行地本義順/而健妙則又
安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸
徃柔順乃无不利也柔順句正與乾大明句相對乾
何以利貞大明終始則利貞坤何以利貞柔順攸行
則利貞乾以易知故言明坤以簡能故言行乾本大
明只怕人不明所以能終始其明為乾之貞坤本柔
[001-35a]
順只怕人不順所以能柔順攸行為坤之貞兩卦相
互發合觀義自曉然
如何可以言大明終始時乘六龍以御天則大明終
始矣如何可以言柔順利貞不先而後得朋喪朋則
柔順利貞矣坤承天則乾為坤之主豈可以先乾所
以先則迷而失道後則順而得常後天圗西南三女
所居皆坤之明同類相從順也則以得朋為利東北
三男所居坤所宜從舍類從陽順也則以喪朋為利
[001-35b]
蓋在隂方而與類行相率以順陽也徃陽方而離其
類專一以從陽也當䘮而䘮䘮處正是得處故曰乃
終有慶此皆坤之貞也安貞者宜後則安乎後之貞
宜得則安乎得之貞宜䘮則安乎䘮之貞坤之道全
在静安貞正是應乎地之静所以吉應地無疆與乾
之乘龍御天相對御天應地纔是三才合一
有資始而无資生則資始虚言也有六龍之時乘而
无牝馬之攸行則乘龍亦虚言也乾知始坤作成故
[001-36a]
人舉念便是乾措躬便是坤无須臾離乾坤不/相離雖堯
舜之聖无時不有乾道无時不有坤道闢門廣聽即
是乾舍己從人即是坤故曰成象之謂乾效法之謂
坤乾坤全具在一身人自不知體乾坤耳卲子曰一
身還有一乾坤見之真矣
象曰地勢坤君子以厚德載物
天曰行地曰勢者如勢力之勢蓋天以動而行於地
外地以静而順於天中若不是博厚氣力凝結不動
[001-36b]
如何承受得天來所以㸔地德要從勢上㸔惟其勢
積之極厚所以含𢎞光大无一物不載君子若无一
叚積厚氣力載得萬物是少了坤德也
地載物順萬物而无私厚薄君子載物順萬情而无
偏好惡 行是動之力勢是静之力
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也魏志作初六履霜今當從之馴順習/也 堅氷曰至氷而堅又堅之至也
坤六爻一一要照著乾來㸔
[001-37a]
乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣承陽和之
時其順之為易承嚴凝之時其順之為難坤初爻順
之首須要從難順處順起故言履霜霜而曰履實實
要在踐履上承受這个霜歩歩身經歴過也履得霜
則由此而氷氷而堅天地之氣愈嚴凝而極至吾之
操履愈凛冽而與之俱極其至至字宜另為句觀/小象及文言可見此
為堅氷至也詣極雖在堅氷時能順與否則在履霜
時定矣故小象曰隂始凝又曰馴致其道隂德妙在
[001-37b]
于凝有凝結凝/定二義不能凝如何承得霜氷來所以要從
始凝方得至曰馴致不過凝之極也人生天地間邪
世不能亂富貴不能滛威武不能屈只為有氷霜之
履在人不能履氷霜而能為雲雨者无之
尹吉甫聽後妻之言逐其子伯竒伯竒乃/作履霜操投河而死古人履霜之義如此
六二直方大不習无不利柔順正固坤之直也賦形有/定坤之方也德合无疆坤之
大/也象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六二坤之動以乾動為動者也夫乾其動也直故六
[001-38a]
二之動亦直有不直便有囬邪倚側上下四旁如何
得一直則蕩蕩平平均齊整一其德自方直而方乃
與乾配得來而同其大曰直方大直方大自然无不
利若這直方大要加一分人力雖无不利也要習惟
二之動只順了乾自如此何待你思勉得來故又曰
不習无不利學問最貴者是習然所習者是本來之
性體則猶然不習而利者也直方大正是坤德自然
體叚不見而章底故曰地道光也坤中多言光蓋乾
[001-38b]
道變化皆從坤中顯出來此地之光也不習所謂坤
以簡能光即下文章字
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知音/智光大也
三曰含章天道之行生變化皆于地而藏之則皆地
之章也特地常含而不發必待天以發之夫含則未
嘗發也未嘗不發也必當可發而發是以可為貞也
曰可貞如何而後可天時至則可故象曰以時發也
[001-39a]
其出而從王事但有終事必无成事蓋成者以我主
其成先之事也故有所不敢終者為王盡力盡勞後
之事也故必於有終有終則乾之大于此有終能光
其大也皆由六三先知有乾在故象曰知光大也三
為内卦之終所以言有終
含章能順以待時无成有終能順以從事
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也譽者過/實之名
括囊坤以藏之囊象囊本應用之具括囊者本義結/口而不
[001-39b]
出/也隨時有用隨時有藏也三在内卦言時發惟於含
章内藏得用方可以時行而行四在外卦言括囊惟
于致用時善得藏方可以時止而止特繫无譽二字
非泛泛无譽蓋有譽非臣子善物功能盡歸諸君父
則自无譽无譽方是順之至此非一意自小敬謹之
極不能故象曰慎不害也慎不但指括/囊兼該无譽
六五黄裳元吉黄中色裳下餙中順之德充/諸内而見于外故其象如此象曰黄裳
元吉文在中也
[001-40a]
言黄則知所以主之者有𤣥在言裳則知所以主之
者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中順之美
積於中安得有黄裳之美形於外故曰文在中也
舍見龍之庸言庸行别尋飛龍聖作之事无之舍坤
二之直方大别尋黄裳在中之文亦无之
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
繫辭曰戰乎乾言隂陽相薄音/廹也隂陽相薄則必戰
何也陽必不為隂所敵也上六隂極所以薄陽而戰
[001-40b]
戰者陽來制隂也稱龍正提出陽字謂之于野言无
地不有戰也龍飛則動而在九天龍潛則静而在九
淵惟戰當隂陽相薄之際故必于野于野處處是戰也
上隂之極盛不敢自為主而必以陽為主以自尅自
制戰龍之義也凡渉隂陽可疑事事必戰處處必戰
于野之義也凡臣子居極位處極地必不可无此戰
龍不戰隂可以抗陽而逆施地可以抗天而倒置血
可以抗氣而妄行惟龍戰隂得陽而成其為隂陽地
[001-41a]
得天而正其為天地血得氣而順其為血氣故曰其
血𤣥黄可見臣子之道到底一个順只是從陽故處
在盡頭做到盡頭順到盡頭龍戰順之極也此外更
无别著象曰其道窮所以不得不如此乾坤外有六
十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以乾為主這便
是龍戰上下四旁周流六虚那一處不是戰這便是
龍戰于野
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[001-41b]
用六坤爻位之用不同所以用柔之道則一一于從
乾而已不從乾非貞有從有不從始從而終不從亦非
貞故曰利永貞永貞乾始方有終故曰以大終
乾首出者也而用九則曰見无首固知雖先知先覺
之聖不得以剛大自先也用九還要用六也坤後乾
者也而用六則曰以大終以字/有力固知雖至卑至邇之
功无非以貞此剛大也用六仍是用九也九六合用
此君子所以能御天能應地
[001-42a]
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方方謂生/物有常後得主
而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
坤道惟其至柔所以能動也剛蓋柔到至處无非以
乾之動為動故其動也剛惟其至静所以德方蓋静
到至處是一定而不移的所以有凖則而德方後得主
一味處後不處先只主乾而又有常到底不變也地
道最有常故能永貞含萬物而化光則其功用直與
乾同大矣其動剛則承得乾之剛健其德方則承得
[001-42b]
乾之中正有常方承得乾之時乘變化化光方承得乾
之品物流形坤惟一于順乾所以有許大功用故總
之曰坤道其順乎承天而時行歸重/二句
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不
早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
坤道只一順要起頭順故發於初爻蓋臣子有大順
大不順皆積漸所成也其分不在既積之後從一念
[001-43a]
之順不順分其能順不能順之分又不在君父春温
中辨須從君父秋肅中辨故辨之須早可喜可怒可
生可殺從幾微之際念念以順為主則亂萌何由生
不善何由積斯之謂履霜馴此不變斯之謂堅氷至
蓋君父有拂逆之來其難順處一念隱隱甚微不知
這一念積之便是弑逆胚胎從微處辨就從此處順
方是履霜實際故曰蓋言順也本義改為慎只為/舊説合不上順字
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[001-43b]
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程傳/君子
主敬以直其内守義以方其/外敬立而内直義行而外方
六二一卦之主發敬義二字人生本來自直直便是
正故曰直其正也所謂敬只是常主于直故敬立而
内直曰敬以直内及其動而應用于外无一非正而
截然不易截然義之方也曰義以方外敬是體義是
用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也
不疑其行者凡不順理則有疑疑從勉强上生敬直
[001-44a]
内義方外一團自然天理夫又何疑又何不利朱子/曰敬
義只是一事如兩脚立定是敬才行是義又/曰若要以敬去直内以義去方外便非矣
乾二言誠坤言敬敬所以存誠乾二言仁坤言義義
所以輔仁
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
无咎无譽蓋言謹也
[001-44b]
三四兩爻含括二字同意而各義坤以斂藏為主故
當其相可而發主含含于未發也當其謹密不出主
於括括于方用也君子終日間有无時不當含无時
不用括者含之中有无限包藏順受之道故宜于妻
宜于臣括之中有无限謹畏小心之道故謂之隱隱
只是韜而不露非隱遯之隱蓋天地有變化則有閉
藏草木有蕃而發生必有斂而凝結賢人君子有顯
而彰著必有隱而秘密此是一闔一闢天然道理括
[001-45a]
正是君子隱而不發露妙用故下文接曰蓋言謹也則知閉隱二字有精義如中庸云闇然也
君子一言一動要與天地同變化一黙一止要與天
地同閉藏此為括
君子黄中通理釋黄字/之義正位居體釋裳字/之義美在其中而
暢於四支發于事業美之至也
何謂黄中天地間只是一理理有常而不易天尊地
卑决无髙于天之地上衣下裳决无加於衣之裳此
[001-45b]
定理也即定位定體也理本人性固有即受於天地
之中元自萬理畢具只有通有不通如坤五之順不
以黄而思混乎𤣥不以裳而思加乎衣適得乎理之
中則一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理
謂之通理通理方是位得其正居得其體視聽言動
手舞足蹈莫不是理此暢于四肢者也隨時而措日
新日富此發於事業者也宛然乾之美利利天下豈
非美之至乎四句釋元/吉之義
[001-46a]
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離去/聲
其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
上六隂極隂與陽相敵則疑疑則與陽貳夫陽主也
隂可與陽貳乎是不知有陽在謂之无陽龍戰以陽
來理隂也純隂而无陽不成世界猶純血而无氣不
成生理以陽理隂乃以氣來理血也坎為血中畫陽/是血中之氣无
此不/成血陽氣到血中血方成𤣥黄龍戰不言血氣𤣥黄
单言其血𤣥黄就隂象言隂類也惟戰𤣥黄方雜天
[001-46b]
地雜天地乃交血氣雜血氣乃行故𤣥黄雜而氣得
其氣血得其血矣天地雜而天得其天地得其地矣
天𤣥而地黄纔成了清寧世界
隂盛則陽自來戰必然之勢也陽來戰隂只是順無
有抗于野者極廣大之地隨地有戰則隨地有順决
不飛而在天也方成得𤣥黄然曰戰陽要首出必有
一畨蕩争之勢于此順直到底順不必説到殺傷
𤣥黄天地之雜也六十二卦皆從此雜起純乾純坤
[001-47a]
无有不吉吉凶皆起于雜繫辭曰剛柔雜居而吉凶
可見又曰物相雜曰文文不當故吉凶生焉但使陽
常為主隂常順陽便雜而當龍戰雜所當雜也聖人
作易雜物撰德辨是與非正要人於此等處辨是非
辨則无疑无疑則无貳故曰因貳以濟民行以明失
得之報常得天𤣥地黄則乾坤成列成位乎其中矣
總 坤學一言蔽之曰主乎乾所謂天理是也天理
一發一路跟著這主而行純純常常畢盡其力這叫
[001-47b]
做坤之至若未見天理當然先以私意用事便是先
迷凡事向天理底是當得之明不向天理底是當䘮
之朋所以從初要辨而其徹表徹裡工夫无過一敬
其所云含也括也黄而裳也歩歩是務實行事總是
一个後而不先至於要終龍戰則到底乾為首出纔
完得一順字這个力量極是至剛至大方承順得天
來所以有坤學乾學方有實際豈是一曲謹柔静卑
𤨏事業學者務談髙明透悟卑薄柔順行地工夫是
[001-48a]
可以有乾而无坤也于參兩之道何居
六十四卦皆乾坤兩卦之徃來也以一爻之動言乾
來坤則為復師謙豫比剥坤來乾則為姤同人履小
畜大有夬乾主也故復師六卦皆以主陽爻為義其
主爻皆吉隂從也故姤同人六卦皆以隂從陽為義
卦中一隂爻有吉有不吉能從不能從之分也十二
卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來如復之閉關分明一
个潛字姤之繫金柅分明一个順字又如比之顯比
[001-48b]
分明乾五聖作物覩氣象同人之通天下志分明坤
二德不孤氣象其餘皆可類推以此旁通而六十四
象三百八十四爻之情可互見矣
周易像象述卷一